俞淨意公遇竈神記——淨空法師主講
關燈
小
中
大
個好榜樣。
你要勸人，人說你迷信。
大家都用字紙、報紙包東西，我為什麼不能用！幾個人懂這個道理？其義甚深。
敬惜字紙的意義，當知過去的字紙跟現在不同，從前的書籍都是木刻版本，要不是真正有價值的文章，誰肯花那麼多錢刻一本書！字是一個一個雕的，沒有現代的活字排版，照相制版方便。
可見從前刻一本書非常不容易。
因此，既是書，都是好文章。
&lsquo文以載道&rsquo，書破了要修補；實在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。
這就是重道。
我們通常講&lsquo一切恭敬&rsquo裡，對于法寶之恭敬為最。
經書屬于法寶之一，雖然現代印刷術發達了，我們對于經書還是一樣要尊敬。
&lsquo敬&rsquo才有福；亵渎就是造罪業，也就是折自己的福報。
不知道的人，天天在折福，無可奈何！我們明了的人，就不可以這樣做。
雖然是包東西，也盡可能不用字紙，不用報紙。
換句話說，我們要包東西，應當要用牛皮紙或包裝紙之類的，家裡預備一些放著，不要用字紙包東西。
我們讀到這裡，明了古聖先賢教化衆生的苦心，就應當這樣做。
縱然這個道理想不通，你隻要照這樣做，保證有福報！你說幾時道理想通了再做，恐怕等你想通的時候，壽命也差不多了，想做也來不及了。
聖人教我們怎麼做，就怎麼做；不要管他什麼道理，這就是有福之人。
張公說，當你看到朋友或學生用字紙糊窗包物的時候，你從來沒有勸告他們一聲，也沒有一次阻止！隻不過是在路上遇到字紙，撿去焚化。
這不就是做給外人看的嗎？這不就是圖務虛名嗎？社中每月放生。
君随班奔逐。
因人成事。
倘諸人不一舉。
君亦浮沉而已。
其實慈悲之念。
并未動于中也。
這一段講放生。
修善是什麼事都要從心地發出來。
别人提倡這樣做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做了。
你心地真正有慈悲，真正想放生嗎？沒有！隻是看到别人做，心裡歡喜，随喜一點；别人不做，也就算了。
不是出于真心！随喜中也沒有盡到力量。
&lsquo随喜功德&rsquo是要盡心盡力，才叫随喜；沒有盡到心力，不叫随喜。
所以，你并沒有真實慈悲之念；在外面還标榜著&mdash我是個仁慈之人！實際上心裡毫無仁慈。
且君家蝦蟹之類。
亦登于庖。
彼獨非生命耶。
你們家的廚房裡，依然有蝦蟹之類，這些還是生命，依舊是吃衆生的血肉。
文昌社裡，可能不是長素，大概一個月隻有幾天吃素。
若口過一節。
這是指妄語、惡口、兩舌、绮語，都犯了。
君語言敏妙。
談者常傾倒于君。
俞先生為人能言善道，又有才學，很會說風涼話諷刺人，用的詞句都非常巧妙。
所以，大家聽到的時候，都能被他折服。
他有辯才，無理的事也能把它說成有理。
他有強詞奪理的本事。
君彼時出口。
心亦自知傷厚。
他雖然說得很痛快，可是自己還有一點良心，曉得有傷厚道。
說話太刻薄，好勝心強不肯輸人。
幸有此一點良心，為今後轉禍為福之機。
不然竈神到家跟他講，他也不聽！這個人&ldquo自知傷厚&rdquo，還是可教，可以回頭。
在四十七歲機緣成熟竈神到他家的時候，把他的迷夢點醒了。
但于朋談慣熟中。
在熟悉的朋友當中。
随風讪笑。
不能禁止。
舌鋒所及。
觸怒鬼神。
陰惡之注。
不知凡幾。
乃猶以簡厚自居。
吾誰欺。
欺天乎。
此是講妄語之過。
在朋友談論中，言語不讓人。
不讓就是大一毛一玻我們讀《了凡四訓》末後一篇&mdash謙德之效，懂得謙虛的反面就是不能忍讓，所以說，&lsquo滿招損，謙受益&rsquo。
這就是自滿自大。
一個人言行如此，鬼神見了都厭惡，都讨厭。
所以說&ldquo陰惡之注，不知凡幾&rdquo６地藏經》雲，&lsquo閻浮提衆生，起心動念，莫不是罪&rsquo！自己還不知道，還以&ldquo簡厚自居&rdquo，認為自己很厚道，是個好人。
你這是欺誰呢？難道你能欺天嗎？邪一婬一雖無實迹。
君見人家美子女。
必熟視之。
心即搖搖不能遣。
但無邪緣相湊耳。
君自反身當其境。
能如魯男子乎。
遂謂終身無邪色。
可對天地鬼神。
真妄也。
這是舉出意惡裡最重的邪一婬一。
俞先生雖然沒有邪一婬一的實迹，也就是沒有做邪一婬一之事；但是有這個意思，有這個心，不過是無緣而已！所以叫他自己認真的反省，如果因緣湊合，你能不能像魯男子一樣呢？&lsquo魯男子&rsquo是《孔子家語》裡的一段記載。
春秋時代魯國有一個人，确确實實做到不動心，那才是真正的&ldquo終身無邪色，可對天地鬼神&rdquo。
而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。
此君之規條誓行者。
尚然如此。
何況其餘。
張公說，這是你們文昌社訂的規條，你都做不到了，其餘的更不必說！由此可知，張先生所說的&lsquo專務虛名&rsquo不假。
一條一條列舉出來，使俞先生無話可說。
君連歲所焚之疏。
悉陳于天。
你每年所寫的疏文，竈神爺确實幫你送到天上，呈交給天帝。
上帝命日遊使者。
察君善惡。
數年無一善行可記。
《了凡四訓》末後一章有&lsquo舉頭三尺有神明&rsquo，我們要相信。
現代這些邪鬼惡神充滿世間，心地要是不正，必然走入邪道。
邪教佛堂、神壇，這些事确确實實妨礙了正法弘傳。
鬼神之事，真正是有！可見上帝對他不是不關心，天天派這些尊神來考察，這些年中，并沒有善事可記！但于私居獨處中。
見君之貪念。
一婬一念。
嫉妒念。
褊急念。
高己卑人念。
憶往期來念。
恩仇報複念。
憧憧于胸。
不可紀極。
此諸種種意惡。
固結于中。
神注已多。
天罰日甚。
君逃禍不暇。
何由祈福哉。
這一段開示，最為緊要，我們要能真信。
張公雖說的是俞先生，讀者尤當切實反省，字字句句實在忠告自己。
鬼神天天在考察，找不到他有善念。
隻看到他雖然沒有貪、嗔、癡之行，但是有貪、嗔、癡之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。
&lsquo高己&rsquo就是傲慢。
&lsquo卑人&rsquo就是輕視别人，瞧不起人。
&lsquo憶往期來&rsquo即追念過去，期望著将來。
&lsquo恩仇報複&rsquo，心裡都是這些惡念。
這就是說明他的&lsquo意惡&rsquo。
身口意三惡業，意惡為最大；身、口二業都從意惡而生。
修行重在修心，心地清淨了，身口自然清淨；意要是不清淨，身口也假裝不來。
我們看看俞先生過去，他就隻在身、口上假裝，意惡則絲毫沒有改變。
神明的鑒察特别著重&lsquo意惡&rsquo，所以告訴他這些果報。
确實所說的不止如此，&ldquo君逃禍不暇&rdquo，你逃避災兇都來不及了，還求什麼福？你那裡還會有福報！公驚愕惶悚。
伏地流涕曰。
君既通幽事。
定系尊神。
願求救度。
這位陌生人，對俞先生心底隐藏的惡念知道得這麼清楚，都把它說出來了。
俞先生聽了，确實害怕，伏一在地上流著眼淚苦苦哀求說，你既然曉得這些幽微之事，一定是神仙，絕不是普通人，求您來救度我。
接著這段，就是說明他還有一點善根，憑著這點善根，神明才來度他。
若無此一點善根，也不會遇到神明。
思之！思之！張曰。
君讀書明禮。
亦知慕善為樂。
這就是他可以改過自新的一線生機。
他是個讀書人，通曉道理，也曉得羨慕善行、善言，以此為樂。
當其聞一善言時。
不勝激勸。
見一善事時。
不勝鼓舞。
就是還有這一點善根，但是善根不厚，煩惱、習氣太重。
但旋過旋忘。
信根原自不深。
恒一性一是以不固。
一過去就忘了。
他的一毛一病就在信根不深，習染太重。
沒有恒心、沒有耐心，很容易被外境所轉。
故生平善言善行。
都是敷衍浮沉。
何嘗有一事著實。
一毛一病就發生在這裡。
我們學佛的同修，無論在家、出家，四衆弟子，自己反省有沒有常犯這些一毛一病？我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的一毛一玻這不隻是說我們。
俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。
在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。
如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。
成佛作祖的人畢竟是少數！ 諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為衆生有這些一毛一病！天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了！裝好人，結果以後變成真正的好人。
天天勸，三天不勸，人就變樣了！所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。
我過去也很有興趣，也有這個理想。
結果怎麼樣？剛
你要勸人，人說你迷信。
大家都用字紙、報紙包東西，我為什麼不能用！幾個人懂這個道理？其義甚深。
敬惜字紙的意義，當知過去的字紙跟現在不同，從前的書籍都是木刻版本，要不是真正有價值的文章，誰肯花那麼多錢刻一本書！字是一個一個雕的，沒有現代的活字排版，照相制版方便。
可見從前刻一本書非常不容易。
因此，既是書，都是好文章。
&lsquo文以載道&rsquo，書破了要修補；實在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。
這就是重道。
我們通常講&lsquo一切恭敬&rsquo裡，對于法寶之恭敬為最。
經書屬于法寶之一，雖然現代印刷術發達了，我們對于經書還是一樣要尊敬。
&lsquo敬&rsquo才有福；亵渎就是造罪業，也就是折自己的福報。
不知道的人，天天在折福，無可奈何！我們明了的人，就不可以這樣做。
雖然是包東西，也盡可能不用字紙，不用報紙。
換句話說，我們要包東西，應當要用牛皮紙或包裝紙之類的，家裡預備一些放著，不要用字紙包東西。
我們讀到這裡，明了古聖先賢教化衆生的苦心，就應當這樣做。
縱然這個道理想不通，你隻要照這樣做，保證有福報！你說幾時道理想通了再做，恐怕等你想通的時候，壽命也差不多了，想做也來不及了。
聖人教我們怎麼做，就怎麼做；不要管他什麼道理，這就是有福之人。
張公說，當你看到朋友或學生用字紙糊窗包物的時候，你從來沒有勸告他們一聲，也沒有一次阻止！隻不過是在路上遇到字紙，撿去焚化。
這不就是做給外人看的嗎？這不就是圖務虛名嗎？
君随班奔逐。
因人成事。
倘諸人不一舉。
君亦浮沉而已。
其實慈悲之念。
并未動于中也。
這一段講放生。
修善是什麼事都要從心地發出來。
别人提倡這樣做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做了。
你心地真正有慈悲，真正想放生嗎？沒有！隻是看到别人做，心裡歡喜，随喜一點；别人不做，也就算了。
不是出于真心！随喜中也沒有盡到力量。
&lsquo随喜功德&rsquo是要盡心盡力，才叫随喜；沒有盡到心力，不叫随喜。
所以，你并沒有真實慈悲之念；在外面還标榜著&mdash我是個仁慈之人！實際上心裡毫無仁慈。
亦登于庖。
彼獨非生命耶。
你們家的廚房裡，依然有蝦蟹之類，這些還是生命，依舊是吃衆生的血肉。
文昌社裡，可能不是長素，大概一個月隻有幾天吃素。
這是指妄語、惡口、兩舌、绮語，都犯了。
談者常傾倒于君。
俞先生為人能言善道，又有才學，很會說風涼話諷刺人，用的詞句都非常巧妙。
所以，大家聽到的時候，都能被他折服。
他有辯才，無理的事也能把它說成有理。
他有強詞奪理的本事。
心亦自知傷厚。
他雖然說得很痛快，可是自己還有一點良心，曉得有傷厚道。
說話太刻薄，好勝心強不肯輸人。
幸有此一點良心，為今後轉禍為福之機。
不然竈神到家跟他講，他也不聽！這個人&ldquo自知傷厚&rdquo，還是可教，可以回頭。
在四十七歲機緣成熟竈神到他家的時候，把他的迷夢點醒了。
在熟悉的朋友當中。
不能禁止。
舌鋒所及。
觸怒鬼神。
陰惡之注。
不知凡幾。
乃猶以簡厚自居。
吾誰欺。
欺天乎。
此是講妄語之過。
在朋友談論中，言語不讓人。
不讓就是大一毛一玻我們讀《了凡四訓》末後一篇&mdash謙德之效，懂得謙虛的反面就是不能忍讓，所以說，&lsquo滿招損，謙受益&rsquo。
這就是自滿自大。
一個人言行如此，鬼神見了都厭惡，都讨厭。
所以說&ldquo陰惡之注，不知凡幾&rdquo６
你這是欺誰呢？難道你能欺天嗎？
君見人家美子女。
必熟視之。
心即搖搖不能遣。
但無邪緣相湊耳。
君自反身當其境。
能如魯男子乎。
遂謂終身無邪色。
可對天地鬼神。
真妄也。
這是舉出意惡裡最重的邪一婬一。
俞先生雖然沒有邪一婬一的實迹，也就是沒有做邪一婬一之事；但是有這個意思，有這個心，不過是無緣而已！所以叫他自己認真的反省，如果因緣湊合，你能不能像魯男子一樣呢？&lsquo魯男子&rsquo是《
春秋時代魯國有一個人，确确實實做到不動心，那才是真正的&ldquo終身無邪色，可對天地鬼神&rdquo。
而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。
尚然如此。
何況其餘。
張公說，這是你們文昌社訂的規條，你都做不到了，其餘的更不必說！由此可知，張先生所說的&lsquo專務虛名&rsquo不假。
一條一條列舉出來，使俞先生無話可說。
悉陳于天。
你每年所寫的疏文，竈神爺确實幫你送到天上，呈交給天帝。
察君善惡。
數年無一善行可記。
《了凡四訓》末後一章有&lsquo舉頭三尺有神明&rsquo，我們要相信。
現代這些邪鬼惡神充滿世間，心地要是不正，必然走入邪道。
邪教佛堂、神壇，這些事确确實實妨礙了正法弘傳。
鬼神之事，真正是有！可見上帝對他不是不關心，天天派這些尊神來考察，這些年中，并沒有善事可記！
見君之貪念。
一婬一念。
嫉妒念。
褊急念。
高己卑人念。
憶往期來念。
恩仇報複念。
憧憧于胸。
不可紀極。
此諸種種意惡。
固結于中。
神注已多。
天罰日甚。
君逃禍不暇。
何由祈福哉。
這一段開示，最為緊要，我們要能真信。
張公雖說的是俞先生，讀者尤當切實反省，字字句句實在忠告自己。
鬼神天天在考察，找不到他有善念。
隻看到他雖然沒有貪、嗔、癡之行，但是有貪、嗔、癡之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。
&lsquo高己&rsquo就是傲慢。
&lsquo卑人&rsquo就是輕視别人，瞧不起人。
&lsquo憶往期來&rsquo即追念過去，期望著将來。
&lsquo恩仇報複&rsquo，心裡都是這些惡念。
這就是說明他的&lsquo意惡&rsquo。
身口意三惡業，意惡為最大；身、口二業都從意惡而生。
修行重在修心，心地清淨了，身口自然清淨；意要是不清淨，身口也假裝不來。
我們看看俞先生過去，他就隻在身、口上假裝，意惡則絲毫沒有改變。
神明的鑒察特别著重&lsquo意惡&rsquo，所以告訴他這些果報。
确實所說的不止如此，&ldquo君逃禍不暇&rdquo，你逃避災兇都來不及了，還求什麼福？你那裡還會有福報！
伏地流涕曰。
君既通幽事。
定系尊神。
願求救度。
這位陌生人，對俞先生心底隐藏的惡念知道得這麼清楚，都把它說出來了。
俞先生聽了，确實害怕，伏一在地上流著眼淚苦苦哀求說，你既然曉得這些幽微之事，一定是神仙，絕不是普通人，求您來救度我。
接著這段，就是說明他還有一點善根，憑著這點善根，神明才來度他。
若無此一點善根，也不會遇到神明。
思之！思之！
君讀書明禮。
亦知慕善為樂。
這就是他可以改過自新的一線生機。
他是個讀書人，通曉道理，也曉得羨慕善行、善言，以此為樂。
不勝激勸。
見一善事時。
不勝鼓舞。
就是還有這一點善根，但是善根不厚，煩惱、習氣太重。
信根原自不深。
恒一性一是以不固。
一過去就忘了。
他的一毛一病就在信根不深，習染太重。
沒有恒心、沒有耐心，很容易被外境所轉。
都是敷衍浮沉。
何嘗有一事著實。
一毛一病就發生在這裡。
我們學佛的同修，無論在家、出家，四衆弟子，自己反省有沒有常犯這些一毛一病？我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的一毛一玻這不隻是說我們。
俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。
在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。
如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。
成佛作祖的人畢竟是少數！ 諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為衆生有這些一毛一病！天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了！裝好人，結果以後變成真正的好人。
天天勸，三天不勸，人就變樣了！所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。
我過去也很有興趣，也有這個理想。
結果怎麼樣？剛