第三篇 積善之方
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這個人立志向上，而且他的資質足以造就的話；都應該好好的引導他，提拔他，使他成為社會上的有用之材；或是誇贊他，激勵他，扶持他；若是有人冤枉他，就替他辯解冤屈，來替他分擔無端被人惡意的毀謗，可以設法代替他，頂替他被毀謗的事實，減輕他所受的毀謗，這樣叫做分謗。
務必要使他能夠立身于社會，而後才算是盡了我的心意。
大概通常的人，對那些與他不同類型的人，都不免有厭惡感，譬如小人恨君子，惡人恨善人。
在同一個鄉裡的人，都是善的少，不善的多。
正因為不善的人很多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常常被惡人欺負，很難立得住腳，況且豪傑的一性一情大多數是剛正不屈，并且不注意修飾外表，世俗的眼光，見識不高，隻看外表，就說長道短，随便批評；所以做善事也常常容易失敗，善人也常常被人毀謗。
碰到這種情形，隻有全靠仁人長者，才能糾正那些邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正，保護，幫助善人，使他成立；像這樣辟邪顯正的功德，實在是最大的。
什麼叫做勸人為善呢？一個人既然已經生在世上做了人，那一個沒有良心呢？但是因為汲汲地追逐名利，弄得這世間忙碌不堪，隻要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易堕一落了。
所以與别人往來相處，時常要留心觀察這個人，若是看他要堕一落了，就應該随時随地提醒他，警告他，開發他的糊塗昏亂。
譬如，看見他在長夜裡做了一個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如看他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔他一把，使他頭腦轉為清涼。
像這樣以恩待人，功德是最周遍，最廣大的了。
從前韓文公曾說：以口來勸人，隻在一時，事情過了，也就忘了；并且别處的人，無法聽到。
以書來勸人，可以流傳到百世，并且能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。
這裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的與人為善比較起來，雖然較注重形式的痕迹，但是這種對症下藥的事，時常會有特殊的效果；這種方法是不可以放棄的。
并且勸人也得要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可以用話來勸，你若是用話去勸了，不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫做失言。
如果這個人一性一情溫順，可以用話來勸，你卻是不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫做失人。
失言失人，都是自己智慧不夠，分辨不出來，就應該自己仔細反省檢讨；如此才能不失言，也不失人。
什麼叫做救人危急呢？患難颠沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。
假使偶而碰到患難危急的人，應該要将他的痛苦，當做是發生在自己的身上一樣，趕快設法解救，看他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話語幫助他申辯明白，或是用種種的方法來救濟他的困苦。
明朝的崔子曾經說：恩惠不在乎大小，隻要在别人危急的時候，趕緊去幫助他就可以了。
這句話真正是仁者的話呀！ 什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中，講大的，在一個縣内，凡是有益公衆的事，最應該發起興建。
或是開辟水道來灌溉農田；或是建築堤岸來預防水災；或是修築橋梁，使行旅交通方便，或是施送茶飯，救濟饑餓口渴的人。
随時遇到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然有别人在暗中毀謗你，中傷你；你也不要為了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心别人嫉妒怨恨，就推托不做，這都是不可以的。
什麼叫做舍财作福呢？佛門裡的萬種善行，以布施為最重要。
講到布施，就隻有一個舍字，什麼都舍得，就合佛的意思了。
真正明白道理的人，什麼都肯舍；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身一體，念頭，沒有一樣不肯舍掉。
譬如，佛陀曾在因地修行的時候，舍身飼虎。
在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概舍棄。
一個人所有的一切，沒有一樣不可以舍掉，能夠如此，那就身心清淨，沒有煩惱，就如同佛菩薩了。
若是不能什麼都舍，那就先從錢财上著手布施。
世間人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢财上的布施也最為重要；如果我能夠痛痛快快地施舍錢财；對内而言，可以破除我小器的一毛一病；對外而言，則可救濟别人的急難。
不過錢财不易看破，起初做起來，難免會有一些勉強，隻要舍慣了，心中自然安逸，也就沒有什麼舍不得了。
這是最容易消除自己的貪念私心，也可以除掉自己對錢财的執著與吝啬。
什麼叫做護持正法呢？法是千萬年來，有靈一性一的有情生命的眼目，也是真理的準繩；但是法有正有邪，如果沒有正法，如何能夠參加幫助天地造化之功呢？怎樣會使得各式各樣的人以及種種的東西，都能夠像裁布成衣那樣的成功呢？怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開那種種的束縛呢？怎樣可以建設整理世上一切的事情，和逃出這個污穢世界，生死輪回的苦海呢？這都需要靠有了正法，才像有了光明的大路可走。
所以凡是看到聖賢的寺廟，圖像，經典，遺訓，都要加以敬重；至于有破損不完全的，都應該要修補，整理。
而講到佛門正法，尤其應該敬重的加以傳播宣揚，使大家都重視，才可以上報佛的恩德，這些都是更應該加以全力去實踐的。
什麼叫做敬重尊長呢？家裡的父親，兄長，國家的君王，長官；以及凡是年歲，道德，職位，見識高的人，都應該格外虔誠的去敬重他們。
在家裡侍奉父母，要有深一愛一父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好一性一情，這就是和氣可以感勤天心的根本辦法。
出門在外侍候君王，不論什麼事，都應該依照國法去做；不可以為君王不知道，自己就可以随意亂做呀！辦一個犯罪的人，不論他的罪輕或重，都要仔細審問，公平地執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人！ 服侍君王，像面對上天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關系陰德最大。
你們試看，凡是忠孝人家，他們的子孫，沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要小心謹慎的去做。
什麼叫做十一愛一惜物命呢？要知道一個人之所以能夠算他是人，就是在他有這一片恻隐的心罷了。
所以孟子說：沒有恻隐之心就不是人。
求仁的，就是求這一片恻隐之心；積德的，也就是積這一片恻隐的心。
有恻隐心就是仁；有恻隐心，就是德。
沒有恻隐心，就是無仁心，沒道德。
周禮上曾說：每年正月的時候，正是畜牲最容易懷孕的期間，這時候祭品勿用母的。
因為要預防畜牲肚裡有胎兒的緣故。
孟子說：君子不肯住在廚房附近。
就是要保全自己的恻隐之心，所以，前輩有四種肉不吃的禁忌。
譬如說，聽到動物被殺的聲音，不吃，或者在它被殺的時候看見，不吃；或者是自己養大的，不吃，或專門為我殺的，不吃。
後輩的人，若要學習前輩的仁慈心，一下子做不到斷食葷腥，也應該依照前輩的辦法，禁戒少吃。
照佛法來講，一切有生命的東西，都是因為前生造了孽而投胎做畜牲；等到它們的罪孽還完了後，仍然可以投胎做人的。
做人以後若是肯修行，也可以修成佛。
那麼我今生所吃的肉，難保不就是吃了未來佛的肉，并且現在的畜牲，在無量過去的前世中，也一定曾經做過人；那麼它們可能曾做過我前生中的父母，妻子，親族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，親族，朋友的肉了。
而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了殺孽，與它結下冤仇。
如果被我吃的畜牲，來世它的孽債還清了，投生做了人，而我卻因為殺生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要報複我殺他之仇，而來殺我，吃我了。
這樣說來，還能殺生麼？肉還能吃得下嗎？況且吃肉就算味道好，也不過是經過嘴裡到喉嚨那段時候，還覺得有味道，等到咽了下去，還有什麼味道？與素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢？ 雖然一時做不到不吃肉，也應該漸漸地減少吃肉，直到完全不吃。
這樣子慈悲心就會愈來愈增加。
不但殺生應戒，就是那些極小，不論愚蠢的或是有靈一性一的，凡是有生命的，都應該禁止傷害它們的一性一命。
像要用絲來做衣服，就把蠶繭放在水裡燒，那要傷害多少蠶的一性一命？掘地種田，要殺害地下多少蟲的一性一命；想想我們穿的衣、吃的飯，是從那裡來的呢？都是殺它們的命，來養活我們自己；所以糟蹋糧食，一浪一費東西的罪孽，實在也應該與殺生的罪孽相等。
至于随手誤傷的生命，腳下誤踏而死的生命，又不曉得有多少，這都應該要設法防止。
宋朝的蘇東坡有首詩說：一愛一鼠常留飯，憐蛾不點燈。
意思是說：恐怕老鼠餓死，所以為老鼠留些飯；哀憐飛蛾撲到燈上燙死，所以燈也不點。
這話是多麼的仁厚慈悲呀！ 善事無窮無盡，那能說得完；隻要把上邊說的十件事，加以推廣發揚，那麼無數的功德，就都完備了。
【救濟衆人事，種類有很多，簡單而言之，大概有十種，與人為善一呀！一愛一敬存心二，成|人之美三呀！勸人為善四，救人危急五呀！興建大利六，舍财作福七呀！護持正法八，敬重尊長九呀！一愛一惜物命十呀，一愛一惜物命十。
】
務必要使他能夠立身于社會，而後才算是盡了我的心意。
大概通常的人，對那些與他不同類型的人，都不免有厭惡感，譬如小人恨君子，惡人恨善人。
在同一個鄉裡的人，都是善的少，不善的多。
正因為不善的人很多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常常被惡人欺負，很難立得住腳，況且豪傑的一性一情大多數是剛正不屈，并且不注意修飾外表，世俗的眼光，見識不高，隻看外表，就說長道短，随便批評；所以做善事也常常容易失敗，善人也常常被人毀謗。
碰到這種情形，隻有全靠仁人長者，才能糾正那些邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正，保護，幫助善人，使他成立；像這樣辟邪顯正的功德，實在是最大的。
什麼叫做勸人為善呢？一個人既然已經生在世上做了人，那一個沒有良心呢？但是因為汲汲地追逐名利，弄得這世間忙碌不堪，隻要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易堕一落了。
所以與别人往來相處，時常要留心觀察這個人，若是看他要堕一落了，就應該随時随地提醒他，警告他，開發他的糊塗昏亂。
譬如，看見他在長夜裡做了一個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如看他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔他一把，使他頭腦轉為清涼。
像這樣以恩待人，功德是最周遍，最廣大的了。
從前韓文公曾說：以口來勸人，隻在一時，事情過了，也就忘了；并且别處的人，無法聽到。
以書來勸人，可以流傳到百世，并且能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。
這裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的與人為善比較起來，雖然較注重形式的痕迹，但是這種對症下藥的事，時常會有特殊的效果；這種方法是不可以放棄的。
并且勸人也得要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可以用話來勸，你若是用話去勸了，不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫做失言。
如果這個人一性一情溫順，可以用話來勸，你卻是不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫做失人。
失言失人，都是自己智慧不夠，分辨不出來，就應該自己仔細反省檢讨；如此才能不失言，也不失人。
什麼叫做救人危急呢？患難颠沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。
假使偶而碰到患難危急的人，應該要将他的痛苦，當做是發生在自己的身上一樣，趕快設法解救，看他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話語幫助他申辯明白，或是用種種的方法來救濟他的困苦。
明朝的崔子曾經說：恩惠不在乎大小，隻要在别人危急的時候，趕緊去幫助他就可以了。
這句話真正是仁者的話呀！ 什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中，講大的，在一個縣内，凡是有益公衆的事，最應該發起興建。
或是開辟水道來灌溉農田；或是建築堤岸來預防水災；或是修築橋梁，使行旅交通方便，或是施送茶飯，救濟饑餓口渴的人。
随時遇到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然有别人在暗中毀謗你，中傷你；你也不要為了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心别人嫉妒怨恨，就推托不做，這都是不可以的。
什麼叫做舍财作福呢？佛門裡的萬種善行，以布施為最重要。
講到布施，就隻有一個舍字，什麼都舍得，就合佛的意思了。
真正明白道理的人，什麼都肯舍；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身一體，念頭，沒有一樣不肯舍掉。
譬如，佛陀曾在因地修行的時候，舍身飼虎。
在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概舍棄。
一個人所有的一切，沒有一樣不可以舍掉，能夠如此，那就身心清淨，沒有煩惱，就如同佛菩薩了。
若是不能什麼都舍，那就先從錢财上著手布施。
世間人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢财上的布施也最為重要；如果我能夠痛痛快快地施舍錢财；對内而言，可以破除我小器的一毛一病；對外而言，則可救濟别人的急難。
不過錢财不易看破，起初做起來，難免會有一些勉強，隻要舍慣了，心中自然安逸，也就沒有什麼舍不得了。
這是最容易消除自己的貪念私心，也可以除掉自己對錢财的執著與吝啬。
什麼叫做護持正法呢？法是千萬年來，有靈一性一的有情生命的眼目，也是真理的準繩；但是法有正有邪，如果沒有正法，如何能夠參加幫助天地造化之功呢？怎樣會使得各式各樣的人以及種種的東西，都能夠像裁布成衣那樣的成功呢？怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開那種種的束縛呢？怎樣可以建設整理世上一切的事情，和逃出這個污穢世界，生死輪回的苦海呢？這都需要靠有了正法，才像有了光明的大路可走。
所以凡是看到聖賢的寺廟，圖像，經典，遺訓，都要加以敬重；至于有破損不完全的，都應該要修補，整理。
而講到佛門正法，尤其應該敬重的加以傳播宣揚，使大家都重視，才可以上報佛的恩德，這些都是更應該加以全力去實踐的。
什麼叫做敬重尊長呢？家裡的父親，兄長，國家的君王，長官；以及凡是年歲，道德，職位，見識高的人，都應該格外虔誠的去敬重他們。
在家裡侍奉父母，要有深一愛一父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好一性一情，這就是和氣可以感勤天心的根本辦法。
出門在外侍候君王，不論什麼事，都應該依照國法去做；不可以為君王不知道，自己就可以随意亂做呀！辦一個犯罪的人，不論他的罪輕或重，都要仔細審問，公平地執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人！ 服侍君王，像面對上天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關系陰德最大。
你們試看，凡是忠孝人家，他們的子孫，沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要小心謹慎的去做。
什麼叫做十一愛一惜物命呢？要知道一個人之所以能夠算他是人，就是在他有這一片恻隐的心罷了。
所以孟子說：沒有恻隐之心就不是人。
求仁的，就是求這一片恻隐之心；積德的，也就是積這一片恻隐的心。
有恻隐心就是仁；有恻隐心，就是德。
沒有恻隐心，就是無仁心，沒道德。
周禮上曾說：每年正月的時候，正是畜牲最容易懷孕的期間，這時候祭品勿用母的。
因為要預防畜牲肚裡有胎兒的緣故。
孟子說：君子不肯住在廚房附近。
就是要保全自己的恻隐之心，所以，前輩有四種肉不吃的禁忌。
譬如說，聽到動物被殺的聲音，不吃，或者在它被殺的時候看見，不吃；或者是自己養大的，不吃，或專門為我殺的，不吃。
後輩的人，若要學習前輩的仁慈心，一下子做不到斷食葷腥，也應該依照前輩的辦法，禁戒少吃。
照佛法來講，一切有生命的東西，都是因為前生造了孽而投胎做畜牲；等到它們的罪孽還完了後，仍然可以投胎做人的。
做人以後若是肯修行，也可以修成佛。
那麼我今生所吃的肉，難保不就是吃了未來佛的肉，并且現在的畜牲，在無量過去的前世中，也一定曾經做過人；那麼它們可能曾做過我前生中的父母，妻子，親族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，親族，朋友的肉了。
而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了殺孽，與它結下冤仇。
如果被我吃的畜牲，來世它的孽債還清了，投生做了人，而我卻因為殺生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要報複我殺他之仇，而來殺我，吃我了。
這樣說來，還能殺生麼？肉還能吃得下嗎？況且吃肉就算味道好，也不過是經過嘴裡到喉嚨那段時候，還覺得有味道，等到咽了下去，還有什麼味道？與素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢？ 雖然一時做不到不吃肉，也應該漸漸地減少吃肉，直到完全不吃。
這樣子慈悲心就會愈來愈增加。
不但殺生應戒，就是那些極小，不論愚蠢的或是有靈一性一的，凡是有生命的，都應該禁止傷害它們的一性一命。
像要用絲來做衣服，就把蠶繭放在水裡燒，那要傷害多少蠶的一性一命？掘地種田，要殺害地下多少蟲的一性一命；想想我們穿的衣、吃的飯，是從那裡來的呢？都是殺它們的命，來養活我們自己；所以糟蹋糧食，一浪一費東西的罪孽，實在也應該與殺生的罪孽相等。
至于随手誤傷的生命，腳下誤踏而死的生命，又不曉得有多少，這都應該要設法防止。
宋朝的蘇東坡有首詩說：一愛一鼠常留飯，憐蛾不點燈。
意思是說：恐怕老鼠餓死，所以為老鼠留些飯；哀憐飛蛾撲到燈上燙死，所以燈也不點。
這話是多麼的仁厚慈悲呀！ 善事無窮無盡，那能說得完；隻要把上邊說的十件事，加以推廣發揚，那麼無數的功德，就都完備了。
】