流通勸學
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擡出來了，他的确對有部「少有貶量」，認為有部有些看法不對。
但是到底哪個對，他也很謙虛，「自謙引為己過」，他雖然反對、駁斥了《大毗婆沙》的某些看法，但至于哪個對，哪個不對，還是要由牟尼（佛和佛世的大阿羅漢）來判決。
甲二 傷歎勸學 頌：大師世眼久已閉 堪為證者多散滅 此傷歎證法之滅，三界大師為世眼目，涅槃日久，名久已閉，舍利子等，名堪證者，随佛滅度。
世親菩薩那個時代是佛滅度以後九百多年了，正法最多還有一百年，就快滅了。
所以，「頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」。
這是感歎證法之滅，大師——釋迦牟尼佛，是三界的導師，世間的眼目。
世間上的人都是瞎子一樣的，東撞西撞，亂幹。
佛為我們指出正确的道路，是給我們三界做眼目的。
但是現在（世親菩薩的時候），佛涅槃了九百多年了，大師的世間眼目早已閉了。
就是說世間一片黑暗，沒有導師。
佛滅度了，舍利弗等那些能夠證果證道的，也都跟了佛滅度，或者散失，到其他地方去了。
頌：不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教 「不見真理無制人」，沒有看到真理的，沒有智慧的人，就是當時知見不正的一般的凡夫，「由鄙尋思亂聖教」，由自己卑鄙的尋思，以自己第六意識虛妄的分别來混亂佛的聖教。
佛的聖教，不是第六意識想象出來的，是經過修證證出來的。
所以佛的法一定要跟修證配合。
如果單是從第六意識推論出來，那不免有錯誤。
轉識成智，識是有煩惱的，是帶了情的，是不可依的，要依智不依識。
四個依裡也有，要依四個智——大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智。
這都是成佛才能圓滿的智慧，我們凡夫不會有。
那麼我們自己以尋思來揣測聖教，當然把聖教搞亂掉了。
因為大師跟他的大弟子都滅度了，現在就産生很多的過失，「不見真理無制人」，他由自己的「鄙尋思」來混亂正聖教。
序文裏「殘我華苑，汩我清流」38，也是同樣意思，把佛教的花園搞殘缺了。
這些都是當時佛教教證一片衰敗的現象，在世親菩薩的時候，已經有這些情況了。
兩千多年後的現在，那更是厲害了。
頌：自覺已歸勝寂靜 持彼教者多随滅 此傷歎教法之滅，佛名自覺，無師自悟故。
前面是證法的滅産生的過失。
下邊，教法也滅掉了。
「自覺」指無師自悟的佛，已經歸殊勝的寂靜——大般涅槃去了。
「持彼教者多随滅」，能夠持佛的教的人也都跟着佛滅度了。
舍利子、目犍連，還有論義第一的迦旃延尼子等都滅度了。
阿難尊者，在世親菩薩的年代，也是早就滅度了。
說到阿難尊者的滅度，還有一個公案：一天，阿難尊者碰到一個年輕的比丘，在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。
意思是，人活了一百年，都沒有看到一個水老鶴，還不如活一天能夠看到它。
這個是啥意思呢？阿難聽到之後，告訴他：「你念錯了。
」「差不多啊，我師父教的。
」阿難尊者說：「這個水老鶴有什麼稀奇？把它說得價值那麼高。
應該是『人生一百年，不聞生滅法』，一切法都是無常的、生滅的，三法印（諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜）才是可貴的。
『不如生一日，而得見聞之』，人活着，能夠知道佛的正教，那才是有價值的。
」這個年輕比丘聽了，說：「噢，阿難尊者說得對，我就照你這個念。
『人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之』。
」念着回去了。
他師父問：「你念什麼？」他說：「我念的是阿難尊者教我的法。
」他師父說：「阿難尊者，他一百多歲，腦筋老糊塗了，你聽他幹什麼？」年輕的比丘想：「既然師父這麼說，還是念原先那個吧。
」第二天在林子裡，還是念這個「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。
阿難問：「你怎麼還在念這個呢？」他說：「師父教的，說你老糊塗了。
」阿難尊者感歎：「年紀大了，人家不相信
但是到底哪個對，他也很謙虛，「自謙引為己過」，他雖然反對、駁斥了《大毗婆沙》的某些看法，但至于哪個對，哪個不對，還是要由牟尼（佛和佛世的大阿羅漢）來判決。
甲二 傷歎勸學 頌：大師世眼久已閉 堪為證者多散滅 此傷歎證法之滅，三界大師為世眼目，涅槃日久，名久已閉，舍利子等，名堪證者，随佛滅度。
世親菩薩那個時代是佛滅度以後九百多年了，正法最多還有一百年，就快滅了。
所以，「頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」。
這是感歎證法之滅，大師——釋迦牟尼佛，是三界的導師，世間的眼目。
世間上的人都是瞎子一樣的，東撞西撞，亂幹。
佛為我們指出正确的道路，是給我們三界做眼目的。
但是現在（世親菩薩的時候），佛涅槃了九百多年了，大師的世間眼目早已閉了。
就是說世間一片黑暗，沒有導師。
佛滅度了，舍利弗等那些能夠證果證道的，也都跟了佛滅度，或者散失，到其他地方去了。
頌：不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教 「不見真理無制人」，沒有看到真理的，沒有智慧的人，就是當時知見不正的一般的凡夫，「由鄙尋思亂聖教」，由自己卑鄙的尋思，以自己第六意識虛妄的分别來混亂佛的聖教。
佛的聖教，不是第六意識想象出來的，是經過修證證出來的。
所以佛的法一定要跟修證配合。
如果單是從第六意識推論出來，那不免有錯誤。
轉識成智，識是有煩惱的，是帶了情的，是不可依的，要依智不依識。
四個依裡也有，要依四個智——大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智。
這都是成佛才能圓滿的智慧，我們凡夫不會有。
那麼我們自己以尋思來揣測聖教，當然把聖教搞亂掉了。
因為大師跟他的大弟子都滅度了，現在就産生很多的過失，「不見真理無制人」，他由自己的「鄙尋思」來混亂正聖教。
序文裏「殘我華苑，汩我清流」38，也是同樣意思，把佛教的花園搞殘缺了。
這些都是當時佛教教證一片衰敗的現象，在世親菩薩的時候，已經有這些情況了。
兩千多年後的現在，那更是厲害了。
頌：自覺已歸勝寂靜 持彼教者多随滅 此傷歎教法之滅，佛名自覺，無師自悟故。
前面是證法的滅産生的過失。
下邊，教法也滅掉了。
「自覺」指無師自悟的佛，已經歸殊勝的寂靜——大般涅槃去了。
「持彼教者多随滅」，能夠持佛的教的人也都跟着佛滅度了。
舍利子、目犍連，還有論義第一的迦旃延尼子等都滅度了。
阿難尊者，在世親菩薩的年代，也是早就滅度了。
說到阿難尊者的滅度，還有一個公案：一天，阿難尊者碰到一個年輕的比丘，在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。
意思是，人活了一百年，都沒有看到一個水老鶴，還不如活一天能夠看到它。
這個是啥意思呢？阿難聽到之後，告訴他：「你念錯了。
」「差不多啊，我師父教的。
」阿難尊者說：「這個水老鶴有什麼稀奇？把它說得價值那麼高。
應該是『人生一百年，不聞生滅法』，一切法都是無常的、生滅的，三法印（諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜）才是可貴的。
『不如生一日，而得見聞之』，人活着，能夠知道佛的正教，那才是有價值的。
」這個年輕比丘聽了，說：「噢，阿難尊者說得對，我就照你這個念。
『人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之』。
」念着回去了。
他師父問：「你念什麼？」他說：「我念的是阿難尊者教我的法。
」他師父說：「阿難尊者，他一百多歲，腦筋老糊塗了，你聽他幹什麼？」年輕的比丘想：「既然師父這麼說，還是念原先那個吧。
」第二天在林子裡，還是念這個「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。
阿難問：「你怎麼還在念這個呢？」他說：「師父教的，說你老糊塗了。
」阿難尊者感歎：「年紀大了，人家不相信
