分别業品第四
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「業品」大要，分成三段。
前面「世間品」講了很多，有情世間、器世間。
有情世間講了三界、五趣、四生、中有、十二緣起、四食等等。
器世間，講了它的成住壞空，小三災、大三災是怎麼來的。
那現在就是追因了。
甲一 明業體性 頌：世别由業生 世間差别，由業所生，非自在天及大梵王，為一因主，作先覺因，生諸世間。
外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因，能生世間，此虛計也。
世間上這些東西是什麼原因生的？「世間差别，由業所生」，世間各式各樣的差别，都是業所感的，不是外道的自在天，大梵天或者是上帝，一因主，一個創造的主，能夠創造世間，因為當時印度的外道是這樣執著的。
「作先覺因，生諸世間」，什麼叫先覺因呢？「外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因」，大梵天他一個人生在那裡感到很孤單，他希望有世間，有天人來陪他，這個先覺因起了之後，世間就來了。
這是外道的「虛計」，就是他們的亂說、胡扯。
我們佛教是講客觀真理的，你不能自己編一套出來。
前面「世間品」講了很多，哲學家也好，宗教家也好，都在追究：這個世間怎麼來的？人生是怎麼回事？這就産生了很多宗教、世間的學說，但總不外乎是一因論、多元論、二元論之類的，都是「虛計」——虛妄、妄想裡杜撰出來的一些理論，不是根據客觀事實來的。
這裡我們再提一次瞎子摸象這個公案。
這個小孩子都知道，但是它的含義，一般人卻難以真正領會。
佛在世的時候，有幾個瞎子來摸象，都認為自己知道了真正的象是什麼樣的，因為是親自摸到的（雖然他們看不到）。
旁人就問他們：「象是什麼樣的？」摸到鼻子的說「像一條橡皮管」，摸到尾巴的說「像根繩子」，摸到肚子的說「象就像厚厚的、堅硬的牆壁」，而摸到腿的則說「象就像圓柱子一樣的」，他們都執自己是對的。
真正的象，不是牆壁、不是柱頭，也不離開牆壁一樣的大肚子、不離開柱頭一樣的四條腿、不離開繩子一樣的尾巴。
但如果僅執一部分是全面，都錯。
從這個公案可以想到那些外道，他們也修禅定，經過苦思冥想得到一些真理，但不全面。
如果把不全面的擴大到整個，就全部錯完。
憑自己關了門亂想的那些哲學家，當然更不要說了；即使是那些宗教家，有禅定功夫，确實證到一點真理的，也錯。
隻有佛才能夠真正洞察世間的真理。
佛所說的是根據客觀事實不增不減地給你講。
佛是親身證到這個世間的真理，不是觀察出來的。
第六意識觀察，會看錯。
比如這個茶杯，看前面的，看不到後頭；看上邊的，看不到下邊；看到左邊的，看不到右邊；看到外邊的，就看不到裡邊，看到的總是不完整的。
佛就是把心跟茶杯合了一起了，親自明了、證入了。
那茶杯的内外、上下虛空，裡邊的原子、分子全部都在他觀察之内，那當然是絶對正确的。
佛教是親證的，不是我們靠第六意識推想出來的，這是不一樣的，所以說佛是絶對正确的。
表業好懂。
無表業細分一下，有三種：一種是律儀的，善的無表；一種是不律儀的，不善的無表；一種是既不是律儀又不是不律儀的無表，也分善惡。
律儀的無表又分别解脫戒、定共戒、道共戒，别解脫戒有八種。
不善的無表，就是惡律儀。
非律儀非不律儀的無表，既不是前面律儀的無表又不是惡律儀的無表，是強的善或者惡能夠産生的一些影響，叫非律儀非不律儀的無表。
律儀、不律儀、非律儀非不律儀，它們怎麼得的，怎麼舍的，講了很多。
定共戒如何得，道共戒如何得，别解脫戒如何得？定共戒，得了定之後自然有防止做壞事的能力；得道共戒，這個力量更強烈。
别解脫戒，都是要靠師，從師那裡受得來的，要有儀式。
有的是從僧伽受，要僧團裡受的。
比丘戒十個僧，比丘尼戒二十僧，式叉摩那戒也從僧伽受。
還有一種，從補特伽羅受，不要成僧的。
居士，八關齋戒、五戒，一個出家人就可以授。
勤策女、勤策（沙彌），兩個出家人就可以授。
另外一個，受别解脫戒的期限隻有兩種，一種是盡形壽，就是一般的；一種是晝夜，八關齋戒，一晝一夜。
不律儀如何受，處中律儀如何受，表上都有。
最後是舍，怎麼舍？别解脫戒的舍有幾種。
一種是安心地自己要舍戒。
這要三個緣：一是内有意樂心，心裡不想守戒；二，對能夠懂他話的人講；三是要說舍戒的話，對方聽懂了，戒就舍掉了。
另外一種是命終。
因為發願的時候是盡形壽，戒依身體得到的，命終了，所依的色沒有了，當然戒就沒有了。
第三種是二形身。
這不是戒之所依，戒所依的是要正規的男女，二形是不能生戒的。
如果身形變了之後，不是戒所依，戒也就沒有了，就舍了。
第四種是斷善根。
那更不要說了。
戒是從善心生的，善心都沒有，根子沒有，戒也沒有。
另外八關齋戒，一天一夜過了之後就沒有了，這是特殊的。
這是别解脫戒的舍。
定共戒、道共戒的舍，「易地」，或者「退」，或者「得果」，下邊的舍掉，上邊的拿到。
或者「練根」，鈍根的去掉，得利根的。
惡戒舍隻有三種。
一種是死掉，盡形壽，也是一輩子的。
第二是得戒。
得善的戒——别解脫戒、靜慮戒，惡戒就會舍掉。
第三是二形身。
同樣的，如果二形身，既不能做極大的好事，也不能做極大的壞事，所以二形一生，律儀戒固然沒有了，不律儀戒也沒有了。
處中律儀的舍一般是他自己發的願，願力過了，或者是退了，或者是事情做完了，或者是他供的東西用壞了，或者是他命斷了，或者是發動無表的善根退掉，就舍了。
别解脫戒、不律儀、處中律儀，怎麼得、怎麼舍都講過了。
再一個重要的，我們說歸依三寶是佛教徒。
歸依三寶，歸依，到底是歸依什麼？歸依三寶的體，歸依佛，是歸依成佛的無學法；歸依僧，歸依成聖者僧的學無學法；歸依法，歸依涅槃，最高的法——涅槃。
有部是這樣講，世親菩薩的意思，歸依佛不但是歸依佛身上的法，也要歸依佛的身，因為佛的身有那個法，身也是尊貴的；歸依僧不但是歸依僧寶裡的學、無學法，也要歸依僧寶的身，因為這個身不是一般的身，是有學無學法的身，身是尊貴的，所以也要歸依。
歸依最準确的意義，就是「救濟義」。
自己沒有把握，所以要歸投、救濟，求三寶，歸投三寶，求他來救濟。
這就是歸依的意思。
如果你泛泛地歸依，沒有求救的意思，那就是歸依的心沒有生起來。
歸依體如何生？第一個是内心的歸依心生起。
就是感到世間的苦惱，自己沒有辦法解決，其他的宗教哲學也沒有辦法解決，唯一可靠的，能解決苦惱的人，就是佛陀，解決的方法就是法——達摩，幫助我們解決的人就是僧伽。
這三個是我們求脫離一切苦惱所不可少的，缺一不可的三個要素。
這就是歸依的心。
有歸依心之後，要有歸依的對象，就是引導我們進入歸依的如法的法師，還要如法的儀式。
歸依時問答的詞不能錯，不能超前或滞後：在授歸依的時候，法師說歸依佛，我們要跟在後面說，不能在法師說的時候，也一起說歸依佛，超前、滞後都不得歸依。
要法師說一句，跟着說一句，清清楚楚，法師說的聽清楚，自己說得清楚，意思明白清楚。
羯磨白了之後，歸依體就成就，否則的話，都不成就。
還有法師的語言一定要大家聽得懂，也要人在面前，不能拿個録音機，簡單化。
「這裡沒有法師，拿個録音機録好，受一下歸依」，不行的。
人要現前的，法師跟受歸依的人，要面對面現前的。
這就是如何得歸依體，如何得歸依。
受了歸依之後能得什麼好處？第一是能夠脫離惡道，很多的災難可以避掉。
三寶的力量來了，當然可以解脫很多苦惱的事情。
得歸依的效果，經上講得很多，我們就不重複了。
下面，解釋各式各樣的業。
好幾種三業：善的、惡的、無記的；福的、非福的、不動的；順苦的、順樂的、順不苦不樂的。
還有最重要的，要掌握命運。
世間上很多人歡喜算命，佛教徒裡也很多人歡喜算命。
命到底要不要算？我們說不要算。
命在自己手裡掌握的，自己心裡準備要怎麼做，命就會怎麼變。
如果心裡盡力傾向善的，還要方便。
如果知道哪些善力量大，可以改變命運的，就照此盡量做，當下命會改好。
如果你不掌握這個規則，盡量造惡事，那麼這個惡分量夠了，就會把你現世的命改壞。
所以不要請人家算，人家也算不準。
一般我們聽到世間上都這樣說：和尚的命是算不準的。
因為和尚已經把世間上有漏的東西都舍掉了，他傾向最高的善，所以他的善業可以把命改掉。
袁了凡的四訓裡也有這個話，大善大惡的人命是算不準的，因為做了大善，就會把命改好，反過來，做了大惡，命也就當下改壞掉了。
所以算不準的。
中庸的人才死在命下，算好之後，一動也動不得，就跟着命運走。
還要看算的人到底算得對不對，最糟糕的，算錯了，聽了他之後，就會做很多愚癡的事情。
我們聽到有這樣一個事情，有個父親聽算命的說兒子克他，就千方百計地虐待那個孩子，總想把他搞死。
但孩子的命也比較大，各式各樣的虐待，都死不了。
後來就是讓他挨餓了，然後，活活打死。
犯了一個人命案。
在佛教看起來，殺人之後當然感的果報是地獄，沒有話說。
算命的說把克星除掉，命會好。
這不是颠倒嗎？所以我們千萬不要去相信那些烏七八糟的算命，算到後來把人引導到地獄去了。
這就是個很明顯的例子。
他一定要把他孩子搞死，結果孩子死不掉，就直接一面餓他一面打他，搞死了，犯了殺人的罪。
這很危險。
所以世間上的算命，有的時候搞得不好，使人造大惡，我們絶對不要上當。
掌握命運，注意一下造業：哪些是定業？重煩惱的，或者極大善心的，造的業決定感報。
經常做的事情，雖然不是發大心，但是經常做，習慣勢力，也一定要受報的。
在福田、功德田裡，三寶，證了聖者的人面前，造的罪或者造的功德，培
前面「世間品」講了很多，有情世間、器世間。
有情世間講了三界、五趣、四生、中有、十二緣起、四食等等。
器世間，講了它的成住壞空，小三災、大三災是怎麼來的。
那現在就是追因了。
甲一 明業體性 頌：世别由業生 世間差别，由業所生，非自在天及大梵王，為一因主，作先覺因，生諸世間。
外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因，能生世間，此虛計也。
世間上這些東西是什麼原因生的？「世間差别，由業所生」，世間各式各樣的差别，都是業所感的，不是外道的自在天，大梵天或者是上帝，一因主，一個創造的主，能夠創造世間，因為當時印度的外道是這樣執著的。
「作先覺因，生諸世間」，什麼叫先覺因呢？「外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因」，大梵天他一個人生在那裡感到很孤單，他希望有世間，有天人來陪他，這個先覺因起了之後，世間就來了。
這是外道的「虛計」，就是他們的亂說、胡扯。
我們佛教是講客觀真理的，你不能自己編一套出來。
前面「世間品」講了很多，哲學家也好，宗教家也好，都在追究：這個世間怎麼來的？人生是怎麼回事？這就産生了很多宗教、世間的學說，但總不外乎是一因論、多元論、二元論之類的，都是「虛計」——虛妄、妄想裡杜撰出來的一些理論，不是根據客觀事實來的。
這裡我們再提一次瞎子摸象這個公案。
這個小孩子都知道，但是它的含義，一般人卻難以真正領會。
佛在世的時候，有幾個瞎子來摸象，都認為自己知道了真正的象是什麼樣的，因為是親自摸到的（雖然他們看不到）。
旁人就問他們：「象是什麼樣的？」摸到鼻子的說「像一條橡皮管」，摸到尾巴的說「像根繩子」，摸到肚子的說「象就像厚厚的、堅硬的牆壁」，而摸到腿的則說「象就像圓柱子一樣的」，他們都執自己是對的。
真正的象，不是牆壁、不是柱頭，也不離開牆壁一樣的大肚子、不離開柱頭一樣的四條腿、不離開繩子一樣的尾巴。
但如果僅執一部分是全面，都錯。
從這個公案可以想到那些外道，他們也修禅定，經過苦思冥想得到一些真理，但不全面。
如果把不全面的擴大到整個，就全部錯完。
憑自己關了門亂想的那些哲學家，當然更不要說了；即使是那些宗教家，有禅定功夫，确實證到一點真理的，也錯。
隻有佛才能夠真正洞察世間的真理。
佛所說的是根據客觀事實不增不減地給你講。
佛是親身證到這個世間的真理，不是觀察出來的。
第六意識觀察，會看錯。
比如這個茶杯，看前面的，看不到後頭；看上邊的，看不到下邊；看到左邊的，看不到右邊；看到外邊的，就看不到裡邊，看到的總是不完整的。
佛就是把心跟茶杯合了一起了，親自明了、證入了。
那茶杯的内外、上下虛空，裡邊的原子、分子全部都在他觀察之内，那當然是絶對正确的。
佛教是親證的，不是我們靠第六意識推想出來的，這是不一樣的，所以說佛是絶對正确的。
表業好懂。
無表業細分一下，有三種：一種是律儀的，善的無表；一種是不律儀的，不善的無表；一種是既不是律儀又不是不律儀的無表，也分善惡。
律儀的無表又分别解脫戒、定共戒、道共戒，别解脫戒有八種。
不善的無表，就是惡律儀。
非律儀非不律儀的無表，既不是前面律儀的無表又不是惡律儀的無表，是強的善或者惡能夠産生的一些影響，叫非律儀非不律儀的無表。
律儀、不律儀、非律儀非不律儀，它們怎麼得的，怎麼舍的，講了很多。
定共戒如何得，道共戒如何得，别解脫戒如何得？定共戒，得了定之後自然有防止做壞事的能力；得道共戒，這個力量更強烈。
别解脫戒，都是要靠師，從師那裡受得來的，要有儀式。
有的是從僧伽受，要僧團裡受的。
比丘戒十個僧，比丘尼戒二十僧，式叉摩那戒也從僧伽受。
還有一種，從補特伽羅受，不要成僧的。
居士，八關齋戒、五戒，一個出家人就可以授。
勤策女、勤策（沙彌），兩個出家人就可以授。
另外一個，受别解脫戒的期限隻有兩種，一種是盡形壽，就是一般的；一種是晝夜，八關齋戒，一晝一夜。
不律儀如何受，處中律儀如何受，表上都有。
最後是舍，怎麼舍？别解脫戒的舍有幾種。
一種是安心地自己要舍戒。
這要三個緣：一是内有意樂心，心裡不想守戒；二，對能夠懂他話的人講；三是要說舍戒的話，對方聽懂了，戒就舍掉了。
另外一種是命終。
因為發願的時候是盡形壽，戒依身體得到的，命終了，所依的色沒有了，當然戒就沒有了。
第三種是二形身。
這不是戒之所依，戒所依的是要正規的男女，二形是不能生戒的。
如果身形變了之後，不是戒所依，戒也就沒有了，就舍了。
第四種是斷善根。
那更不要說了。
戒是從善心生的，善心都沒有，根子沒有，戒也沒有。
另外八關齋戒，一天一夜過了之後就沒有了，這是特殊的。
這是别解脫戒的舍。
定共戒、道共戒的舍，「易地」，或者「退」，或者「得果」，下邊的舍掉，上邊的拿到。
或者「練根」，鈍根的去掉，得利根的。
惡戒舍隻有三種。
一種是死掉，盡形壽，也是一輩子的。
第二是得戒。
得善的戒——别解脫戒、靜慮戒，惡戒就會舍掉。
第三是二形身。
同樣的，如果二形身，既不能做極大的好事，也不能做極大的壞事，所以二形一生，律儀戒固然沒有了，不律儀戒也沒有了。
處中律儀的舍一般是他自己發的願，願力過了，或者是退了，或者是事情做完了，或者是他供的東西用壞了，或者是他命斷了，或者是發動無表的善根退掉，就舍了。
别解脫戒、不律儀、處中律儀，怎麼得、怎麼舍都講過了。
再一個重要的，我們說歸依三寶是佛教徒。
歸依三寶，歸依，到底是歸依什麼？歸依三寶的體，歸依佛，是歸依成佛的無學法；歸依僧，歸依成聖者僧的學無學法；歸依法，歸依涅槃，最高的法——涅槃。
有部是這樣講，世親菩薩的意思，歸依佛不但是歸依佛身上的法，也要歸依佛的身，因為佛的身有那個法，身也是尊貴的；歸依僧不但是歸依僧寶裡的學、無學法，也要歸依僧寶的身，因為這個身不是一般的身，是有學無學法的身，身是尊貴的，所以也要歸依。
歸依最準确的意義，就是「救濟義」。
自己沒有把握，所以要歸投、救濟，求三寶，歸投三寶，求他來救濟。
這就是歸依的意思。
如果你泛泛地歸依，沒有求救的意思，那就是歸依的心沒有生起來。
歸依體如何生？第一個是内心的歸依心生起。
就是感到世間的苦惱，自己沒有辦法解決，其他的宗教哲學也沒有辦法解決，唯一可靠的，能解決苦惱的人，就是佛陀，解決的方法就是法——達摩，幫助我們解決的人就是僧伽。
這三個是我們求脫離一切苦惱所不可少的，缺一不可的三個要素。
這就是歸依的心。
有歸依心之後，要有歸依的對象，就是引導我們進入歸依的如法的法師，還要如法的儀式。
歸依時問答的詞不能錯，不能超前或滞後：在授歸依的時候，法師說歸依佛，我們要跟在後面說，不能在法師說的時候，也一起說歸依佛，超前、滞後都不得歸依。
要法師說一句，跟着說一句，清清楚楚，法師說的聽清楚，自己說得清楚，意思明白清楚。
羯磨白了之後，歸依體就成就，否則的話，都不成就。
還有法師的語言一定要大家聽得懂，也要人在面前，不能拿個録音機，簡單化。
「這裡沒有法師，拿個録音機録好，受一下歸依」，不行的。
人要現前的，法師跟受歸依的人，要面對面現前的。
這就是如何得歸依體，如何得歸依。
受了歸依之後能得什麼好處？第一是能夠脫離惡道，很多的災難可以避掉。
三寶的力量來了，當然可以解脫很多苦惱的事情。
得歸依的效果，經上講得很多，我們就不重複了。
下面，解釋各式各樣的業。
好幾種三業：善的、惡的、無記的；福的、非福的、不動的；順苦的、順樂的、順不苦不樂的。
還有最重要的，要掌握命運。
世間上很多人歡喜算命，佛教徒裡也很多人歡喜算命。
命到底要不要算？我們說不要算。
命在自己手裡掌握的，自己心裡準備要怎麼做，命就會怎麼變。
如果心裡盡力傾向善的，還要方便。
如果知道哪些善力量大，可以改變命運的，就照此盡量做，當下命會改好。
如果你不掌握這個規則，盡量造惡事，那麼這個惡分量夠了，就會把你現世的命改壞。
所以不要請人家算，人家也算不準。
一般我們聽到世間上都這樣說：和尚的命是算不準的。
因為和尚已經把世間上有漏的東西都舍掉了，他傾向最高的善，所以他的善業可以把命改掉。
袁了凡的四訓裡也有這個話，大善大惡的人命是算不準的，因為做了大善，就會把命改好，反過來，做了大惡，命也就當下改壞掉了。
所以算不準的。
中庸的人才死在命下，算好之後，一動也動不得，就跟着命運走。
還要看算的人到底算得對不對，最糟糕的，算錯了，聽了他之後，就會做很多愚癡的事情。
我們聽到有這樣一個事情，有個父親聽算命的說兒子克他，就千方百計地虐待那個孩子，總想把他搞死。
但孩子的命也比較大，各式各樣的虐待，都死不了。
後來就是讓他挨餓了，然後，活活打死。
犯了一個人命案。
在佛教看起來，殺人之後當然感的果報是地獄，沒有話說。
算命的說把克星除掉，命會好。
這不是颠倒嗎？所以我們千萬不要去相信那些烏七八糟的算命，算到後來把人引導到地獄去了。
這就是個很明顯的例子。
他一定要把他孩子搞死，結果孩子死不掉，就直接一面餓他一面打他，搞死了，犯了殺人的罪。
這很危險。
所以世間上的算命，有的時候搞得不好，使人造大惡，我們絶對不要上當。
掌握命運，注意一下造業：哪些是定業？重煩惱的，或者極大善心的，造的業決定感報。
經常做的事情，雖然不是發大心，但是經常做，習慣勢力，也一定要受報的。
在福田、功德田裡，三寶，證了聖者的人面前，造的罪或者造的功德，培
