緒論

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今天跟大家聚會一堂,是很稀有的機會,同時也是藏慧法師慈悲澳洲的信徒們,邀請我來給講一點東西。

    我聽說各位要麼很忙,要麼路很遠,都能準時地趕到這裡,求法的心情是可以想象的。

    《俱舍》這一門課,其中部分内容有一定的難度,希望大家聽講時耐心一點,且比較深的内容需要多思惟。

    建議大家在上課之前先預習,對難懂的地方,聽時特别地注意,下課之後再互相讨論一下。

    讨論之後有問題提出來,我們可以解答。

    講義主要是輔助學習《頌疏》的,這次講的大要,有些内容講義裡沒有,需要參考《頌疏》。

     甲一 俱舍曆史背景 我們先介紹《俱舍》的曆史背景。

    在兩千五百多年前,釋迦牟尼佛在印度誕生,他在菩提樹下悟道以後就開始弘法,産生了很多的佛教徒。

    當時的一些宗教都頂不過這個真理的光輝,都被駁垮了,很多外道都歸向佛教,印度佛教大盛。

    佛教在釋迦牟尼佛傳播以來,一直到佛涅槃以後約一百年中,佛教的内部是思想統一的,這個時期叫原始佛教時期,是一味的,沒有争論的。

     佛涅槃了一百年以後,傳教的大弟子,各人對教法的領受的有所不同,各自弘法一方,各地的民族風俗、文化多有不同,所以佛教開始分了部派。

    最初分了兩個:上座部、大衆部。

    上座部比較嚴謹,對戒律特别嚴格;大衆部比較自由,思想比較趨向于大乘。

    這兩部慢慢地分化,上座部又分出好幾部,大衆部也分出了幾部,最後一共分化了十八部,連上座部、大衆部兩部,一共是二十部。

    佛教在第二個時期叫部派佛學時期。

    原始佛教時期,是佛滅度以後一百年間,沒有分歧,思想一味的,到了一百年以後,開始思想有分歧,成了一部一部的部派,這叫部派佛學時期。

     上座部最有勢力的,一個是雪山部,後來中間興起了說一切有部,就是有部。

    有部勢力很盛,有部有一個很了不得的論師,叫迦多衍尼子,著《發智論》,意思是開發智慧的論,把佛經裡邊的很多要義有系統地編了一部書。

    這部書價值很高。

    另外,佛在世及佛滅度後的一些論師造的六部論,叫「六足論」,這在之後會介紹。

    有部以這些為根本論典,根據《發智論》造了《大毗婆沙論》,有部的理論至此達到了最高峰。

    當時有部的勢力非常強盛,上座部幾乎就是以有部為代表了。

    當時在迦濕彌羅國有東方有部,東方有部最通行的就是《大毗婆沙》。

     世親菩薩是在有部出家的。

    世親菩薩出生在西方的健馱羅,學的是西方有部。

    西方有部思想比較自由,那裡經部的學說也通行,所以世親菩薩吸取了很多經部的思想。

    當時東方有部已經達到最高峰了,比較保守,不再進取了,有些理論也就僵化了。

    世親菩薩認識到有些經部學說,确實勝過東方有部,于是采取西方的經部學說,改進了有部的一些理論,造了《俱舍論》。

    這就是《俱舍論》的來源。

    這些在講課中還會詳細介紹。

     《俱舍論》出來之後,影響極大,把東方有部最權威的《大毗婆沙》的地位動搖了,之後東方有部勢力慢慢下降了。

    《俱舍論》的價值非常高,二十部中不論哪一部派,都學《俱舍論》。

    不但佛教内部,即使數論、勝論等有名的外道,也都學這部論。

    因為這部論太好了,不學它,就顯不出自己知識的淵博。

    正像科舉時代,每一個研究學問的人,《論語》《孟子》是必讀的一樣,當時的《俱舍論》在外道跟佛教内部也是一本必讀的書,大家尊崇這部書為「聰明論」,念了這部書,會聰明的。

    《俱舍論》價值之高可想而知。

     在當時,二十部中最進步的是經部,為什麼叫經部?就是依據佛說的經。

    有部,是從論說的,經部感到單是依據論,有些地方不夠,就直接以經為量(量就是标準),不像有部以論為量。

    經部是從有部分化出來的,經部的思想是當時最進步的,世親菩薩的《俱舍論》,就是用經部的理論來補充了有部的思想。

    可以說《俱舍論》是進步的有部,也可說是經部的有部。

    等《俱舍論》出來之後,就代替了原來有部的地位,這是《俱舍論》突出之處。

     唐朝時,玄奘法師到印度去學法,帶回了很多經典,阿毗達磨的内容非常豐富。

    阿毗達磨是論,它的詳細意思之後會仔細講。

    玄奘法師翻譯的阿毗達磨有:《大毗婆沙》二百卷,《發智論》,「六足論」(六部)裡邊的五部(有一部沒有翻)。

    這些名相在講義和書上都有。

    從我們中國的佛教(也就是北傳的佛教,也可以叫漢語系的佛教)來說,這些是根本教的最大的财富,《俱舍論》又是根本教裡邊的代表作,所以說《俱舍論》的地位是極高的。

     甲二 俱舍論之重要性 中國的教義是大乘教,而《俱舍論》是大乘的基礎,如果沒有《俱舍論》,大乘就是空中樓閣。

    民國初年中國有一位著名的法相家,叫歐陽竟無,他曾經說過:「如果我們學大乘的唯識,一定要學《俱舍》,《俱舍》跟唯識的關系,等于是高樓大廈和地基的關系一樣。

    」沒有地基,大廈是造不成的,要垮的。

    有了《俱舍》,等于是屋子有基礎了,地基打得很牢固,怎麼樣的台風也吹不倒。

    這是說學法相,一定要有《俱舍》做基礎。

    這一點,大多學法相的人卻跳躍過去了。

    曆史上為什麼産生這個現象呢?就是認為《俱舍》是小乘,我們學大乘的,就不要學小乘,超越過去了,使得學法相沒有根底了。

    另外一個比喻,一棵樹有根,這樹才能茂盛,才能開花結果。

    如果這棵樹沒有根,長得再大,也不過是個枯樹,既不能開花,也不能結果,甚至葉子也長不出來。

    所以真正學法相的,必須要先學《俱舍》。

    可惜過去有一段時間,因為過分地強調大乘,把《俱舍》抹殺了,都不學了。

    一直到清朝的末年,有一位清朝的官員,叫楊仁山,他做外交官,發現日本有很多寶貴的書,包括《俱舍》在内,在中國早就失傳了,就想辦法把它們取回來,這個學說才開始有一點興起來了。

     綜上所說,《俱舍論》是非常重要的一部書。

    現在我們中國的有些學者對《俱舍》的評價是這麼說的:《俱舍論》在當時的印度叫「聰明論」,它是很清楚地、有系統地把佛教的宇宙觀、人生觀和盤托出,圓滿地講出來;而且裡邊有很多名相,後來的大乘不管是唯識也好,中觀也好,都是沿用的。

    佛教哲學思想很豐富,《俱舍論》可說是佛教最基礎的哲學課本。

    從這一點看,《俱舍論》是學佛教必學的一本基礎課本。

     為什麼這樣重要的論典,在中國的佛教裡邊會被抹殺呢?因為一般人有個誤解,認為它是小乘,我們要學大乘的就要棄舍小乘,這樣子造成了誤會,就把《俱舍》從整個的佛教裡邊抽出去了。

    由此導緻中國佛教講法相也好,講空宗也好,多是不太踏實。

    這點我個人有深切的感覺。

    本人在年輕的時候,看到的書是淨土宗、天台宗的為多,當時自己也研究了很多,總感到不太抓得住。

    淨土宗的理論并不很多,是以天台宗為理論基礎來講的,所以學淨土,必定要學天台。

    天台的教理學了很多,但總感到心裡不踏實,後來學法相,就感到印度的氣味濃厚了,踏實。

    再進而學《俱舍》,就感到對佛教看得更清楚了。

    所以《俱舍》對我們學佛教的理論有極大的幫助。

     《俱舍》被誤為小乘,是我們的大損失。

    到目前為止,很多人還是說《俱舍》是小乘。

    我們現在就花一點功夫,來分析一下這個問題:《俱舍》到底是不是小乘?大乘跟小乘的差别,一般的标準就是:是不是發菩提心,有沒有行菩薩道。

    發了菩提心,行菩薩道的,這是大乘;沒有發菩提心,沒有行菩薩道的,那就是小乘。

    就是說大小乘的分判,不在法,在人。

    所以隻能說《俱舍》是根本教,是一切教的根本,是部派對原始佛教的一個發揮,是一切大乘的根本。

    而在根本教中,最有系統、講得最清楚的就是《俱舍論》。

     根本教跟大乘教的關系,我們說一下。

    大乘教,中國分了很多宗派,華嚴宗、法相宗(唯識宗)、天台宗、三論宗等。

    在印度跟我國的藏地,實際上是兩個大支:一個是瑜伽,就是唯識方面的;一個是中觀,講性空的。

    也就是我們常說的性宗、相宗。

    所謂相宗,就是有宗,講緣起、講有的,在印度、藏地叫瑜伽。

    講空宗的就叫中觀,中觀宗。

    唯識與中觀的根子就是以《俱舍》為代表的根本教。

    《成實論》也是這一類的。

    大乘、小乘的分界嶺,是菩提心有沒有生起來,菩薩道有沒有行起來。

     我們引一些經論來證明《俱舍論》是通大乘的,不單是小乘的。

     佛教主要是破我。

    這個「我」分兩個:一個是人我,每一個補特伽羅都認為有一個我,實際上這個我是沒有的;再進一層,是破法,一切法,凳子、桌子、山河大地,我們看了實實在在有的,實際上都是自性空。

    真正得了神通、證了空性的人,須彌山可以穿過去,在空中也可以結跏趺坐。

    一切法都是自性空。

    我們認為在空中是要掉下來的,須彌山是穿不過去的,但是得了空性的人,須彌山就穿得過去,也可以坐在空中,沒有妨礙。

    問題是我們有執著,認為這個法是實在的,認為這是空的、沒有東西的,要掉下來的。

    法我也是假的,也要破的。

     一般的說法,破人我的是小乘,破法我的是大乘。

    這是過去的評價,在佛教裡有這個标準。

    《俱舍》破的是人我,于是就把《俱舍》歸納成小乘。

    《俱舍》講人無我,它沒有發揮法無我的意思。

    我們就要探讨了,《俱舍》不說破法我,是不是小乘呢?我們說這不是小乘,這是根本乘。

    因為破法我是要從破人我下手的,人我還沒破掉,一下子直截了當地把一切法都空掉,這是不可能的。

     在大乘最高的中觀裡,有一部論叫《入中論》,這部論是講如何進入中觀。

    中國藏地非常重視這部論,這是講空性的。

     由無作者則無業,無我故亦無我所。

    故由見我我所空,彼瑜伽師當解脫。

    (《入中論》第六品) 「作者」就是我,我能夠造作一切的行動。

    作者(能造業的人)沒有了,那麼造的業也沒有了。

    我沒有了,我所也沒有了。

    我的筆、我的茶杯,這些我所是對我來說的,我是主宰,我沒有了,主都沒有了,它所屬的東西,當然也沒有了。

    所以把我、我所都空掉之後,這個修行的人就解脫了。

    就是說先破我,後來破我所,我所破了之後,解脫了。

     十八品雲:若我且非有,豈能有我所。

    (毗缽舍那章) 關于這個道理,龍樹菩薩的《中觀論》也有同樣的說法:「若我且非有,豈能有我所。

    」我都沒有了,我所還在哪裡呢?假使一個國王,他有他的大臣,他的國家、國土,他的人民,這些是屬于他的。

    如果國王沒有了,這些就不屬于國王的了,那麼我所也沒有了。

    我、我所一破,就解脫了。

    我所是不是就是法空呢?當然不是馬上法空,這是我所聯系到的,屬于我的東西,但隻要把我先空了之後,法空是很容易得的。

     人空也好,法空也好,都是要把對象空掉。

    都是一把刀,砍木頭也好,竹子也好,對象雖然不同,刀是一把。

    就是說,當般若的智慧生出來之後,你能夠觀補特伽羅我空,能夠觀察我們所執著的我是空的,沒有的。

    我們輪回生死,在六道裡受生死,受苦惱,都是因為執著有一個我。

    我今天是人,下一輩子做什麼,前一輩子又是什麼,在六道裡流轉。

    人受人的苦,地獄受地獄的苦,餓鬼受餓鬼的苦,都是有個補特伽羅在裡邊流轉。

    出輪回,是不是這個人跳出三界呢?實際上般若的智慧生起來後,知道這個人本來是沒有的,哪個在輪回呢?當下就跳出來了。

    所以真正出輪回,并不是有一個東西,從這裡跳到那裡。

    實際上是把輪回主體的我看空了,本來就沒有輪回,當然生死就沒有了。

    如果本來有輪回的,你要把它生死滅掉,不可能的。

     在科學上也是,有的東西,不能把它消滅成為沒有;沒有的東西,也不能讓它建設成為有。

    本來是沒有的,我們卻認為有個我,是執著,是我們的妄想,認為有個我在輪回生死。

    當般若的智慧修出來了,一照,五藴皆空,本來沒有輪回的主體,誰在流轉生死呢?當下生死就停下來了,就沒有了,就是出生死了。

    所以說,能夠看破我的這個智慧,同樣也可以看破一切法是空的,沒有自性。

    所以在佛教的邏輯裡邊,能夠照破人空的般若,隻要轉過去照一切法,同樣能照一切法也是空的,這個智慧是一樣的。

    那就不需要再加功,不需要再用功,就是這個智慧,照到人空,當下也能知道法空。

     這裡牽涉到一個問題,講瑜伽(唯識)的,說阿羅漢證人空,不證法空。

    瑜伽這種說法是不了義的。

    最高的中觀宗,在證一切法空的時候,先要證人空,把人我破掉,先證了人空,然後證到法空。

    《俱舍》就是證人空的階段,再上去,當然是後邊的問題了。

    等于是一個學校的初年級和高年級的問題,并不是把它排斥于學校之外的。

     另一個問題,證人空跟證法空是不是絶對的?唯識宗認為二乘證人空,大乘證法空,就是大乘證人空又證法空,二乘證人空不證法空。

    以中觀的見地來看,也是不正确的。

    中觀宗認為,要證人空,不可避免要證法空的,但不是證全部的法空。

    如果證全部的法空,那就是大乘。

    不能說二乘單證人空而不證法空,證人空跟法空不能機械地分離開來。

    這是有它的理論基礎的。

    我們先把這個問題大概地說一下。

    經論裡講,通達我空,必定也能夠通達法空,單通達我空而不通達法空是不可能的。

    就是說法空不破掉一點而要證到人空,那是做不到的。

    這是中觀的結論。

    這裡辯論的過程,就略掉了,我們畢竟是講《俱舍》。

     唯識宗說二乘證人空不證法空;中觀宗認為:二乘的人也必定要證一點法空,而大乘的人就證全部的法空。

    這是中觀跟唯識一處不同的地方。

    這個怎麼證明呢?《金剛經》有句話,「若取法相,即著我、人、衆生、壽者」,就是說假使執著于法的話,就有我、人、衆生、壽者。

    我、人、衆生、壽者是補特伽羅,是有情,如果你執法,法執沒有破,我執也破不了。

    《金剛經》很明确地說這個話,有法執的話,人執也破不了。

    就是說要破人我執的話,法執一定要同時破掉一部分,即使不是全部地破,也得破掉證人空必須破的法空的那一部分。

    這是中觀見比較高超的,也是比較了義的說法,唯識宗還沒有達到這個高度。

     如何悟入真實之次第者,謂先當思惟生死過患,令意厭離,于彼生死生棄舍欲。

    (毗缽舍那章) 再詳細地說一下,怎樣見道、開悟?或者說怎樣證空性,它的次第如何?根據經論,「先當思惟生死過患」,要證空性,第一步要知道流轉生死的害處,「令意厭離」,産生厭離心,就是出離心。

    如果覺得生死很有味道,哪個想出去呢?在生死裡邊享受,這有極大的過患。

    你盡情地享受,過分地享受,當下就受苦。

    你吃東西很好吃,吃了很舒服,但是吃多了,馬上肚子不舒服,鬧病了,就是苦來了。

    你現在享受,吃好的,殺了活的東西吃,将來眼睛一閉要地獄去還報,去受苦,那是更大的過患。

    天上享受很舒服,但是福享完了,下地獄很苦。

     介紹一個公案1,是關于佛的堂弟的。

    釋迦牟尼佛成佛以後,回到他的祖國去探親,去教化他的父王。

    那時,釋迦族裡很多有善根的人都出家了。

    佛有個堂弟叫難陀,長得跟釋迦牟尼佛差不多,釋迦牟尼佛三十二相,他有三十一相,長得很好。

    難陀有一個妻子,叫孫陀羅,孫陀羅長得非常漂亮,難陀非常愛她,不想出家。

    釋迦族裡邊,阿難、提婆達多等很多人都出家了,他不出家。

     佛觀察到他善根成熟了,就想度他出家。

    有一次,佛到他家去托缽。

    當時難陀正在樓上給他的夫人畫眉毛。

    夫人說:「你不要下去了,我的眉毛才畫了一半。

    」難陀對佛非常恭敬,他說:「佛來了,不能不去。

    」夫人就說:「好,你去,趕快回來,我眉毛上畫的東西沒有幹之前你要趕上來的。

    」
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