第四講
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《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》。
昨天，我們把心王講完了，那麼，有幾個問題，他們今天提出來的。
問題解答 五義——“随根立名，謂依、屬、發、助、如”。
這個五個意思差不多的，在色法裡邊，它是這麼一句話：“随根立名，具五義故。
”這個識跟了根安名字的，有五個意義。
一個是依，一個是發，一個是屬，一個是助，一個是如。
“依”是這個識是依根而生的，就是說依了根安名字；“發”，是從根發出來的；“屬”，這個識是屬于根的，假使眼識屬于眼根的，屬；“助”，這個識，眼識是幫助眼根去看，一共起看的作用的；“如”，它們的作用是一樣的。
這幾個意思都是說根和識的關系，然後為什麼識要按根安名字，因為是這五個原因。
那麼意思其實差不多的。
主要是“依”，重要的是依。
“發”，也是從根發出來的。
“屬”，是屬于根的。
“助”，它作用是幫助根的。
“如”：它們作用都是一樣——眼根、眼識都是看，耳根、耳識都是聽，兩個同樣的。
另外是，五個相應，心王心所的相應裡邊，“時、依、所緣”。
時，時間一個。
所謂兩個心王心所，或者心所跟心所要相應的話，決定在一個時間裡邊，錯開一刹那就不能相應了，前後相應，要是同一時間。
那麼，“所緣”，所緣就是它所緣的都是同一個境，假使不是同一個境的話，它就不相應了。
那麼，就是跟心王心所，它們互相可以相應，心所跟心所也相應，心王跟心所也可以相應。
那就是說，一個是時間要相同的。
那麼，另外一個，“依”的這個要相同，都同一個心王。
那麼，假使眼識，假使眼識裡邊有觸，有思等等的心所法，都依一個眼識，這是所依要相同，那麼，所依的眼識跟所相應的思心所也好、觸心所也好，它們是同一個依。
那麼，同一個所緣，它們緣境的時候，假使眼識緣的是這個香爐，那麼，心王心所法也緣的是香爐，這是同一所緣。
“前七轉識，能熏積集諸法種故”，“現行共集”，它就是能熏所熏的問題了（這是第四頁的，後邊第一行）。
“積集名心”，前面七個識，也能叫積集，也能叫心。
什麼原因？它積集，“能熏積集諸法種故”，前面七個（識）是現行，現行能夠熏種子，這個種子是熏在阿賴耶識裡邊。
第七識也可以叫積集，它積集種子，把這種子積集到、熏集到阿賴耶識裡邊去。
這個時候第七識它也可以叫積集。
那麼，第七識也可以集起，它“現行共集熏起種故”。
七識的現行，大家一起七個識，共同可以熏起種子。
那麼，這個集起就是積集、共集、熏起，解釋集起兩個。
那就是說集起也好、積集也好，第八識可以有這個作用。
那麼，第七識反過來也有這個作用，都可以叫心。
那就是說這個心的名字通前七識，也通第八識，但是一般的說就是根據第六條，第八個叫心，第七叫意，前面六個叫識，在一般的解說是用最後一個。
那麼，這個是一個問題。
另外昨天還有一組的問題，這個問題是要難一點，就是什麼呢？就是見分相分的問題。
色法是“所現影故”，是心王心所現的影子，“即前色法”，這是色法自己不能起來，要前面兩個識，心王心所。
那麼，它變現的，就是說前面心王心所見分，一定附帶起個相分，這個見相二分就像蝸牛的兩個角一樣，要起同時起，有見分決定有相分。
那麼，見分起的時候，這個見分就是指心王心所——能緣的，那麼，它就生起一個影像，這個影像就是它所緣的色，它是變出來的。
那麼，再下邊是一些辯論的問題。
“自證雖變不能親緣，故置影言，簡其見分亦自證變則非是影。
”自證分也能變，自證分它就是體，識的體，識的體它能夠生起見相二分。
而自證分，見相二分生出來之後，它不能緣這個色——影的色，隻能緣見分。
所以說，自證分雖然也能變見相二分，但是它不能親緣，就是不能親緣相分，隻能緣見分。
所以這個影子，擺一個影子，就是說自證分固然變出見相二分，但是這緣的隻能緣見分，不是緣影子，自證分不能緣影子的。
所以說前二識，它所變的影隻是見分所緣，自證分不緣的。
“或與自證通為本質故。
”這個見分跟自證分或者可以當它都是識的本體，識本身就是一個見分或者自證分，而它的相分是識變出來的。
那麼，這些也是變出，不是影子，自證分緣見分，不是緣的影子。
在再下邊又一個辯論。
“受所引色”，這個受所引色就是無表色。
它不是識變出來的，但是第六識緣它的時候，緣這個受所引色，也要變一個第六識的相分來緣它。
那麼，這個質也屬于這個影的，包了裡頭，所以也屬于色法，所以說一個是直接地變，一個是間接地變，都屬于影。
那麼，這個問題就是解釋色法是影所變。
但是我們是才學就不要搞得那麼多。
唯識裡邊，開始的是講一個見相二分，後來有人去補充它的内涵，加這個自證分，最後護法菩薩又提出證自證分，一共四個分。
這個在唯識的時候要廣講，現在，它是介紹一下的。
因為辯這個影像的問題，就牽涉到一些比較深的内涵去了。
我們才初學，可以不要去管它，暫時把它保留，以後學唯識的時候會詳細辯它們的關系的。
這樣說，就是說把這個記住。
色，所謂的色就是見分所變的影像，根據外邊的，外邊那個東西我們看到是本質，那麼我們看的，不能看到本質的，隻看到影像，它變的一個像。
這個我們昨天打個喻，就是說我們眼睛看東西，眼珠裡邊就有那個影子，我們的眼神經就是看到的是那個影子，并不是看到外邊那個東西。
那麼，我們的身上觸，假使我們碰到一個硬的、軟的，并不是我們的神經直接觸到那個東西，而是碰到硬東西之後皮膚有個反應，這個皮膚的一個硬的反應，神經就碰到那個皮膚的反應，也并沒有碰到外境。
我們這個也很好想象的，神經在我們皮裡邊，東西在外邊，它神經沒有跑出來，神經不會碰到外邊東西的，隻是皮跟那個東西碰到之後，皮上産生一個反應，你說硬的感覺，這是影像，那麼，産生個相分，然後神經你碰到這個相分，它知道是硬的。
所以，直接碰到沒有的，五官都一樣的，耳朵聽的也是這樣子，聽到它的相分，耳識變的一個相分。
那麼，一切識都有見分相分，所看到的、或者聽到的、或者覺到的，都是相分，是影像，并不是本質，這個知道就行了。
那個就把心王就講完了。
心所有法 今天開始心所法。
本來今天要問的，那麼，我們想今天是講好之後宗大師生日要來了，我們要準備考試，要複習幾天，所以今天就多講一點。
一問的話，是要至少耽擱掉十幾分鐘了，那麼，盡拖了也不大好。
希望你們自己讨論的時候多提問，問題解決不了的提上來。
那我們把這個心王講完了，現在心所法。
第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一、徧行有五，二、别境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、随煩惱有二十，六、不定有四。
“第二心所有法”，心所法也叫心所有法，屬于心所有的。
前面講過了，心所有——心所法有三個意義，一個是屬于心王的，屬于它所有的。
心所有的法，“略有五十一種”，就是說，略略地說有五十一種，廣廣地說就是很多了。
《瑜伽師地論》六百六十法裡邊，那心所法絕對不隻五十一個。
略略地說，有五十一個。
這個五十一個心所法，分成六位。
六位是六大類：第一是“徧行”，有五個；第二是“别境”，有五個；第三是“善”，就是善心所，有十一個；第四“煩惱”，根本煩惱有六個；第五“随煩惱”，小煩惱，從根本煩惱裡邊等流出來的，或者是根本煩惱的一個支分，就是本身屬于它的，體就是根本煩惱，它是從它變相出來的，一共有二十個；“不定有四”。
此舉總數以标列章門，下乃随章列名。
“此舉總數以标列章門”，把總的數列出來，标出這一章就是這一段的總的題目，就是總科。
下邊，“随章列名”，随了這個總的科把名字列出來。
徧行心所概述 言徧行者，徧四一切心得行故。
謂三性、八識、九地、一切時俱能徧故。
那麼，什麼叫徧行呢？“徧行者，徧四一切心得行故。
”它有四個東西，一切心裡邊都有它。
這個心所法，四個徧：徧三性——善的、惡的、無記的，在善性裡邊也有它，不善性裡邊也有它，無記性也有它；徧八識——八個識裡都有它，阿賴耶識、末那識、第六識、前五識都有這個徧行心所，所以說徧八個識；第三是徧九地，三界九地，從欲界五趣雜居地到初禅的離生喜樂地、二禅、三禅、四禅，乃至最高的非想非非想處，這個九個地，都有這個徧行心所；再“一切時”，一切時——什麼時候都有它。
“俱能徧故”。
有這四個徧，所以“一切心得行”，在什麼心裡邊都有它，因為這四個徧就把所有的心都包完了。
這個三性就是善惡的，善的、惡的、無記的都有；八識，八種心王每一個都有它；九地，三界九地都有它；一切時間都有它，隻要心王生起來，這個心所法決定有。
那麼，這個四個徧，所以說叫一切徧了。
别境心所概述 言别境者，别别緣境而得生故。
所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境。
各緣不同故雲别境。
解現下文。
什麼叫“别境”呢？它就是根據各别的境生起來的，“别别緣境”，它就不是什麼境都能生，各别各别的境它才生得起來。
所緣之境有四種：一個所樂之境，它歡喜的境，那是欲心所；決定境，勝解心所；曾習境，念心所；所觀境，定、慧兩個心所。
那麼，它們緣的境是有決定性的，哪個心所緣什麼境，它都一定的，所以叫别境，不是什麼境都亂緣的。
“各緣不同”，它所緣的境各各不同的，所以叫别境，各别各别不一樣的。
“解現下文”，它的解釋，下邊要解，就是出現在下邊，現在就不詳講了，當講别境的時候會說。
善心所概述 善心所概述 言善十一者，唯善心中可得生故，此世他世俱順益故，性離愆穢勝過惡故。
下邊善法、善心所十一個，“唯善心中可得生故”，不是善、惡、無記都徧的，隻有善的心裡邊可以生出這十一個心所，在不善的、無記性裡邊就沒有它。
“此世他世俱順益故。
”為什麼叫善？下邊，“此世他世”就解釋善。
我們佛教的善——我們經常聽人家說了：“哎呀，信什麼佛教啊，隻要多做好事就好了，知善奉行就對了，什麼好事都做。
”那麼，什麼叫好呢？什麼叫善法呢？這個标準，每一個宗教都不同的。
有的教，把異教徒殺了就是好事情，我們聽了吓死人了，殺人怎麼是好事情呢？這個殺人是壞事了，但他們是好事。
還有，我們中國的儒家，過年的時候，三牲——豬、羊、牛，三個牲把它頭砍下來，供上去，“是好事情，供了是好了，你供養你的祖宗，将來你會發财。
”我們看看是壞事情，殺生怎麼好事情？雖然是畜生，也不能殺。
所以這個好、壞的，善，标準不同的，各是随他們的自己的宗教或者哲學的體系，是安立的、人為的。
而佛教的善惡是客觀的，不是佛說這個是善就是善，它就是說客觀上得到一個善的這個後果的就是善。
“此世後世俱順益故”，這一輩子也好，“他世”，就是說後輩子
昨天，我們把心王講完了，那麼，有幾個問題，他們今天提出來的。
問題解答 五義——“随根立名，謂依、屬、發、助、如”。
這個五個意思差不多的，在色法裡邊，它是這麼一句話：“随根立名，具五義故。
”這個識跟了根安名字的，有五個意義。
一個是依，一個是發，一個是屬，一個是助，一個是如。
“依”是這個識是依根而生的，就是說依了根安名字；“發”，是從根發出來的；“屬”，這個識是屬于根的，假使眼識屬于眼根的，屬；“助”，這個識，眼識是幫助眼根去看，一共起看的作用的；“如”，它們的作用是一樣的。
這幾個意思都是說根和識的關系，然後為什麼識要按根安名字，因為是這五個原因。
那麼意思其實差不多的。
主要是“依”，重要的是依。
“發”，也是從根發出來的。
“屬”，是屬于根的。
“助”，它作用是幫助根的。
“如”：它們作用都是一樣——眼根、眼識都是看，耳根、耳識都是聽，兩個同樣的。
另外是，五個相應，心王心所的相應裡邊，“時、依、所緣”。
時，時間一個。
所謂兩個心王心所，或者心所跟心所要相應的話，決定在一個時間裡邊，錯開一刹那就不能相應了，前後相應，要是同一時間。
那麼，“所緣”，所緣就是它所緣的都是同一個境，假使不是同一個境的話，它就不相應了。
那麼，就是跟心王心所，它們互相可以相應，心所跟心所也相應，心王跟心所也可以相應。
那就是說，一個是時間要相同的。
那麼，另外一個，“依”的這個要相同，都同一個心王。
那麼，假使眼識，假使眼識裡邊有觸，有思等等的心所法，都依一個眼識，這是所依要相同，那麼，所依的眼識跟所相應的思心所也好、觸心所也好，它們是同一個依。
那麼，同一個所緣，它們緣境的時候，假使眼識緣的是這個香爐，那麼，心王心所法也緣的是香爐，這是同一所緣。
“前七轉識，能熏積集諸法種故”，“現行共集”，它就是能熏所熏的問題了（這是第四頁的，後邊第一行）。
“積集名心”，前面七個識，也能叫積集，也能叫心。
什麼原因？它積集，“能熏積集諸法種故”，前面七個（識）是現行，現行能夠熏種子，這個種子是熏在阿賴耶識裡邊。
第七識也可以叫積集，它積集種子，把這種子積集到、熏集到阿賴耶識裡邊去。
這個時候第七識它也可以叫積集。
那麼，第七識也可以集起，它“現行共集熏起種故”。
七識的現行，大家一起七個識，共同可以熏起種子。
那麼，這個集起就是積集、共集、熏起，解釋集起兩個。
那就是說集起也好、積集也好，第八識可以有這個作用。
那麼，第七識反過來也有這個作用，都可以叫心。
那就是說這個心的名字通前七識，也通第八識，但是一般的說就是根據第六條，第八個叫心，第七叫意，前面六個叫識，在一般的解說是用最後一個。
那麼，這個是一個問題。
另外昨天還有一組的問題，這個問題是要難一點，就是什麼呢？就是見分相分的問題。
色法是“所現影故”，是心王心所現的影子，“即前色法”，這是色法自己不能起來，要前面兩個識，心王心所。
那麼，它變現的，就是說前面心王心所見分，一定附帶起個相分，這個見相二分就像蝸牛的兩個角一樣，要起同時起，有見分決定有相分。
那麼，見分起的時候，這個見分就是指心王心所——能緣的，那麼，它就生起一個影像，這個影像就是它所緣的色，它是變出來的。
那麼，再下邊是一些辯論的問題。
“自證雖變不能親緣，故置影言，簡其見分亦自證變則非是影。
”自證分也能變，自證分它就是體，識的體，識的體它能夠生起見相二分。
而自證分，見相二分生出來之後，它不能緣這個色——影的色，隻能緣見分。
所以說，自證分雖然也能變見相二分，但是它不能親緣，就是不能親緣相分，隻能緣見分。
所以這個影子，擺一個影子，就是說自證分固然變出見相二分，但是這緣的隻能緣見分，不是緣影子，自證分不能緣影子的。
所以說前二識，它所變的影隻是見分所緣，自證分不緣的。
“或與自證通為本質故。
”這個見分跟自證分或者可以當它都是識的本體，識本身就是一個見分或者自證分，而它的相分是識變出來的。
那麼，這些也是變出，不是影子，自證分緣見分，不是緣的影子。
在再下邊又一個辯論。
“受所引色”，這個受所引色就是無表色。
它不是識變出來的，但是第六識緣它的時候，緣這個受所引色，也要變一個第六識的相分來緣它。
那麼，這個質也屬于這個影的，包了裡頭，所以也屬于色法，所以說一個是直接地變，一個是間接地變，都屬于影。
那麼，這個問題就是解釋色法是影所變。
但是我們是才學就不要搞得那麼多。
唯識裡邊，開始的是講一個見相二分，後來有人去補充它的内涵，加這個自證分，最後護法菩薩又提出證自證分，一共四個分。
這個在唯識的時候要廣講，現在，它是介紹一下的。
因為辯這個影像的問題，就牽涉到一些比較深的内涵去了。
我們才初學，可以不要去管它，暫時把它保留，以後學唯識的時候會詳細辯它們的關系的。
這樣說，就是說把這個記住。
色，所謂的色就是見分所變的影像，根據外邊的，外邊那個東西我們看到是本質，那麼我們看的，不能看到本質的，隻看到影像，它變的一個像。
這個我們昨天打個喻，就是說我們眼睛看東西，眼珠裡邊就有那個影子，我們的眼神經就是看到的是那個影子，并不是看到外邊那個東西。
那麼，我們的身上觸，假使我們碰到一個硬的、軟的，并不是我們的神經直接觸到那個東西，而是碰到硬東西之後皮膚有個反應，這個皮膚的一個硬的反應，神經就碰到那個皮膚的反應，也并沒有碰到外境。
我們這個也很好想象的，神經在我們皮裡邊，東西在外邊，它神經沒有跑出來，神經不會碰到外邊東西的，隻是皮跟那個東西碰到之後，皮上産生一個反應，你說硬的感覺，這是影像，那麼，産生個相分，然後神經你碰到這個相分，它知道是硬的。
所以，直接碰到沒有的，五官都一樣的，耳朵聽的也是這樣子，聽到它的相分，耳識變的一個相分。
那麼，一切識都有見分相分，所看到的、或者聽到的、或者覺到的，都是相分，是影像，并不是本質，這個知道就行了。
那個就把心王就講完了。
心所有法 今天開始心所法。
本來今天要問的，那麼，我們想今天是講好之後宗大師生日要來了，我們要準備考試，要複習幾天，所以今天就多講一點。
一問的話，是要至少耽擱掉十幾分鐘了，那麼，盡拖了也不大好。
希望你們自己讨論的時候多提問，問題解決不了的提上來。
那我們把這個心王講完了，現在心所法。
第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一、徧行有五，二、别境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、随煩惱有二十，六、不定有四。
“第二心所有法”，心所法也叫心所有法，屬于心所有的。
前面講過了，心所有——心所法有三個意義，一個是屬于心王的，屬于它所有的。
心所有的法，“略有五十一種”，就是說，略略地說有五十一種，廣廣地說就是很多了。
《瑜伽師地論》六百六十法裡邊，那心所法絕對不隻五十一個。
略略地說，有五十一個。
這個五十一個心所法，分成六位。
六位是六大類：第一是“徧行”，有五個；第二是“别境”，有五個；第三是“善”，就是善心所，有十一個；第四“煩惱”，根本煩惱有六個；第五“随煩惱”，小煩惱，從根本煩惱裡邊等流出來的，或者是根本煩惱的一個支分，就是本身屬于它的，體就是根本煩惱，它是從它變相出來的，一共有二十個；“不定有四”。
此舉總數以标列章門，下乃随章列名。
“此舉總數以标列章門”，把總的數列出來，标出這一章就是這一段的總的題目，就是總科。
下邊，“随章列名”，随了這個總的科把名字列出來。
徧行心所概述 言徧行者，徧四一切心得行故。
謂三性、八識、九地、一切時俱能徧故。
那麼，什麼叫徧行呢？“徧行者，徧四一切心得行故。
”它有四個東西，一切心裡邊都有它。
這個心所法，四個徧：徧三性——善的、惡的、無記的，在善性裡邊也有它，不善性裡邊也有它，無記性也有它；徧八識——八個識裡都有它，阿賴耶識、末那識、第六識、前五識都有這個徧行心所，所以說徧八個識；第三是徧九地，三界九地，從欲界五趣雜居地到初禅的離生喜樂地、二禅、三禅、四禅，乃至最高的非想非非想處，這個九個地，都有這個徧行心所；再“一切時”，一切時——什麼時候都有它。
“俱能徧故”。
有這四個徧，所以“一切心得行”，在什麼心裡邊都有它，因為這四個徧就把所有的心都包完了。
這個三性就是善惡的，善的、惡的、無記的都有；八識，八種心王每一個都有它；九地，三界九地都有它；一切時間都有它，隻要心王生起來，這個心所法決定有。
那麼，這個四個徧，所以說叫一切徧了。
别境心所概述 言别境者，别别緣境而得生故。
所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境。
各緣不同故雲别境。
解現下文。
什麼叫“别境”呢？它就是根據各别的境生起來的，“别别緣境”，它就不是什麼境都能生，各别各别的境它才生得起來。
所緣之境有四種：一個所樂之境，它歡喜的境，那是欲心所；決定境，勝解心所；曾習境，念心所；所觀境，定、慧兩個心所。
那麼，它們緣的境是有決定性的，哪個心所緣什麼境，它都一定的，所以叫别境，不是什麼境都亂緣的。
“各緣不同”，它所緣的境各各不同的，所以叫别境，各别各别不一樣的。
“解現下文”，它的解釋，下邊要解，就是出現在下邊，現在就不詳講了，當講别境的時候會說。
善心所概述 善心所概述 言善十一者，唯善心中可得生故，此世他世俱順益故，性離愆穢勝過惡故。
下邊善法、善心所十一個，“唯善心中可得生故”，不是善、惡、無記都徧的，隻有善的心裡邊可以生出這十一個心所，在不善的、無記性裡邊就沒有它。
“此世他世俱順益故。
”為什麼叫善？下邊，“此世他世”就解釋善。
我們佛教的善——我們經常聽人家說了：“哎呀，信什麼佛教啊，隻要多做好事就好了，知善奉行就對了，什麼好事都做。
”那麼，什麼叫好呢？什麼叫善法呢？這個标準，每一個宗教都不同的。
有的教，把異教徒殺了就是好事情，我們聽了吓死人了，殺人怎麼是好事情呢？這個殺人是壞事了，但他們是好事。
還有，我們中國的儒家，過年的時候，三牲——豬、羊、牛，三個牲把它頭砍下來，供上去，“是好事情，供了是好了，你供養你的祖宗，将來你會發财。
”我們看看是壞事情，殺生怎麼好事情？雖然是畜生，也不能殺。
所以這個好、壞的，善，标準不同的，各是随他們的自己的宗教或者哲學的體系，是安立的、人為的。
而佛教的善惡是客觀的，不是佛說這個是善就是善，它就是說客觀上得到一個善的這個後果的就是善。
“此世後世俱順益故”，這一輩子也好，“他世”，就是說後輩子
