第一講
關燈
小
中
大
今天我們開始要講《百法》了。
昨天讨論的問題：一個是，雲何無作用性？何謂能觸？十八界中有無第八識？還有一個是，執受為何不立根、界？ 我們先說“無作用性”，那是對于有作用來說的，一般我們就執着有作用的士夫，這個補特伽羅。
它從幾個方面看：一個是一性的，一個能受用的，一個有所作用的，能作用。
假使說，農民耕地，工人造房子、造機器等等，這個作用，是不是有作用？十八界裡邊一個界也沒有作用，但是因緣和合就起一個如幻的作用，所以說，真正找這個有作用的人，是找不到的，那就是破作用的“我”。
能觸，我們前面講過了。
能觸就是身識，那麼，身根也可以說。
十八界裡邊第八識，就隐在意界裡邊。
執受，執受就是聲了。
聲裡邊有執受大種為因、非執受大種為因、俱大種為因，三種。
那麼，這個本身就是聲界。
法相學習參考講義 那麼，今天我們講《百法》之前，就是把我們散的講義講一下。
這個講義，應當是在《五蘊論》之前講的。
但是因為這個打印得太慢了，趕不上，中間又插不進，那麼，就在《百法》之前，把它說一下。
這個是我們以前，在學法相的時候，一個江南的法相家1，他編的一個課本子一個序言，還有他在編的時候，随時對學生的一些問題，提了一些研究法相的方式方法，就是讀法之一、讀法之二。
那麼，這裡我們就把他第一冊裡邊的一些錄下來了，給大家參考，這是對初學用的。
那麼，學上路了之後，當然，這些自己會知道了。
但是開始學的時候，就感到法相困難，那麼，針對這些，他就作了一些簡單的研究的方式，我們現在也開始學，也可以作個參考。
第一個是第一期課本的序。
他第一期課本包含《五蘊論》、《廣五蘊論》，還有是《顯揚聖教論》的《五法章》、《五蘊章》，再加上一個《二十唯識論》，這是第一冊。
這樣第一冊的序就是這一篇，跟我們是有一定的關系，我們現在的排列的課程，基本上依據他的方式排的。
《五蘊》、《百法》之後，就是《二十唯識》了。
但是我們不是一本書。
因為以前的書是找不到了。
我們另外采取了，課程是一樣的。
那麼，我們看序言。
法相學社第一期課本序言 我佛教言不出境行果三，果成于行，行依于境。
境也者，一切事理，所謂萬法也。
我們佛教裡邊講的法，總歸納起來，境、行、果三個，一個是境，一個是行，一個是果。
那麼，果呢，我們修行證果，果要靠行的。
“果成于行”，所以能夠成就、證到果，都依靠修行。
那麼，修行依什麼修呢？依靠境來修，所以說這三個是一套。
因為有那個境，我們去觀那個境，然後就修行，修行之後就證果了。
所以說我們要證果的話，先要有境，然後依境起行，然後依行成果。
所以說，什麼叫境？“一切事理”。
宇宙一切事情的一切的道理都在裡頭，就是“萬法”。
宇宙世間的萬物萬法，都包在裡頭。
佛說五蘊十二處十八界，此三科者總赅萬法而無遺。
乃衆生之所迷、諸聖之所覺。
故佛教言必先乎是，而學佛者亦先乎是也。
那麼，佛說的法一般是五蘊、十二處、十八界，這是原始佛教都講這些東西，這個三個叫“三科”。
“此三科者總赅萬法而無遺”。
就是佛說的五蘊也好，十二處也好，十八界也好，就是講的境。
宇宙的一切法都包在裡邊了，“無遺”，沒有少的。
那麼，五蘊就是無為法不攝了。
那麼，這個法是什麼法呢？“乃衆生之所迷，諸聖之所覺。
故佛教言必先乎是，而學佛者亦先乎是也。
”所謂這個萬事萬法，衆生就迷這個東西，而我們要修行成果的那些聖者就是覺這個東西，迷也是迷這個，覺也是覺這個，看錯了就迷掉了，看對了就覺了。
假使我們說，遠遠的一棵樹，它是沒有支幹的，它是這麼站在那裡，你糊裡胡塗地晚上看過去，就像一個人，好，就來不及，以為是賊來了，大吵大鬧的，結果他仔細一看，一棵樹。
那麼，這就是說，迷這棵樹，把它迷了個人了，那麼造了很多颠倒的事情。
你覺悟之後，知道它是一棵樹，那你什麼事情就沒有了，天下太平了。
所以說，我們衆生就是迷。
迷什麼？迷這個境。
聖者他覺什麼？也是覺這個境。
所以說，六祖大師，“佛法在世間，不離世間覺”，佛法就是這個世間，但是不能離開這個世間的“覺”。
很多人就是說：“佛法在世間，好了，我們大家做世間法就是佛法了，不要修行了，在家也蠻好，就是佛法。
”但是你不知道，你這個“覺”不要忘記掉了。
世間的法裡邊，你迷在那裡，你如果覺了，那就對了，你還是覺不了，你還迷中加迷的話，你根本不是佛法，是凡夫了。
所以，這個不要忘記個“覺”。
很多人很高興，因為他自己歡喜搞世間法，這個佛法就是世間法，他說：好得很，那滿我的願了，我世間法也享受了，佛法也修了，不是一舉兩得？沒有那麼的事情的。
佛在世的時候，他以身教告訴我們，他從小養下來之後，他的父親很歡喜，給他去看相，當時一個很有名的看相的人說，這個小孩子長大了，要麼就是做轉輪聖王，那就統一四天下的，要麼就是成佛。
沒有說既做轉輪聖王又成佛。
這個是：兩個要一起來，不行的。
與我們中國的儒家裡邊：魚我所欲也，熊掌亦我所欲也。
魚我想要，熊掌我也想要，這兩個一起得到，不行的，你要麼取一個，要熊掌就不要魚，要魚就不要熊掌。
那麼，我們現在的人，學佛卻偏偏要做兩個一起來：既不能舍離世間的五欲，又要想佛法。
那麼弄得怪得很，就想了個什麼“雙身法”，既能夠世間男女事情又做了，佛法也修了，這個好象便宜得很，你那麼式的便宜的事情呢，那麼衆生早就成佛了。
沒有那麼便宜的。
要修佛法，世間的煩惱，一切習氣，乃至貪欲的習氣，全部要斷得幹幹淨淨，才能夠修佛法的。
你想兩邊沾的話，你就是下地獄的門。
……并不是在修佛法，而是糟蹋佛法。
把佛法成了一個，人家要誤解了，是什麼東西了。
所以說像這些地方，我們一定要注意，兩邊沾的思想不要有。
你要修行就幹幹脆脆地修行，你要是不修行，你做世間，搞世間法。
不要把這個六祖大師的話作個借口，“佛法在世間”，好了，下邊就不說了。
“我就搞世間法好了，就是佛法。
”“不離世間覺”，你覺不覺？不覺就不是佛法。
那麼，這裡就是說這個境，我們是衆生，是迷掉的，那麼，覺呢，把它覺過來，就是聖者。
那麼，所以說，我們佛給我們講法，最先講的就是講那個境，正是你所迷的東西，把你轉過來，轉迷成覺，而我們學佛也是先要學這個東西。
你說把這個所迷東西把它覺過來，你就成了聖者了。
所以這個是首先的要務，所以佛講經，在過去原始佛教也好，部派佛教也好，總是離不開蘊、處、界，這三個東西，是三個方式了，都是講宇宙的萬法。
然蘊界處乃詳略之異，亦局徧之殊，一論一切論也。
蘊缺無為法而局于有為法，處界攝無為法于法處法界，故與百法相同。
那麼，這個裡邊，就是說蘊、處、界三個比較了。
那麼，蘊、處、界三個東西，一個是講得詳一點，一個是略一點。
五蘊講得最略，十二處中等，十八界講得最廣，所以詳略之差，或者“局徧之殊”。
一個是局限于有為法——五蘊，一個是徧有為無為，這是局跟徧的不同。
“一論一切論也”，那麼，這個，一個道理，講了這個，其他的都包了裡頭了，一即一切，講了五蘊也包括十二處、十八界，就是一個無為法沒有，講了十二處也就是包括十八界，都是通的。
所以說“一論一切論也”。
但是有差别，“蘊缺無為法而局于有為法”。
前面是“局徧之殊”，這個局，就是局限于有為。
在五蘊裡邊，無為法不講的，這個，為什麼原因，我們講過了。
“義不相應故”，因為五蘊的裡邊跟無為法的義，兩個合不攏的，所以沒有無為法，那麼就局限于有為法。
十二處、十八界，有為、無為都有，把這個無為法擺在哪裡？法處、法界。
“故與百法相同”，與百法應當是相同的。
這個處、界跟百法相同的。
五蘊就少一個無為法，跟百法是要差一點，少一個東西了。
蘊處界乃大小乘之共法，而百法則唯大乘。
今《五蘊論》依《百法論》解故又名為大乘。
這裡我們說，我們依據格魯的觀點，當然我們講法，既然我們現在格魯派，我們依格魯的觀點講了：那就是說，《菩提道次第廣論》裡邊就說的，法沒有大小的。
所以說五蘊是大小乘的别呢，我們說是根本乘跟大乘的差别，不說小乘了，要改一個根本乘了。
《五蘊論》蘊、處、界這三個東西，大小乘的共法，大乘也好，根本乘也好，共同研究的這個法。
而百法唯大乘，這大乘指唯識。
百法這一門，僅局限、僅通這個唯識宗的（就瑜伽派的）這個大乘。
那麼，根本乘，我們上次講過的，從佛的根本乘，對固有的兩個角，産生兩種車軌，就是一個是講空的中觀，一個是講緣起的瑜伽。
那麼緣起的瑜伽跟中觀，它們是大乘的，發菩提心的。
那麼，這個根本乘，通這個大小乘。
聲聞，這些證阿羅漢的聲聞也用這些法證；菩薩，發了菩提心的也用這個法證，那麼，就看你發心如何。
所以說，我們這一點抓住。
根據我們格魯的看法，法是沒有大小之别，而人有大小之别，你發菩提心、行菩薩道就是大乘，你什麼經都是大乘；你如果不發菩提心，你不修菩薩行，那你就是小乘。
你看什麼經還是小乘，這人是小乘，你再吃得胖，營養再好還是個小乘。
假使我們說世界上的人種有很多，有的是高大的種，你吃的營養差一點，他還是高大；有的是矮種，據說非洲有一種民族很矮，隻有我們的小孩子那麼大，那麼，你把他營養再吃得多，即使他胖得來一個人橫起來走，但是還是那麼矮，太胖，長不高的，因為他種不一樣。
所以說，這個大小乘，看你種性。
發菩提心的就是大乘，你發了二乘的人，你再念什麼經他還是二乘了，他不發菩提心。
那麼，我們現在要回顧一下自己
昨天讨論的問題：一個是，雲何無作用性？何謂能觸？十八界中有無第八識？還有一個是，執受為何不立根、界？ 我們先說“無作用性”，那是對于有作用來說的，一般我們就執着有作用的士夫，這個補特伽羅。
它從幾個方面看：一個是一性的，一個能受用的，一個有所作用的，能作用。
假使說，農民耕地，工人造房子、造機器等等，這個作用，是不是有作用？十八界裡邊一個界也沒有作用，但是因緣和合就起一個如幻的作用，所以說，真正找這個有作用的人，是找不到的，那就是破作用的“我”。
能觸，我們前面講過了。
能觸就是身識，那麼，身根也可以說。
十八界裡邊第八識，就隐在意界裡邊。
執受，執受就是聲了。
聲裡邊有執受大種為因、非執受大種為因、俱大種為因，三種。
那麼，這個本身就是聲界。
法相學習參考講義 那麼，今天我們講《百法》之前，就是把我們散的講義講一下。
這個講義，應當是在《五蘊論》之前講的。
但是因為這個打印得太慢了，趕不上，中間又插不進，那麼，就在《百法》之前，把它說一下。
這個是我們以前，在學法相的時候，一個江南的法相家1，他編的一個課本子一個序言，還有他在編的時候，随時對學生的一些問題，提了一些研究法相的方式方法，就是讀法之一、讀法之二。
那麼，這裡我們就把他第一冊裡邊的一些錄下來了，給大家參考，這是對初學用的。
那麼，學上路了之後，當然，這些自己會知道了。
但是開始學的時候，就感到法相困難，那麼，針對這些，他就作了一些簡單的研究的方式，我們現在也開始學，也可以作個參考。
第一個是第一期課本的序。
他第一期課本包含《五蘊論》、《廣五蘊論》，還有是《顯揚聖教論》的《五法章》、《五蘊章》，再加上一個《二十唯識論》，這是第一冊。
這樣第一冊的序就是這一篇，跟我們是有一定的關系，我們現在的排列的課程，基本上依據他的方式排的。
《五蘊》、《百法》之後，就是《二十唯識》了。
但是我們不是一本書。
因為以前的書是找不到了。
我們另外采取了，課程是一樣的。
那麼，我們看序言。
法相學社第一期課本序言 我佛教言不出境行果三，果成于行，行依于境。
境也者，一切事理，所謂萬法也。
我們佛教裡邊講的法，總歸納起來，境、行、果三個，一個是境，一個是行，一個是果。
那麼，果呢，我們修行證果，果要靠行的。
“果成于行”，所以能夠成就、證到果，都依靠修行。
那麼，修行依什麼修呢？依靠境來修，所以說這三個是一套。
因為有那個境，我們去觀那個境，然後就修行，修行之後就證果了。
所以說我們要證果的話，先要有境，然後依境起行，然後依行成果。
所以說，什麼叫境？“一切事理”。
宇宙一切事情的一切的道理都在裡頭，就是“萬法”。
宇宙世間的萬物萬法，都包在裡頭。
佛說五蘊十二處十八界，此三科者總赅萬法而無遺。
乃衆生之所迷、諸聖之所覺。
故佛教言必先乎是，而學佛者亦先乎是也。
那麼，佛說的法一般是五蘊、十二處、十八界，這是原始佛教都講這些東西，這個三個叫“三科”。
“此三科者總赅萬法而無遺”。
就是佛說的五蘊也好，十二處也好，十八界也好，就是講的境。
宇宙的一切法都包在裡邊了，“無遺”，沒有少的。
那麼，五蘊就是無為法不攝了。
那麼，這個法是什麼法呢？“乃衆生之所迷，諸聖之所覺。
故佛教言必先乎是，而學佛者亦先乎是也。
”所謂這個萬事萬法，衆生就迷這個東西，而我們要修行成果的那些聖者就是覺這個東西，迷也是迷這個，覺也是覺這個，看錯了就迷掉了，看對了就覺了。
假使我們說，遠遠的一棵樹，它是沒有支幹的，它是這麼站在那裡，你糊裡胡塗地晚上看過去，就像一個人，好，就來不及，以為是賊來了，大吵大鬧的，結果他仔細一看，一棵樹。
那麼，這就是說，迷這棵樹，把它迷了個人了，那麼造了很多颠倒的事情。
你覺悟之後，知道它是一棵樹，那你什麼事情就沒有了，天下太平了。
所以說，我們衆生就是迷。
迷什麼？迷這個境。
聖者他覺什麼？也是覺這個境。
所以說，六祖大師，“佛法在世間，不離世間覺”，佛法就是這個世間，但是不能離開這個世間的“覺”。
很多人就是說：“佛法在世間，好了，我們大家做世間法就是佛法了，不要修行了，在家也蠻好，就是佛法。
”但是你不知道，你這個“覺”不要忘記掉了。
世間的法裡邊，你迷在那裡，你如果覺了，那就對了，你還是覺不了，你還迷中加迷的話，你根本不是佛法，是凡夫了。
所以，這個不要忘記個“覺”。
很多人很高興，因為他自己歡喜搞世間法，這個佛法就是世間法，他說：好得很，那滿我的願了，我世間法也享受了，佛法也修了，不是一舉兩得？沒有那麼的事情的。
佛在世的時候，他以身教告訴我們，他從小養下來之後，他的父親很歡喜，給他去看相，當時一個很有名的看相的人說，這個小孩子長大了，要麼就是做轉輪聖王，那就統一四天下的，要麼就是成佛。
沒有說既做轉輪聖王又成佛。
這個是：兩個要一起來，不行的。
與我們中國的儒家裡邊：魚我所欲也，熊掌亦我所欲也。
魚我想要，熊掌我也想要，這兩個一起得到，不行的，你要麼取一個，要熊掌就不要魚，要魚就不要熊掌。
那麼，我們現在的人，學佛卻偏偏要做兩個一起來：既不能舍離世間的五欲，又要想佛法。
那麼弄得怪得很，就想了個什麼“雙身法”，既能夠世間男女事情又做了，佛法也修了，這個好象便宜得很，你那麼式的便宜的事情呢，那麼衆生早就成佛了。
沒有那麼便宜的。
要修佛法，世間的煩惱，一切習氣，乃至貪欲的習氣，全部要斷得幹幹淨淨，才能夠修佛法的。
你想兩邊沾的話，你就是下地獄的門。
……并不是在修佛法，而是糟蹋佛法。
把佛法成了一個，人家要誤解了，是什麼東西了。
所以說像這些地方，我們一定要注意，兩邊沾的思想不要有。
你要修行就幹幹脆脆地修行，你要是不修行，你做世間，搞世間法。
不要把這個六祖大師的話作個借口，“佛法在世間”，好了，下邊就不說了。
“我就搞世間法好了，就是佛法。
”“不離世間覺”，你覺不覺？不覺就不是佛法。
那麼，這裡就是說這個境，我們是衆生，是迷掉的，那麼，覺呢，把它覺過來，就是聖者。
那麼，所以說，我們佛給我們講法，最先講的就是講那個境，正是你所迷的東西，把你轉過來，轉迷成覺，而我們學佛也是先要學這個東西。
你說把這個所迷東西把它覺過來，你就成了聖者了。
所以這個是首先的要務，所以佛講經，在過去原始佛教也好，部派佛教也好，總是離不開蘊、處、界，這三個東西，是三個方式了，都是講宇宙的萬法。
然蘊界處乃詳略之異，亦局徧之殊，一論一切論也。
蘊缺無為法而局于有為法，處界攝無為法于法處法界，故與百法相同。
那麼，這個裡邊，就是說蘊、處、界三個比較了。
那麼，蘊、處、界三個東西，一個是講得詳一點，一個是略一點。
五蘊講得最略，十二處中等，十八界講得最廣，所以詳略之差，或者“局徧之殊”。
一個是局限于有為法——五蘊，一個是徧有為無為，這是局跟徧的不同。
“一論一切論也”，那麼，這個，一個道理，講了這個，其他的都包了裡頭了，一即一切，講了五蘊也包括十二處、十八界，就是一個無為法沒有，講了十二處也就是包括十八界，都是通的。
所以說“一論一切論也”。
但是有差别，“蘊缺無為法而局于有為法”。
前面是“局徧之殊”，這個局，就是局限于有為。
在五蘊裡邊，無為法不講的，這個，為什麼原因，我們講過了。
“義不相應故”，因為五蘊的裡邊跟無為法的義，兩個合不攏的，所以沒有無為法，那麼就局限于有為法。
十二處、十八界，有為、無為都有，把這個無為法擺在哪裡？法處、法界。
“故與百法相同”，與百法應當是相同的。
這個處、界跟百法相同的。
五蘊就少一個無為法，跟百法是要差一點，少一個東西了。
蘊處界乃大小乘之共法，而百法則唯大乘。
今《五蘊論》依《百法論》解故又名為大乘。
這裡我們說，我們依據格魯的觀點，當然我們講法，既然我們現在格魯派，我們依格魯的觀點講了：那就是說，《菩提道次第廣論》裡邊就說的，法沒有大小的。
所以說五蘊是大小乘的别呢，我們說是根本乘跟大乘的差别，不說小乘了，要改一個根本乘了。
《五蘊論》蘊、處、界這三個東西，大小乘的共法，大乘也好，根本乘也好，共同研究的這個法。
而百法唯大乘，這大乘指唯識。
百法這一門，僅局限、僅通這個唯識宗的（就瑜伽派的）這個大乘。
那麼，根本乘，我們上次講過的，從佛的根本乘，對固有的兩個角，産生兩種車軌，就是一個是講空的中觀，一個是講緣起的瑜伽。
那麼緣起的瑜伽跟中觀，它們是大乘的，發菩提心的。
那麼，這個根本乘，通這個大小乘。
聲聞，這些證阿羅漢的聲聞也用這些法證；菩薩，發了菩提心的也用這個法證，那麼，就看你發心如何。
所以說，我們這一點抓住。
根據我們格魯的看法，法是沒有大小之别，而人有大小之别，你發菩提心、行菩薩道就是大乘，你什麼經都是大乘；你如果不發菩提心，你不修菩薩行，那你就是小乘。
你看什麼經還是小乘，這人是小乘，你再吃得胖，營養再好還是個小乘。
假使我們說世界上的人種有很多，有的是高大的種，你吃的營養差一點，他還是高大；有的是矮種，據說非洲有一種民族很矮，隻有我們的小孩子那麼大，那麼，你把他營養再吃得多，即使他胖得來一個人橫起來走，但是還是那麼矮，太胖，長不高的，因為他種不一樣。
所以說，這個大小乘，看你種性。
發菩提心的就是大乘，你發了二乘的人，你再念什麼經他還是二乘了，他不發菩提心。
那麼，我們現在要回顧一下自己
