第三十九講

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體雖在,根子(就是随眠)還在,而不會做煩惱的事情,不會再造業、再流轉生死,不會了。

     「煩惱亦爾,智了知故,體雖猶在而不為害。

    」咒煩惱的這個咒是什麼呢?智慧!智慧能夠把煩惱照破了。

    煩惱的體(根子)雖然還在,卻不能再做有害的事,就是不會再造惡業,再去流轉生死了。

     「留惑至惑盡者,以留随眠諸煩惱故,不如聲聞速般涅槃,得至究竟諸煩惱盡。

    」爲什麽要留随眠呢?不要像聲聞一樣,煩惱斷完了,趕快去涅槃,再也不來了,不受後有。

    菩薩要廣度衆生,所以要留一個尾巴,當然這個尾巴沒有危害,它體雖在,而害沒有了,跟毒咒一樣,智慧一照,煩惱危害的作用就不會再起。

    他不像聲聞一樣趕快涅槃,他才可以「得至究竟諸煩惱盡,證一切佛智者,煩惱盡時得一切智。

    」到究竟把一切煩惱、習氣都斷盡,成就佛的智。

    這要靠留一點煩惱種子,不跟聲聞一樣趕快入無餘涅槃,才能夠達到成佛。

    所以說斷煩惱的甚深,裡邊很有些密意在裡邊。

     下邊講不思議甚深,煩惱本身就是菩提,生死就是涅槃。

    這樣講,就更高一層了。

     丁十二 不可思議甚深 論曰:煩惱成覺分 生死為涅槃 具大方便故 諸佛不思議 釋曰:此頌顯示不可思議甚深。

    謂諸菩薩具大方便,煩惱集谛轉成覺分,生死苦谛即為涅槃。

    如是一切諸佛聖教,如前所說三因緣故,不可思議,謂自内證故等。

     這是不可思議甚深。

     「釋曰:此頌顯示不可思議甚深。

    謂諸菩薩具大方便,煩惱集谛轉成覺分,生死苦谛即為涅槃」,菩薩有甚深的方便。

    方便還是從智慧那裡來的,就是說在般若之後而有方便善巧。

    這個大的方便(智慧)可以把屬于集谛的煩惱轉成菩提。

    覺分就是菩提,就是道谛。

    生死(苦谛)馬上可以轉成涅槃(滅谛)。

    就是說把集谛轉成道谛,把苦谛轉成滅谛。

    這個靠什麼?靠智慧。

    這個智慧有方便,方便的智慧可以把它轉過去。

     「如是一切諸佛聖教,如前所說三因緣故,不可思議,謂自内證故等。

    」如前所說,就是前面(第九卷中「不可思議相」)所說的「謂真如清淨内自證故,無有世間喻能喻故,非諸尋思所行處故」,三個原因。

    由這三個原因,一切諸佛法身及聖教皆是不可思議甚深。

     論曰:應知如是所說甚深有十二種,謂生住業住甚深、安立數業甚深、現等覺甚深、離欲甚深、斷蘊甚深、成熟甚深、顯現甚深、示現等覺涅槃甚深、住甚深、顯示自體甚深、斷煩惱甚深、不可思議甚深。

     釋曰:此十二種皆難覺了,故名甚深。

    一一别相,如前已說。

     前面說甚深,說了十二種。

    其實有很多種,重點來說有這十二種。

    那麽,把諸佛法身甚深的十二個相講完了。

     「釋曰:此十二種皆難覺了,故名甚深」。

    這不是一般淺的智慧能夠覺了,所以叫甚深。

    「一一别相,如前已說」,一個個各别的相貌,前面每一個頌講一個,都講過了。

     下邊要修念佛了。

    《論》就講了很多念佛的道理,唯識法相宗也講念佛。

     有人寫信給我,說自己年紀大了,修法要專一,就專修念佛,其他的就不修了,這很愚癡,他學法學得太少,不懂。

    我們以前經常介紹法尊法師論文集中的一篇文章,那麽多往生法門你不要,嘴裡卻說要修往生法,不是很矛盾嗎?念佛就念法身佛、報身佛等等,有好幾種,這裡舉的是念法身佛。

    念了法身佛,「法界藏身阿彌陀佛」是一樣的念嘛,為什麼這個不要呢? 丙九 念 丁一 正明七念 論曰:若諸菩薩念佛法身,由幾種念應修此念?略說菩薩念佛法身,由七種念應修此念。

    一者,諸佛于一切法得自在轉,應修此念,于一切世界得無礙通故。

    此中有頌: 有情界周遍 具障而阙因 二種決定轉 諸佛無自在 二者,如來其身常住,應修此念,真如無間解脫垢故。

    三者,如來最勝無罪,應修此念,一切煩惱及所知障并離系故。

    四者,如來無有功用,應修此念,不作功用一切佛事無休息故。

    五者,如來受大富樂,應修此念,清淨佛土大富樂故。

    六者,如來離諸染污,應修此念,生在世間一切世法不能染故。

    七者,如來能成大事,應修此念,示現等覺般涅槃等,一切有情未成熟者能令成熟,已成熟者令解脫故。

    此中有二頌: 圓滿屬自心 具常住清淨 無功用能施 有情大法樂 遍行無依止 平等利多生 一切佛智者 應修一切念 「若諸菩薩念佛法身,由幾種念應修此念?」你把道理弄懂了,念佛的效果也大;道理不懂,你說我念法身佛,「南無阿彌陀佛」,這還是六個字。

    法身佛的意思你一點也不知道,你念的哪是法身佛呢?你也不是念報身佛,也不是念化身佛,隻是念六個字。

    六個字的聲音你念出來了,什麽意思啊?很多修淨土的居士不懂,那你念什麼?你就是念字而已。

    你念佛,至少佛的意思要知道,有幾種佛,法身佛該怎麽念,報身佛又該怎麽念。

     「略說菩薩念佛法身,由七種念應修此念。

    」假如菩薩要念佛的法身,修念佛法門,由幾種念來修念佛法身呢?略略地說,菩薩要修念佛法身,修七種念;廣說麽,那就無量了。

    哪七種呢? 「一者,諸佛于一切法得自在轉,應修此念,于一切世界得無礙通故。

    」佛對于一切法得自在了,這個念要修。

    為什麼能自在呢?他在一切世界有無礙的神通,所以都能自在。

    「此中有頌:有情界周遍,具障而阙因,二種決定轉,諸佛無自在。

    」你說佛很自在,到處能夠「轉」(生起來),但有的時候有的地方,有情好像感受不到佛的力量,這是什麽原因呢?這是有情有障或者阙因,這兩種緣故,佛對他就沒有自在了。

    因為自己有障,佛也沒有辦法。

    佛隻能度有緣的,沒有緣的,佛也沒有辦法,有情有障或者阙因。

     「二者,如來其身常住,應修此念,真如無間解脫垢故。

    」第二個,念法身佛是常住的,要修這個念。

    爲什麼是常住的?真如是無間的。

    世間的東西都有間隔,中間有缺陷、中間要停頓的。

    真如是無間,離開一切垢,常住,無間就是常住,有間就是要停下來。

     「三者,如來最勝無罪,應修此念,一切煩惱及所知障并離系故。

    」如來是最殊勝的,一切惡不善法乃至無記法都沒有的,應修此念。

    煩惱是染污法;所知障是無知,雖是無記法,也不好。

    佛于此二都離系,都除掉了,所以最勝無罪。

     「四者,如來無有功用,應修此念,不作功用,一切佛事無休息故。

    」如來利益衆生,雖然事情不斷地做、無邊地做,但是不加功用,不像我們要加功用行、計劃等等。

     「五者,如來受大富樂,應修此念,清淨佛土大富樂故。

    」如來所受的是最大的富樂,大富大樂(法樂)。

    在清淨的佛土裡面有七寶莊嚴,這是大富;如來在衆會裡邊講殊勝的法,受大法樂。

     「六者,如來離諸染污,應修此念,生在世間一切世法不能染故。

    」雖然佛示現在世間,世間的一切染污法絲毫不能污染到佛一點點。

     「七者,如來能成大事,應修此念,示現等覺般涅槃等,一切有情未成熟者能令成熟,已成熟者令解脫故。

    」如來能夠成就最大的事情:成熟有情,利益安樂有情,使他解脫成佛。

    這是第七個念,要修。

    為什麼說能成大事呢?「示現等覺般涅槃等」,佛要度衆生,有的時候示現成佛,有的時候示現般涅槃,有的時候示現降魔,等等,這些都是爲了度衆生。

    一切有情分兩類:一類是沒有成熟的,一類是已經成熟的。

    沒有成熟的,使他趕快成熟起來,已經成熟的,使他趕快解脫。

    佛就是成這個大事,法身佛有這麽大的功能,要念。

     「此中有二頌」,這是總結的兩個頌,下面有注解,我們就看注解。

     釋曰:今當顯示,若諸菩薩念佛法身,由七種念應修其念。

    于一切法得自在轉者,由得神通,于一切法自在而轉,以諸如來于一切世界得無礙神通,非如聲聞等猶有障礙故。

     「今當顯示,若諸菩薩念佛法身,由七種念應修其念。

    」這個意思下面打開來說。

    我們要念佛,先說念哪一個佛?念法身佛。

    法身佛怎麽念?「由七種念應修其念」,我們要念佛,有七種念修這個念。

    修念佛怎麼修呢?按這七種念去修。

     「于一切法得自在轉者」,這是第一種念,念佛「于一切法自在轉」,爲什麼呢?「由得神通,于一切法自在而轉」,因爲得了神通,就能自在轉了,要怎麽就怎麽。

    「以諸如來于一切世界得無礙神通,非如聲聞等猶有障礙故」,在一切世界得到毫無障礙的神通,聲聞緣覺的神通還有障礙,不透徹。

    外道的神通更不要說了。

     有的人看到外道有神通,就驚奇的不得了,五體投地。

    他的教理真不真、邪不邪都不管了,隻要有神通就相信。

    有個居士,一來這裡就問:你能不能知道我心裡想什麼?這就是要神通:你有神通,我就拜你為師;你沒有神通
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