第三十三講
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論曰：應知一切法 本性無分别 所分别無故 無分别智無
釋曰：應知一切法本性無分别者，是一切法本來自性無分别義。
何以故？所分别無故。
此即顯示所分别事無所有故，諸法本性無有分别。
若所分别無所有故諸法本性無分别者，何故本來一切有情不得解脫？答此問言：無分别智無。
此顯彼無無分别智，雖一切法本來自性無有分别，而不解脫；若于諸法無分别理，真證智生，現見諸法無分别性，即得解脫。
此未生故，未得解脫。
真證智者，應知即是無分别智。
今當顯此三智差别。
這個頌說明什麼呢？一切法本來是沒有分别的，為什麼呢？所分别的遍計所執本來是自性空的。
既然一切法沒有分别，一切衆生為什麼不成正覺呢？因為他沒有無分别智，有了無分别智纔能證到一切法無分别。
他沒有無分别智，一切法本性無分别的道理他還不知道，他迷住了麼。
「應知一切法本性無分别者，是一切法本來自性無分别義」，一切法的本性（本來自性）是沒有分别的。
這個話怎麼說呢？「何以故？所分别無故。
此即顯示所分别事無所有故，諸法本性無有分别。
」所分别的是什麼呢？遍計所執，這個遍計所執是我們所虛妄分别的境，這個本來是沒有體的。
「若所分别無所有故諸法本性無分别者，何故本來一切有情不得解脫？」假如說所分别的法都是沒有的，諸法本性都是無分别的，那一切有情應當從無始以來就解脫了，怎麼那麼多有情不解脫呢？ 「答此問言：無分别智無。
」頌裡最後一句話，就是回答這個問題。
「此顯彼無無分别智，雖一切法本來自性無有分别，而不解脫」，一切有情從來沒有無分别智，雖然說一切法本來自性無，沒有分别，但是他們并沒有證到這個道理，所以也不能解脫。
「若于諸法無分别理真證智生，現見諸法無分别性，即得解脫」，如果對一切法沒有分别的這個道理真正能夠證到，無分别智生了，現量地見到一切法都是無分别，它的本性看到了，這個時候就解脫了。
「此未生故，未得解脫」，但是凡夫從來沒有生過這個智，所以說凡夫未能解脫。
「真證智者」，這裡所謂真證智指什麼呢？「應知即是無分别智」。
以上是說，一切法本來無分别，而為什麼衆生仍不能解脫呢？因為雖然一切法本來是無分别的，但是無分别的智慧我們從來沒有生起來過；既然沒有生起來，就被遍計所執的分别所迷住了，無分别的法性就看不到，看不到你就不能解脫。
世親菩薩的解釋如此。
我們再看一看無性菩薩的解釋。
「所分别無故者，由所分别遍計所執義永無故」，他給你指出來了，這所分别指什麼東西呢？遍計所執。
「遍計所執」我們前面講了很多，它是虛妄沒有的，沒有體的。
「所分别無」就是說遍計所執執著的那個所分别的東西是永遠沒有的，凡夫虛妄看到的實際上是沒有，而且永遠是沒有，從來是沒有的。
「若一切法本來自性無分别者，何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫？」說遍計所執是永遠沒有的，一切法本來自性是無分别的，這些分别永遠是沒有的，為什麼一切有情從無始以來不加功用行卻不能自然解脫呢？因為一切法本性沒有分别的，那麼你應該早就解脫了，是什麼原因不得解脫？「無分别智彼無有故，于一切法無分别性現證真智，本來未生」，有情從無始以來沒有無分别智，雖然一切法自性是無分别，他沒有證到，他看到的還是虛妄的有分别。
這個無分别智從來沒有生過。
「諸菩薩等于一切法無分别性，種姓為因，證智已生，由此道理，諸菩薩等能得解脫，非餘有情。
」一切菩薩，因為種姓等等幾個原因，他的無分别智可以生起來。
他以這個為因，可以證到無分别智，由此道理，諸菩薩等能解脫；其他有情沒有生起來，就不能解脫。
這就是說，覺了就解脫，不覺就是迷，沒辦法。
無始以來沒有這個無分别智，就迷掉了，被遍計所執迷住了，不能解脫。
你無分别智一生起來，當下知道一切法本來是無分别的，那些所分别都是沒有的，那麼就解脫了。
下面又要詳細分别三種智，各有多種的差别。
攝大乘論釋卷第九 甲二 辨差别 論曰：此中加行無分别智有三種，謂因緣、引發、數習生差别故。
釋曰：此中加行無分别智三種差别，謂或由種姓力，或由前生引發力，或由現在數習力而得生故。
或由種姓力者，種姓為因而得生故；前生引發力者，由前生中數習為因而得生故；現在數習力者，由現在生士用力為因而得生故。
加行無分别智有幾種差别呢？這裡說有三種。
「此中加行無分别智有三種，謂因緣、引發、數習生差别故」，它的生起有幾種原因：或者由因緣而生的，或者由引發而生的，或者由數習而生的。
什麼叫因緣，什麼叫引發，什麼叫數習呢？下邊世親菩薩有注解。
「此中加行無分别智三種差别」，加行無分别智有三種不同。
「謂或由種姓力」，這個「因緣」世親菩薩解釋為種姓力，他本來有菩薩種姓，因這個種姓的功能，碰到一些加行，就可以生起無分别智。
另外一種，「或由前生引發力」，前輩子修過這個無分别智，有這個善根，這輩子就由前輩子的所修善根，引發無分别智。
還有一種，「或由現在數習力而得生故」，現在這一輩子努力也行。
加行無分别智有三種：有種姓的，本身有這個種姓，當然是最好；但是你肯努力，前幾輩子努力過的，這一輩子就有這個引發力，也能讓你生起來；前輩子引發力也沒有，隻是這一輩子努力，也可以生起來。
有三種差别。
「或由種姓力者，種姓為因而得生故」，他本身是菩薩種姓，他就以此為因，而生起加行無分别智。
「前生引發力者，由前生中數習為因而得生故」，前輩子的引發力，前輩子數數地修習無分别智，以這個為因，這一輩子能夠生起來。
「現在數習力者，由現在生士用力為因而得生故」，你現在努力也可以生起。
士用力就是加功用行，士夫的作用。
以你這輩子的努力為因，也可以生起來。
這三種都可以生起加行的無分别智。
我們看無性菩薩解釋。
「因緣力者，謂種性力。
或有種性，會遇強緣，速起加行。
」我們知道，講唯識的，是有幾種說法：有一種是強調本性的，五個種姓不能動，有種姓的纔可以生起來；有的說可以新熏；有的說新熏和本有兩種都可以。
有種姓的，當然占便宜了，本來有這個種姓，碰到一個殊勝的緣，就會很快地修起加行來。
「如是加行，種姓為因，而得生起。
」這種加行是以種姓為因而得生起。
什麼叫種姓呢？「言種性者，謂無始來六處殊勝，能得佛果法爾功能。
」法爾，就是法爾道理，他有這個種姓，有那些殊勝的功能，他能夠得到。
可見，無性的解釋跟世親的是一樣的，并不是無性強調種姓而世親沒有說，世親還是說有種姓的。
後頭兩種是說雖然沒有種性，過去努力過，有善根的，現在也能生起；或者過去也沒有努力過，現在特别努力，也能生起。
這是說加行無分别智的生起有三種差别。
論曰：根本無分别智亦有三種，謂喜足、無颠倒、無戲論無分别差别故。
釋曰：此中喜足無分别者，應知已到聞思究竟，由喜足故不複分别，故名喜足無分别智。
謂諸菩薩住異生地，若得聞思覺慧究竟，便生喜足，作是念言：凡所聞思極至于此。
以是義故，說名喜足無分别智。
複有餘義，應知世間亦有喜足無分别智，謂諸有情至第一有，見為涅槃，便生喜足，作是念言：過此更無所應至處，故名喜足無分别智。
無颠倒無分别者，謂聲聞等，應知彼等通達真如，得無常等四無倒智。
無常等四颠倒分别，名無颠倒無分别智。
無戲論無分别者，謂諸菩薩，應知菩薩于一切法乃至菩提皆無戲論，應知此智所證真如，過名言路，超世智境，由是名言不能宣說，諸世間智不能了知。
根本無分别智也有三種，「謂喜足、無颠倒、無戲論無分别」。
這裡說的根本無分别智三種差别，不是指菩薩内部的差别，而是指凡夫外道、二乘、菩薩之間的差别，所以說這跟前面不一樣的。
前面三者都是指加行無分别智；而這裡，有些是不能稱為無分别智的，隻是由于某些原因，也叫無分别智。
「此中喜足無分别者，應知已到聞思究竟，由喜足故不複分别，故名喜足無分别智。
」這是稱為喜足無分别智的第一個解釋。
他的聞思到了究竟，他認為滿足了，本來聞思修，還有個修的，他到此為止，他滿足了，「不複分别」，不再去分别了，這個叫喜足無分别，那是不夠量的。
「謂諸菩薩住異生地」，他還在凡夫地位，得了聞思的覺慧究竟，還要再進，他不進去了，就到此為止，喜足了。
「作是念言：凡所聞思極至于此，以是義故，說名喜足無分别智」，他就這麼想，凡是聞思的東西到此為止，到究竟了，他也滿足了，他的聞思功夫到此為止，就不再努力，這個叫喜足無分别智。
這個當然是不夠量的，僅僅停留于聞思階段，修的那個階段根本沒進去。
那
何以故？所分别無故。
此即顯示所分别事無所有故，諸法本性無有分别。
若所分别無所有故諸法本性無分别者，何故本來一切有情不得解脫？答此問言：無分别智無。
此顯彼無無分别智，雖一切法本來自性無有分别，而不解脫；若于諸法無分别理，真證智生，現見諸法無分别性，即得解脫。
此未生故，未得解脫。
真證智者，應知即是無分别智。
今當顯此三智差别。
這個頌說明什麼呢？一切法本來是沒有分别的，為什麼呢？所分别的遍計所執本來是自性空的。
既然一切法沒有分别，一切衆生為什麼不成正覺呢？因為他沒有無分别智，有了無分别智纔能證到一切法無分别。
他沒有無分别智，一切法本性無分别的道理他還不知道，他迷住了麼。
「應知一切法本性無分别者，是一切法本來自性無分别義」，一切法的本性（本來自性）是沒有分别的。
這個話怎麼說呢？「何以故？所分别無故。
此即顯示所分别事無所有故，諸法本性無有分别。
」所分别的是什麼呢？遍計所執，這個遍計所執是我們所虛妄分别的境，這個本來是沒有體的。
「若所分别無所有故諸法本性無分别者，何故本來一切有情不得解脫？」假如說所分别的法都是沒有的，諸法本性都是無分别的，那一切有情應當從無始以來就解脫了，怎麼那麼多有情不解脫呢？ 「答此問言：無分别智無。
」頌裡最後一句話，就是回答這個問題。
「此顯彼無無分别智，雖一切法本來自性無有分别，而不解脫」，一切有情從來沒有無分别智，雖然說一切法本來自性無，沒有分别，但是他們并沒有證到這個道理，所以也不能解脫。
「若于諸法無分别理真證智生，現見諸法無分别性，即得解脫」，如果對一切法沒有分别的這個道理真正能夠證到，無分别智生了，現量地見到一切法都是無分别，它的本性看到了，這個時候就解脫了。
「此未生故，未得解脫」，但是凡夫從來沒有生過這個智，所以說凡夫未能解脫。
「真證智者」，這裡所謂真證智指什麼呢？「應知即是無分别智」。
以上是說，一切法本來無分别，而為什麼衆生仍不能解脫呢？因為雖然一切法本來是無分别的，但是無分别的智慧我們從來沒有生起來過；既然沒有生起來，就被遍計所執的分别所迷住了，無分别的法性就看不到，看不到你就不能解脫。
世親菩薩的解釋如此。
我們再看一看無性菩薩的解釋。
「所分别無故者，由所分别遍計所執義永無故」，他給你指出來了，這所分别指什麼東西呢？遍計所執。
「遍計所執」我們前面講了很多，它是虛妄沒有的，沒有體的。
「所分别無」就是說遍計所執執著的那個所分别的東西是永遠沒有的，凡夫虛妄看到的實際上是沒有，而且永遠是沒有，從來是沒有的。
「若一切法本來自性無分别者，何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫？」說遍計所執是永遠沒有的，一切法本來自性是無分别的，這些分别永遠是沒有的，為什麼一切有情從無始以來不加功用行卻不能自然解脫呢？因為一切法本性沒有分别的，那麼你應該早就解脫了，是什麼原因不得解脫？「無分别智彼無有故，于一切法無分别性現證真智，本來未生」，有情從無始以來沒有無分别智，雖然一切法自性是無分别，他沒有證到，他看到的還是虛妄的有分别。
這個無分别智從來沒有生過。
「諸菩薩等于一切法無分别性，種姓為因，證智已生，由此道理，諸菩薩等能得解脫，非餘有情。
」一切菩薩，因為種姓等等幾個原因，他的無分别智可以生起來。
他以這個為因，可以證到無分别智，由此道理，諸菩薩等能解脫；其他有情沒有生起來，就不能解脫。
這就是說，覺了就解脫，不覺就是迷，沒辦法。
無始以來沒有這個無分别智，就迷掉了，被遍計所執迷住了，不能解脫。
你無分别智一生起來，當下知道一切法本來是無分别的，那些所分别都是沒有的，那麼就解脫了。
下面又要詳細分别三種智，各有多種的差别。
攝大乘論釋卷第九 甲二 辨差别 論曰：此中加行無分别智有三種，謂因緣、引發、數習生差别故。
釋曰：此中加行無分别智三種差别，謂或由種姓力，或由前生引發力，或由現在數習力而得生故。
或由種姓力者，種姓為因而得生故；前生引發力者，由前生中數習為因而得生故；現在數習力者，由現在生士用力為因而得生故。
加行無分别智有幾種差别呢？這裡說有三種。
「此中加行無分别智有三種，謂因緣、引發、數習生差别故」，它的生起有幾種原因：或者由因緣而生的，或者由引發而生的，或者由數習而生的。
什麼叫因緣，什麼叫引發，什麼叫數習呢？下邊世親菩薩有注解。
「此中加行無分别智三種差别」，加行無分别智有三種不同。
「謂或由種姓力」，這個「因緣」世親菩薩解釋為種姓力，他本來有菩薩種姓，因這個種姓的功能，碰到一些加行，就可以生起無分别智。
另外一種，「或由前生引發力」，前輩子修過這個無分别智，有這個善根，這輩子就由前輩子的所修善根，引發無分别智。
還有一種，「或由現在數習力而得生故」，現在這一輩子努力也行。
加行無分别智有三種：有種姓的，本身有這個種姓，當然是最好；但是你肯努力，前幾輩子努力過的，這一輩子就有這個引發力，也能讓你生起來；前輩子引發力也沒有，隻是這一輩子努力，也可以生起來。
有三種差别。
「或由種姓力者，種姓為因而得生故」，他本身是菩薩種姓，他就以此為因，而生起加行無分别智。
「前生引發力者，由前生中數習為因而得生故」，前輩子的引發力，前輩子數數地修習無分别智，以這個為因，這一輩子能夠生起來。
「現在數習力者，由現在生士用力為因而得生故」，你現在努力也可以生起。
士用力就是加功用行，士夫的作用。
以你這輩子的努力為因，也可以生起來。
這三種都可以生起加行的無分别智。
我們看無性菩薩解釋。
「因緣力者，謂種性力。
或有種性，會遇強緣，速起加行。
」我們知道，講唯識的，是有幾種說法：有一種是強調本性的，五個種姓不能動，有種姓的纔可以生起來；有的說可以新熏；有的說新熏和本有兩種都可以。
有種姓的，當然占便宜了，本來有這個種姓，碰到一個殊勝的緣，就會很快地修起加行來。
「如是加行，種姓為因，而得生起。
」這種加行是以種姓為因而得生起。
什麼叫種姓呢？「言種性者，謂無始來六處殊勝，能得佛果法爾功能。
」法爾，就是法爾道理，他有這個種姓，有那些殊勝的功能，他能夠得到。
可見，無性的解釋跟世親的是一樣的，并不是無性強調種姓而世親沒有說，世親還是說有種姓的。
後頭兩種是說雖然沒有種性，過去努力過，有善根的，現在也能生起；或者過去也沒有努力過，現在特别努力，也能生起。
這是說加行無分别智的生起有三種差别。
論曰：根本無分别智亦有三種，謂喜足、無颠倒、無戲論無分别差别故。
釋曰：此中喜足無分别者，應知已到聞思究竟，由喜足故不複分别，故名喜足無分别智。
謂諸菩薩住異生地，若得聞思覺慧究竟，便生喜足，作是念言：凡所聞思極至于此。
以是義故，說名喜足無分别智。
複有餘義，應知世間亦有喜足無分别智，謂諸有情至第一有，見為涅槃，便生喜足，作是念言：過此更無所應至處，故名喜足無分别智。
無颠倒無分别者，謂聲聞等，應知彼等通達真如，得無常等四無倒智。
無常等四颠倒分别，名無颠倒無分别智。
無戲論無分别者，謂諸菩薩，應知菩薩于一切法乃至菩提皆無戲論，應知此智所證真如，過名言路，超世智境，由是名言不能宣說，諸世間智不能了知。
根本無分别智也有三種，「謂喜足、無颠倒、無戲論無分别」。
這裡說的根本無分别智三種差别，不是指菩薩内部的差别，而是指凡夫外道、二乘、菩薩之間的差别，所以說這跟前面不一樣的。
前面三者都是指加行無分别智；而這裡，有些是不能稱為無分别智的，隻是由于某些原因，也叫無分别智。
「此中喜足無分别者，應知已到聞思究竟，由喜足故不複分别，故名喜足無分别智。
」這是稱為喜足無分别智的第一個解釋。
他的聞思到了究竟，他認為滿足了，本來聞思修，還有個修的，他到此為止，他滿足了，「不複分别」，不再去分别了，這個叫喜足無分别，那是不夠量的。
「謂諸菩薩住異生地」，他還在凡夫地位，得了聞思的覺慧究竟，還要再進，他不進去了，就到此為止，喜足了。
「作是念言：凡所聞思極至于此，以是義故，說名喜足無分别智」，他就這麼想，凡是聞思的東西到此為止，到究竟了，他也滿足了，他的聞思功夫到此為止，就不再努力，這個叫喜足無分别智。
這個當然是不夠量的，僅僅停留于聞思階段，修的那個階段根本沒進去。
那
