第十七講
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成了有。
遍計的整個過程就是這樣。
甲三 辨一異 論曰：複次此三自性為異為不異？應言非異非不異。
謂依他起自性由異門故成依他起，即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。
由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。
由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。
由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。
「複次此三自性為異為不異？」這三個自性到底是一個還是不是一個？「應言非異非不異」，你說異也不是，說不異也不是。
這話怎麼說？人家不懂，那你要解釋一下。
「謂依他起自性由異門故成依他起，即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。
」角度不同，從這個角度看它是依他起，從那個方面去看它是遍計所執，換一個角度看又是成了圓成實。
「由何異門此依他起成依他起？」由哪一個異門這個依他起成依他起呢？你從哪一方面看它是依他起呢？「依他熏習種子起故」，這個「依他」的「他」就是雜染法，依他起的那些法是依靠那些雜染法的熏習種子而起的，它沒有自己生起自己的那個自性，所以叫依他起。
「由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故」，從哪一方面說它是遍計所執呢？這個依他起成了遍計所執的所緣相，從你錯誤的方面認識，它就成了遍計所執。
「又是遍計所遍計故」，能遍計的是意識，所遍計的就是那個依他起相，從這一方面說，它成了遍計所執性。
「由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。
」把遍計所執認清楚了，是沒有的。
這條蛇是假的，那一看，就沒有蛇了。
遍計執沒有了，就是依他起。
把依他起一分析，把這個因緣分開來看，就成了圓成實性。
所以說，這三個不能說異，也不能說一。
就是說，它們是從各個方面來分的，說它異，從這方面看它是依他起，從那一方面看它是圓成實，從另一方面看它是遍計所執。
你說它一樣也不行，說它不一樣也不是。
釋曰：由是遍計所緣相故者，謂彼意識名為遍計，此為所取所緣境性，能生遍計，是故亦名遍計所執。
又是遍計所遍計故者，即彼意識名為遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計，由此義故，依他起性亦名遍計所執自性。
如所遍計者，如彼意識遍計所執。
畢竟不如是有故者，所遍計上遍計所執畢竟無故，由此義故，即此自性成圓成實。
「由是遍計所緣相故者，謂彼意識名為遍計」，依他起相是遍計所緣的相。
這個遍計就是意識，能遍計。
「此為所取所緣境性，能生遍計」，所取所緣的境相能生遍計，也就是說依境生識。
這是法相的基本概念，學過法相的不要說了，沒有學過法相的一定要記住，識沒有境是不會生，沒有境而要生個識是不可能的。
你說我看天，沒有境的，我不看色境不也能生個識嘛？這個天還是有顔色的，有青顔色，或者有光明，或者是黑暗，或者是白色，如果什麼都沒有，你這個眼識怎麼生起來？生不起來。
所以根境相對有識生，這是原則性的東西，一定要記住。
有境纔有識，沒有境識是沒有的，識一定緣境而生的。
所以依依他起這個境能生起它的遍計。
「是故亦名遍計所執」，這是遍計所執性的來源。
「又是遍計所遍計故，即彼意識名為遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計」，這個意識是能遍計，所緣的那個依他相貌（所取的境界）就是所遍計的境界。
本來緣的這條繩子是依他起，你搞錯了當作蛇，這個繩子就變蛇了，依他起就變成了遍計所執。
「由此義故，依他起性亦名遍計所執自性。
」混淆就混淆在這裡：一會兒說依他起，一會兒說它又是遍計執；又是一個東西——依他起就是遍計執，又不是一個東西。
這裡就容易混淆了。
實際上你懂了之後，一點也不會混淆。
蛇跟繩子是不是一個東西呢？你沒有認清的時候，這個繩子就是蛇，是一個。
但是繩子不是蛇，當你認識到它不是蛇的時候，那蛇根本就沒有。
「如所遍計者，如彼意識遍計所執。
畢竟不如是有故者，所遍計上遍計所執畢竟無故」，所遍計的境是依他起，執著為有的東西是遍計所執，那就是蛇了。
遍計，意識執著為有的東西畢竟無，它決定是沒有的。
繩子上哪有蛇呢？沒有的。
「由此義故，即此自性成圓成實。
」所執的是沒有的，把遍計執從依他起上邊掃掉之後，那當下就是圓成實。
三者就是這樣的關系：這個依他起是一個媒介，當它被認錯了，它就變成遍計所執性；當你把錯的東西掃掉了，它當下就是圓成實。
甲四 辨品類 乙一 總辨三性品類 論曰：此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者依他熏習種子而生起故，二者依他雜染清淨性不成故，由此二種依他别故名依他起。
遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故，二者差别遍計執故，由此故名遍計所執。
圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故，二者清淨圓成實故，由此故成圓成實性。
「此三自性各有幾種？」遍計所執、依他起、圓成實，每一個性各有幾種？ 「謂依他起略有二種」，依他起有兩種。
「一者依他熏習種子而生起故」，這是叫依他起的一個原因，它不是自己有的，依靠它的因緣而有的。
什麼因緣呢？最重要是阿賴耶識的種子，這個是因緣，其他的是增上緣。
依這個因緣（依他起的種子）而生，不是自己會生的，靠它的，叫依他起。
第二個依他起：「二者依他雜染清淨性不成故」。
你說它是雜染的，也不行；你說它一定是清淨的，也不對。
為什麼？依他的。
就看你怎麼看了：你遍計的時候，它就是雜染的；在無分别智生的時候，它就是圓成實，是清淨的。
它自己是不能決定的，要由其他來确定的，就看能觀的是智還是識。
假使是遍計意識來觀的，它決定是雜染的；如果是無分别智來觀察，它是清淨的（依現證清淨的圓成實性，故說它是清淨的依他起）。
所以說它不能自己決定它是清淨的還是雜染的；是依他的，依靠其他來成立它是清淨，或是雜染。
「依他起」的意思就是沒有自性，它的生起要靠其他的因緣；它是清淨的或是雜染的，也要靠其他的因緣，自己無法确定的。
你說它是清淨，也不對，當你雜染的意識緣它的時候，它就是雜染的，成了遍計執；你說一定是遍計執，也不對，當無分别智生起的時候，它是圓成實，也是清淨的。
它自己不能說它清淨，也不能說它是雜染。
「由此二種依他别故名依他起」，因為這兩種依他的差别，一種依他而生的因緣，一種依他而成清淨或雜染的因緣，所以叫依他起。
這是說依他起有兩種。
「遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故，二者差别遍計執故，由此故名遍計所執。
」自性就是指本身自體。
一個法的自性，例如，眼睛、耳朵、鼻子，或者是一個瓶。
法的差别，例如這個瓶子是圓的方的，是無常的還是常的，有見無見，有對無對，等等。
《俱舍論》裡邊講的諸門分别都是講差别。
有自性的遍計，還有差别的遍計，這是說遍計所執也有二種。
「圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故，二者清淨圓成實故。
」自性圓成實，它本來是自性清淨的。
在遍計執的時候，它本身并沒有污染，這個自性圓成實還沒有證到。
另一個，清淨圓成實，等到無分别智生的時候，那個清淨圓成實就證到了。
「由此故成圓成實性」，兩種圓成實：自性圓成實，清淨圓成實。
清淨圓成實是見道以後的，自性圓成實是指還沒有見道的。
釋曰：雜染清淨性不成故者，由即如是依他起性，若遍計時即成雜染，無分别時即成清淨，由二分故一性不成，是故說名依他起性。
自性遍計執故者，如于眼等遍計執為眼等自性。
差别遍計執故者，如即于彼眼等自性，遍計執為常無常等無量差别。
自性圓成實故者，謂有垢真如。
清淨圓成實故者，謂無垢真如。
前面講依他起有兩種，一種是由熏習種子而生的，是依他的因緣而生的，這個好懂，而「雜染清淨性不成故」，這個前面沒有見過，要解釋一下。
這句話怎麼說呢？「由即如是依他起性，若遍計時即成雜染，無分别時即成清淨」，當你遍計的時候，無量行相的意識來遍計它的時候，就成了雜染；當用無分别智去觀察的時候，它又是清淨的。
說它是清淨也好，雜染也好，都是依靠其它而來的，不能憑它自己說是清淨或是雜染的。
意識遍計時，它就是雜染的；能觀的是無分别智，它就是清淨的：要依能觀者來看的。
所以說「由二分故一性不成」，因為清淨、雜染的可能性都有，你說它一定是清淨，或一定是雜染，都不行，一性不成，「是故說名依他起性」。
「自性遍計執故者，如于眼等遍計執為眼等自性」，把眼睛這一個法執為就是眼睛的自性、自體，說眼睛就是眼睛。
差别遍計執呢，「如即于彼眼等自性，遍計執為常無常等無量差别」，這個有見無見、有對無對、有漏無漏，這些都是差别，有無量的差别。
學過《俱舍論》的就知道這些差别的行相，沒有學過的就要記住了，那些常、無常、空、不空等等，都是它的差别。
「自性圓成實故者，謂有垢真如」，這個真如就是指還沒有證到的。
「清淨圓成實故者，謂無垢真如」，已經證到了，離開了那些垢的，把那些雜染的都消滅了的。
打個比喻，天空是清淨的，當有雲的時候，我們看到一片烏雲，就是有垢真如，這個天空好像被它遮掉了，看不到清淨。
實際上，天空并沒有因為有雲就不是那麼幹淨了，當把雲掃掉，看到的天空還是那麼清淨。
乙二 别辨遍計品類 論曰：複次遍計有四種：一自性遍計，二差别遍計，三有覺遍計，四無覺遍計。
有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。
如是遍計複有五種：一依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。
釋曰：善名言者，謂解名言。
不善名言者，謂牛羊等，雖有分别，然于文字，不能解了。
這裡順便又把遍計所執的各式各樣的分類都拿出來講一下。
除了前面講過的自性遍計、差别遍計之外，還有有覺遍計、無覺遍計。
什麼叫有覺遍計呢？「謂善名言」，善名言的，就是能夠掌握名言的。
「無覺者，謂不善名言。
」打個
遍計的整個過程就是這樣。
甲三 辨一異 論曰：複次此三自性為異為不異？應言非異非不異。
謂依他起自性由異門故成依他起，即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。
由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。
由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。
由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。
「複次此三自性為異為不異？」這三個自性到底是一個還是不是一個？「應言非異非不異」，你說異也不是，說不異也不是。
這話怎麼說？人家不懂，那你要解釋一下。
「謂依他起自性由異門故成依他起，即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。
」角度不同，從這個角度看它是依他起，從那個方面去看它是遍計所執，換一個角度看又是成了圓成實。
「由何異門此依他起成依他起？」由哪一個異門這個依他起成依他起呢？你從哪一方面看它是依他起呢？「依他熏習種子起故」，這個「依他」的「他」就是雜染法，依他起的那些法是依靠那些雜染法的熏習種子而起的，它沒有自己生起自己的那個自性，所以叫依他起。
「由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故」，從哪一方面說它是遍計所執呢？這個依他起成了遍計所執的所緣相，從你錯誤的方面認識，它就成了遍計所執。
「又是遍計所遍計故」，能遍計的是意識，所遍計的就是那個依他起相，從這一方面說，它成了遍計所執性。
「由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。
」把遍計所執認清楚了，是沒有的。
這條蛇是假的，那一看，就沒有蛇了。
遍計執沒有了，就是依他起。
把依他起一分析，把這個因緣分開來看，就成了圓成實性。
所以說，這三個不能說異，也不能說一。
就是說，它們是從各個方面來分的，說它異，從這方面看它是依他起，從那一方面看它是圓成實，從另一方面看它是遍計所執。
你說它一樣也不行，說它不一樣也不是。
釋曰：由是遍計所緣相故者，謂彼意識名為遍計，此為所取所緣境性，能生遍計，是故亦名遍計所執。
又是遍計所遍計故者，即彼意識名為遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計，由此義故，依他起性亦名遍計所執自性。
如所遍計者，如彼意識遍計所執。
畢竟不如是有故者，所遍計上遍計所執畢竟無故，由此義故，即此自性成圓成實。
「由是遍計所緣相故者，謂彼意識名為遍計」，依他起相是遍計所緣的相。
這個遍計就是意識，能遍計。
「此為所取所緣境性，能生遍計」，所取所緣的境相能生遍計，也就是說依境生識。
這是法相的基本概念，學過法相的不要說了，沒有學過法相的一定要記住，識沒有境是不會生，沒有境而要生個識是不可能的。
你說我看天，沒有境的，我不看色境不也能生個識嘛？這個天還是有顔色的，有青顔色，或者有光明，或者是黑暗，或者是白色，如果什麼都沒有，你這個眼識怎麼生起來？生不起來。
所以根境相對有識生，這是原則性的東西，一定要記住。
有境纔有識，沒有境識是沒有的，識一定緣境而生的。
所以依依他起這個境能生起它的遍計。
「是故亦名遍計所執」，這是遍計所執性的來源。
「又是遍計所遍計故，即彼意識名為遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計」，這個意識是能遍計，所緣的那個依他相貌（所取的境界）就是所遍計的境界。
本來緣的這條繩子是依他起，你搞錯了當作蛇，這個繩子就變蛇了，依他起就變成了遍計所執。
「由此義故，依他起性亦名遍計所執自性。
」混淆就混淆在這裡：一會兒說依他起，一會兒說它又是遍計執；又是一個東西——依他起就是遍計執，又不是一個東西。
這裡就容易混淆了。
實際上你懂了之後，一點也不會混淆。
蛇跟繩子是不是一個東西呢？你沒有認清的時候，這個繩子就是蛇，是一個。
但是繩子不是蛇，當你認識到它不是蛇的時候，那蛇根本就沒有。
「如所遍計者，如彼意識遍計所執。
畢竟不如是有故者，所遍計上遍計所執畢竟無故」，所遍計的境是依他起，執著為有的東西是遍計所執，那就是蛇了。
遍計，意識執著為有的東西畢竟無，它決定是沒有的。
繩子上哪有蛇呢？沒有的。
「由此義故，即此自性成圓成實。
」所執的是沒有的，把遍計執從依他起上邊掃掉之後，那當下就是圓成實。
三者就是這樣的關系：這個依他起是一個媒介，當它被認錯了，它就變成遍計所執性；當你把錯的東西掃掉了，它當下就是圓成實。
甲四 辨品類 乙一 總辨三性品類 論曰：此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者依他熏習種子而生起故，二者依他雜染清淨性不成故，由此二種依他别故名依他起。
遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故，二者差别遍計執故，由此故名遍計所執。
圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故，二者清淨圓成實故，由此故成圓成實性。
「此三自性各有幾種？」遍計所執、依他起、圓成實，每一個性各有幾種？ 「謂依他起略有二種」，依他起有兩種。
「一者依他熏習種子而生起故」，這是叫依他起的一個原因，它不是自己有的，依靠它的因緣而有的。
什麼因緣呢？最重要是阿賴耶識的種子，這個是因緣，其他的是增上緣。
依這個因緣（依他起的種子）而生，不是自己會生的，靠它的，叫依他起。
第二個依他起：「二者依他雜染清淨性不成故」。
你說它是雜染的，也不行；你說它一定是清淨的，也不對。
為什麼？依他的。
就看你怎麼看了：你遍計的時候，它就是雜染的；在無分别智生的時候，它就是圓成實，是清淨的。
它自己是不能決定的，要由其他來确定的，就看能觀的是智還是識。
假使是遍計意識來觀的，它決定是雜染的；如果是無分别智來觀察，它是清淨的（依現證清淨的圓成實性，故說它是清淨的依他起）。
所以說它不能自己決定它是清淨的還是雜染的；是依他的，依靠其他來成立它是清淨，或是雜染。
「依他起」的意思就是沒有自性，它的生起要靠其他的因緣；它是清淨的或是雜染的，也要靠其他的因緣，自己無法确定的。
你說它是清淨，也不對，當你雜染的意識緣它的時候，它就是雜染的，成了遍計執；你說一定是遍計執，也不對，當無分别智生起的時候，它是圓成實，也是清淨的。
它自己不能說它清淨，也不能說它是雜染。
「由此二種依他别故名依他起」，因為這兩種依他的差别，一種依他而生的因緣，一種依他而成清淨或雜染的因緣，所以叫依他起。
這是說依他起有兩種。
「遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故，二者差别遍計執故，由此故名遍計所執。
」自性就是指本身自體。
一個法的自性，例如，眼睛、耳朵、鼻子，或者是一個瓶。
法的差别，例如這個瓶子是圓的方的，是無常的還是常的，有見無見，有對無對，等等。
《俱舍論》裡邊講的諸門分别都是講差别。
有自性的遍計，還有差别的遍計，這是說遍計所執也有二種。
「圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故，二者清淨圓成實故。
」自性圓成實，它本來是自性清淨的。
在遍計執的時候，它本身并沒有污染，這個自性圓成實還沒有證到。
另一個，清淨圓成實，等到無分别智生的時候，那個清淨圓成實就證到了。
「由此故成圓成實性」，兩種圓成實：自性圓成實，清淨圓成實。
清淨圓成實是見道以後的，自性圓成實是指還沒有見道的。
釋曰：雜染清淨性不成故者，由即如是依他起性，若遍計時即成雜染，無分别時即成清淨，由二分故一性不成，是故說名依他起性。
自性遍計執故者，如于眼等遍計執為眼等自性。
差别遍計執故者，如即于彼眼等自性，遍計執為常無常等無量差别。
自性圓成實故者，謂有垢真如。
清淨圓成實故者，謂無垢真如。
前面講依他起有兩種，一種是由熏習種子而生的，是依他的因緣而生的，這個好懂，而「雜染清淨性不成故」，這個前面沒有見過，要解釋一下。
這句話怎麼說呢？「由即如是依他起性，若遍計時即成雜染，無分别時即成清淨」，當你遍計的時候，無量行相的意識來遍計它的時候，就成了雜染；當用無分别智去觀察的時候，它又是清淨的。
說它是清淨也好，雜染也好，都是依靠其它而來的，不能憑它自己說是清淨或是雜染的。
意識遍計時，它就是雜染的；能觀的是無分别智，它就是清淨的：要依能觀者來看的。
所以說「由二分故一性不成」，因為清淨、雜染的可能性都有，你說它一定是清淨，或一定是雜染，都不行，一性不成，「是故說名依他起性」。
「自性遍計執故者，如于眼等遍計執為眼等自性」，把眼睛這一個法執為就是眼睛的自性、自體，說眼睛就是眼睛。
差别遍計執呢，「如即于彼眼等自性，遍計執為常無常等無量差别」，這個有見無見、有對無對、有漏無漏，這些都是差别，有無量的差别。
學過《俱舍論》的就知道這些差别的行相，沒有學過的就要記住了，那些常、無常、空、不空等等，都是它的差别。
「自性圓成實故者，謂有垢真如」，這個真如就是指還沒有證到的。
「清淨圓成實故者，謂無垢真如」，已經證到了，離開了那些垢的，把那些雜染的都消滅了的。
打個比喻，天空是清淨的，當有雲的時候，我們看到一片烏雲，就是有垢真如，這個天空好像被它遮掉了，看不到清淨。
實際上，天空并沒有因為有雲就不是那麼幹淨了，當把雲掃掉，看到的天空還是那麼清淨。
乙二 别辨遍計品類 論曰：複次遍計有四種：一自性遍計，二差别遍計，三有覺遍計，四無覺遍計。
有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。
如是遍計複有五種：一依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。
釋曰：善名言者，謂解名言。
不善名言者，謂牛羊等，雖有分别，然于文字，不能解了。
這裡順便又把遍計所執的各式各樣的分類都拿出來講一下。
除了前面講過的自性遍計、差别遍計之外，還有有覺遍計、無覺遍計。
什麼叫有覺遍計呢？「謂善名言」，善名言的，就是能夠掌握名言的。
「無覺者，謂不善名言。
」打個
