第十四講
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上一次講到三種熏習差别，還有四種差别。
熏習差别後頭還要講，這裡隻是簡單地标了一下。
《攝大乘論》，有人感到畏難，如果隻是表面理解不難，但要體系地追究是相當困難的。
我們初學并不要求你們搞得那麼深，先了解講什麼就行，至于成立的理由等可以以後慢慢研究深入。
名言差别。
我們聽到「名言」兩個字，不要隻想到說話。
名言有表義名言和顯境名言，表義名言是指名句、聲音；顯境名言，心王心所，能顯所顯。
此二都屬于名言熏習。
從一切法種子生自己一類的法，這個都屬于名言熏習。
執著我的熏習就是我見熏習。
造了善不善不動的業，在五趣裡邊流轉生死的這些差别，是有支熏習差别，就是從十二支流轉這一方面說。
總的來說，種子生現行是根本，裡邊還執了一個「我」，同時在五趣裡邊流轉，流轉中所執的「我」就是前面名言熏習所生的法。
這是三種差别，下邊是四種差别。
引發差别，就是新起熏習。
世親菩薩說，最先所起熏習叫「新起熏習」。
無性的解釋就更遠了一點，說是最初名言所生起的熏習。
從意思上看，它不是名言熏習。
因爲，造業感果，業在前，你最初熏的業種能夠生出阿賴耶的一種差别功能，就是能引的功能。
由這個業種子，能生起這個「有」，就是以前造業熏成種子，在識裡邊，經過這個愛、取煩惱的潤生，它就成了「有」，有之後馬上就「生」了。
這個就是引發差别，能引的功能差别。
異熟差别，就是所引的差别，是以「行、有」爲緣所生的異熟。
能引就是業種；所引就是異熟果。
在異熟果還沒有生的時候，這個阿賴耶識的功能差别，叫所引功能差别。
一般地說，引發差别是有支熏習，異熟差别是名言熏習，就是自己種子生自己了。
緣相差别就是「意中我執緣相」。
這個薩迦耶見跟染污意相應，執取有個「我」。
這個就是我見熏習。
在那麼多法裡邊，執了少部分是我，其他的是他。
是在染污意中能依的我見我執，并不是染污意本身就是我見我執。
染污意裡邊有四個法跟它相應：我見、我愛、我慢、我癡。
這個「我見」執著一個我。
如果阿賴耶識沒有這個功能差别的話，所執的「我」就沒有了。
前面三種熏習是從因上說，這裡的三種差别是從果上說。
其中「串習果」就是士用果，另外是異熟果和等流果。
這個等流果是指一向地執著個「我」，前面的同類因生後面的等流果，都是執了「我」。
這是三種差别，下面第四個，相貌差别。
丁五 相貌差别 戊一 總标 論曰：此中相貌差别者，謂即此識有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相等。
釋曰：相貌差别有多品類。
謂于此中，有共相有不共相，無受生種子相有受生種子相等者，是略标舉，後當廣釋。
「謂即此識有共相，有不共相」，這個識裡邊有共相，有不共相。
我們解釋宇宙的現象，一定要用共相和不共相解釋，否則，很多事情就講不通。
共相又叫「無受生種子相」，不共相又叫「有受生種子相」。
大家共業所感的山河大地等等，就是共相。
不共相是指各别人的，各是各的，你的臉不是他的臉，你的心不是他的心，不共的。
共相沒有受生，就是器世間，不會生受（受就是感覺）。
我們有心纔有感覺，沒有心就不會有感覺。
共相就是沒有受生的那些種子相。
反過來，不共相就是有受生的，就是有感覺的，有心理作用的，有精神狀态的。
「相貌差别有多品類」，這個相貌差别有各式各樣的，但是這裡隻分成兩大類，「謂于此中，有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相。
」說了四個，實際上是兩個。
這裡先把「相貌差别」略略地标一下，後面要詳細解釋。
戊二 共不共相與有受生無受生相 論曰：共相者，謂器世間種子；不共相者，謂各别内處種子。
共相即是無受生種子；不共相即是有受生種子。
對治生時，唯不共相所對治滅，共相為他分别所持，但見清淨，如瑜伽師于一物中種種勝解，種種所見皆得成立。
此中二頌： 難斷難遍知 應知名共結 瑜伽者心異 由外相大故 淨者雖不滅 而于中見淨 又清淨佛土 由佛見清淨 複有别頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立： 諸瑜伽師于一物 種種勝解各不同 種種所見皆得成 故知所取唯有識 此若無者，諸器世間、有情世間生起差别，應不得成。
「共相者，謂器世間種子。
」所謂共相，就是産生山河大地這個器世間的阿賴耶識種子。
「不共相者，謂各别内處種子。
」不共相就是産生各别眼耳鼻舌身意這内六處的種子。
「共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。
」共相就是器世間，當然是沒有受生的，是非情；不共相就是有受生種子，是有情，有受生的。
「對治生時，唯不共相所對治滅，共相為他分别所持，但見清淨。
」無漏的對治道起的時候，不共相裡所對治的雜染滅掉了。
共相是衆多有情分别心共同執持的那個相，這個共相不會滅。
雖然還存在，但是變了：沒有對治之前，看到的是染污的、不幹淨的，是五濁惡世；對治之後，看到的是清淨的，就是法界淨土。
這在佛經裡也經常看到的，《維摩诘經》說這個娑婆世界就是釋迦牟尼佛的淨土。
有人不相信，說這個淨土怎麼那麼髒呢？佛說你們的見不清淨，見清淨了就看到清淨的了，心淨則國土淨，心不淨則國土也不淨。
佛就用神通，腳指在地上一按，頓時，大家就看到琉璃世界，到處是七寶琉璃，非常莊嚴。
這就是說我們的心在沒有轉清淨之前，看到的器世間是不清淨的；當你起了對治道，把它轉成清淨的種子，你所看到的就是清淨的世界。
你要把共相滅掉是不可能的，因為是那麼多有情分别心共同所執持的，那怎麼滅得掉呢？就算你一個人的滅掉了，其他的那麽多還沒有滅。
這隻是把那些不清淨的轉成清淨的，是這樣子。
「如瑜伽師，于一物中種種勝解，種種所見皆得成立。
」那麼這個娑婆世界五濁惡世怎麼會一下子清淨呢？這不容易理解。
舉個喻，好像瑜伽師（修定的人）在一個東西上面生起種種的勝解，那所看到的就不一樣。
《楞嚴經》裡邊講，有一個比丘在房間裡邊修水定，修成功了。
一個沙彌（侍者師）要進去，門關了進不去，他從窗戶一看，全部是水。
他就奇怪，房子裡都是水。
他是小孩子，愛玩，拿起個石頭扔進去，「嘭」一下子，是真的水。
比丘出定之後，感覺心裡不舒服。
他問沙彌了，我入定的時候，你有沒有搞啥東西？他說看到很多水啊，抛了個石頭。
哦！你等一會兒再看見水的時候，把石頭揀出來。
他又入定，那個沙彌又看到一室的水，石頭在裡邊，他就去揀出來。
這個比丘出定之後，心裡就不難受了。
那就是說你有種種勝解，有種種的見，就看到各式各樣的外境。
你入火定的時候就是大火，入空定就是一片空。
物質不是像我們所設想的那麽實有，我們的見怎麼變，東西也就怎麼變。
當然，這是瑜伽師，心力強的人纔可以，心力弱的就變不了。
有一份雜志上說，一個海外的人，他的觀想力很強。
給他拍照片，如果他觀想某一個相，拍出來的就是那個相，而不是他；如果他再觀想一個其他東西，照片拍出來的就是那個東西。
因爲他觀想力強，拍出來的東西就是那個。
中國古代也有這個例子。
趙孟俯（元代文學家、書畫家）歡喜畫馬，他要畫一百匹馬，各式各樣姿态，九十九匹畫好了，那個姿态基本想完了，要再想一個姿态，怎麽也想不起來了，他就盡力地想。
有一天，他午睡，他的夫人跑進來一看，床上一匹馬。
他因爲經常在想馬，想的力量強了，他夫人就看到一匹馬。
後來就告訴他，你怎麽成了一匹馬了？趙孟頫很聰明：噢，觀想馬要變馬的，趕快換方向，畫佛像。
所以，趙孟俯後來畫了很多佛像。
畫佛像，三十二相、八十種好，這個好嘛，不要變馬，馬是畜生道。
這就是說，有種種的勝解就有種種的所見，各有不同。
所以說，我們自己不清淨的種子對治了，器世間雖然沒有滅掉，所看到的也就不是原來那個樣子，而是清淨的了。
「此中二頌」講這個道理。
「難斷難遍知，應知名共結」，「共結」就是共相。
不是你一個人的，而是大衆共同所持的，所以難斷。
難斷也難遍知，這個就叫共結。
「瑜伽者心異，由外相大故，淨者雖不滅，而于中見淨。
」瑜伽士的心怎麼想，境就怎麼變。
這個外相（器世間）很大，要滅掉它是不可能的。
已經得了轉依的（就是他的雜染已經對治掉），雖然沒有把這個器世間滅掉，卻轉成了淨土，不再像以前那樣看到五濁惡世。
「又清淨佛土，由佛見清淨。
」那就像《維摩诘經》說的，佛看沒有一個國土不清淨的，都是清淨佛土。
凡夫看就是五濁惡世，各種各樣髒的東西。
所以說心淨則國土淨。
「複有别頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立」，另外再引一個頌，說明前面所講的起什麽勝解就看到什麼東西這個話是可以成立的。
「諸瑜伽師于一物，種種勝解各不同，種種所見皆得成，故知所取唯有識。
」修定的人在同一個物體上邊，他觀想是火就變火，觀想是水就變水，觀想是空就變空，觀想是木頭就變木頭。
各随勝解不同，所見的也都能夠成就。
因為瑜伽師的心力強，集中心力，那就很強。
如果東西
熏習差别後頭還要講，這裡隻是簡單地标了一下。
《攝大乘論》，有人感到畏難，如果隻是表面理解不難，但要體系地追究是相當困難的。
我們初學并不要求你們搞得那麼深，先了解講什麼就行，至于成立的理由等可以以後慢慢研究深入。
名言差别。
我們聽到「名言」兩個字，不要隻想到說話。
名言有表義名言和顯境名言，表義名言是指名句、聲音；顯境名言，心王心所，能顯所顯。
此二都屬于名言熏習。
從一切法種子生自己一類的法，這個都屬于名言熏習。
執著我的熏習就是我見熏習。
造了善不善不動的業，在五趣裡邊流轉生死的這些差别，是有支熏習差别，就是從十二支流轉這一方面說。
總的來說，種子生現行是根本，裡邊還執了一個「我」，同時在五趣裡邊流轉，流轉中所執的「我」就是前面名言熏習所生的法。
這是三種差别，下邊是四種差别。
引發差别，就是新起熏習。
世親菩薩說，最先所起熏習叫「新起熏習」。
無性的解釋就更遠了一點，說是最初名言所生起的熏習。
從意思上看，它不是名言熏習。
因爲，造業感果，業在前，你最初熏的業種能夠生出阿賴耶的一種差别功能，就是能引的功能。
由這個業種子，能生起這個「有」，就是以前造業熏成種子，在識裡邊，經過這個愛、取煩惱的潤生，它就成了「有」，有之後馬上就「生」了。
這個就是引發差别，能引的功能差别。
異熟差别，就是所引的差别，是以「行、有」爲緣所生的異熟。
能引就是業種；所引就是異熟果。
在異熟果還沒有生的時候，這個阿賴耶識的功能差别，叫所引功能差别。
一般地說，引發差别是有支熏習，異熟差别是名言熏習，就是自己種子生自己了。
緣相差别就是「意中我執緣相」。
這個薩迦耶見跟染污意相應，執取有個「我」。
這個就是我見熏習。
在那麼多法裡邊，執了少部分是我，其他的是他。
是在染污意中能依的我見我執，并不是染污意本身就是我見我執。
染污意裡邊有四個法跟它相應：我見、我愛、我慢、我癡。
這個「我見」執著一個我。
如果阿賴耶識沒有這個功能差别的話，所執的「我」就沒有了。
前面三種熏習是從因上說，這裡的三種差别是從果上說。
其中「串習果」就是士用果，另外是異熟果和等流果。
這個等流果是指一向地執著個「我」，前面的同類因生後面的等流果，都是執了「我」。
這是三種差别，下面第四個，相貌差别。
丁五 相貌差别 戊一 總标 論曰：此中相貌差别者，謂即此識有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相等。
釋曰：相貌差别有多品類。
謂于此中，有共相有不共相，無受生種子相有受生種子相等者，是略标舉，後當廣釋。
「謂即此識有共相，有不共相」，這個識裡邊有共相，有不共相。
我們解釋宇宙的現象，一定要用共相和不共相解釋，否則，很多事情就講不通。
共相又叫「無受生種子相」，不共相又叫「有受生種子相」。
大家共業所感的山河大地等等，就是共相。
不共相是指各别人的，各是各的，你的臉不是他的臉，你的心不是他的心，不共的。
共相沒有受生，就是器世間，不會生受（受就是感覺）。
我們有心纔有感覺，沒有心就不會有感覺。
共相就是沒有受生的那些種子相。
反過來，不共相就是有受生的，就是有感覺的，有心理作用的，有精神狀态的。
「相貌差别有多品類」，這個相貌差别有各式各樣的，但是這裡隻分成兩大類，「謂于此中，有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相。
」說了四個，實際上是兩個。
這裡先把「相貌差别」略略地标一下，後面要詳細解釋。
戊二 共不共相與有受生無受生相 論曰：共相者，謂器世間種子；不共相者，謂各别内處種子。
共相即是無受生種子；不共相即是有受生種子。
對治生時，唯不共相所對治滅，共相為他分别所持，但見清淨，如瑜伽師于一物中種種勝解，種種所見皆得成立。
此中二頌： 難斷難遍知 應知名共結 瑜伽者心異 由外相大故 淨者雖不滅 而于中見淨 又清淨佛土 由佛見清淨 複有别頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立： 諸瑜伽師于一物 種種勝解各不同 種種所見皆得成 故知所取唯有識 此若無者，諸器世間、有情世間生起差别，應不得成。
「共相者，謂器世間種子。
」所謂共相，就是産生山河大地這個器世間的阿賴耶識種子。
「不共相者，謂各别内處種子。
」不共相就是産生各别眼耳鼻舌身意這内六處的種子。
「共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。
」共相就是器世間，當然是沒有受生的，是非情；不共相就是有受生種子，是有情，有受生的。
「對治生時，唯不共相所對治滅，共相為他分别所持，但見清淨。
」無漏的對治道起的時候，不共相裡所對治的雜染滅掉了。
共相是衆多有情分别心共同執持的那個相，這個共相不會滅。
雖然還存在，但是變了：沒有對治之前，看到的是染污的、不幹淨的，是五濁惡世；對治之後，看到的是清淨的，就是法界淨土。
這在佛經裡也經常看到的，《維摩诘經》說這個娑婆世界就是釋迦牟尼佛的淨土。
有人不相信，說這個淨土怎麼那麼髒呢？佛說你們的見不清淨，見清淨了就看到清淨的了，心淨則國土淨，心不淨則國土也不淨。
佛就用神通，腳指在地上一按，頓時，大家就看到琉璃世界，到處是七寶琉璃，非常莊嚴。
這就是說我們的心在沒有轉清淨之前，看到的器世間是不清淨的；當你起了對治道，把它轉成清淨的種子，你所看到的就是清淨的世界。
你要把共相滅掉是不可能的，因為是那麼多有情分别心共同所執持的，那怎麼滅得掉呢？就算你一個人的滅掉了，其他的那麽多還沒有滅。
這隻是把那些不清淨的轉成清淨的，是這樣子。
「如瑜伽師，于一物中種種勝解，種種所見皆得成立。
」那麼這個娑婆世界五濁惡世怎麼會一下子清淨呢？這不容易理解。
舉個喻，好像瑜伽師（修定的人）在一個東西上面生起種種的勝解，那所看到的就不一樣。
《楞嚴經》裡邊講，有一個比丘在房間裡邊修水定，修成功了。
一個沙彌（侍者師）要進去，門關了進不去，他從窗戶一看，全部是水。
他就奇怪，房子裡都是水。
他是小孩子，愛玩，拿起個石頭扔進去，「嘭」一下子，是真的水。
比丘出定之後，感覺心裡不舒服。
他問沙彌了，我入定的時候，你有沒有搞啥東西？他說看到很多水啊，抛了個石頭。
哦！你等一會兒再看見水的時候，把石頭揀出來。
他又入定，那個沙彌又看到一室的水，石頭在裡邊，他就去揀出來。
這個比丘出定之後，心裡就不難受了。
那就是說你有種種勝解，有種種的見，就看到各式各樣的外境。
你入火定的時候就是大火，入空定就是一片空。
物質不是像我們所設想的那麽實有，我們的見怎麼變，東西也就怎麼變。
當然，這是瑜伽師，心力強的人纔可以，心力弱的就變不了。
有一份雜志上說，一個海外的人，他的觀想力很強。
給他拍照片，如果他觀想某一個相，拍出來的就是那個相，而不是他；如果他再觀想一個其他東西，照片拍出來的就是那個東西。
因爲他觀想力強，拍出來的東西就是那個。
中國古代也有這個例子。
趙孟俯（元代文學家、書畫家）歡喜畫馬，他要畫一百匹馬，各式各樣姿态，九十九匹畫好了，那個姿态基本想完了，要再想一個姿态，怎麽也想不起來了，他就盡力地想。
有一天，他午睡，他的夫人跑進來一看，床上一匹馬。
他因爲經常在想馬，想的力量強了，他夫人就看到一匹馬。
後來就告訴他，你怎麽成了一匹馬了？趙孟頫很聰明：噢，觀想馬要變馬的，趕快換方向，畫佛像。
所以，趙孟俯後來畫了很多佛像。
畫佛像，三十二相、八十種好，這個好嘛，不要變馬，馬是畜生道。
這就是說，有種種的勝解就有種種的所見，各有不同。
所以說，我們自己不清淨的種子對治了，器世間雖然沒有滅掉，所看到的也就不是原來那個樣子，而是清淨的了。
「此中二頌」講這個道理。
「難斷難遍知，應知名共結」，「共結」就是共相。
不是你一個人的，而是大衆共同所持的，所以難斷。
難斷也難遍知，這個就叫共結。
「瑜伽者心異，由外相大故，淨者雖不滅，而于中見淨。
」瑜伽士的心怎麼想，境就怎麼變。
這個外相（器世間）很大，要滅掉它是不可能的。
已經得了轉依的（就是他的雜染已經對治掉），雖然沒有把這個器世間滅掉，卻轉成了淨土，不再像以前那樣看到五濁惡世。
「又清淨佛土，由佛見清淨。
」那就像《維摩诘經》說的，佛看沒有一個國土不清淨的，都是清淨佛土。
凡夫看就是五濁惡世，各種各樣髒的東西。
所以說心淨則國土淨。
「複有别頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立」，另外再引一個頌，說明前面所講的起什麽勝解就看到什麼東西這個話是可以成立的。
「諸瑜伽師于一物，種種勝解各不同，種種所見皆得成，故知所取唯有識。
」修定的人在同一個物體上邊，他觀想是火就變火，觀想是水就變水，觀想是空就變空，觀想是木頭就變木頭。
各随勝解不同，所見的也都能夠成就。
因為瑜伽師的心力強，集中心力，那就很強。
如果東西
