第十一講
關燈
小
中
大
些念頭去掉了，開悟了。
這是禅宗，偶爾會碰到。
這就像畫龍點睛，龍畫好了，眼睛一點就飛了。
你的「龍」沒有，專門點「睛」，你怎麼會飛？你一天到晚看念頭，前念已滅，後念不生，你看了半天，你開悟了，我不相信，除非你的「龍」畫好了，纔有可能性。
我們說現實一點的話，要生起正知正見，在此基礎上纔能見道；正知正見都沒有，你見什麼道呢？正知正見的根子在哪裡？聽聞正法、如理思惟。
所以說離開聽聞正法、如理思惟，你說得正知正見，是不可能的。
要聽聞正法、如理作意，還有一個要緊的前提：親近善知識。
親近善知識之後，聽聞正法，如理作意，法随法行。
你沒有善知識，你聽的不一定是正法；本來是正法，可能你會解錯，你理解錯了；或者本來就不是正法，你以為是正法。
那個人在信上又說：他看了某法師寫的一本書，他說牛奶不能喝。
我說釋迦牟尼成佛喝了牛奶纔成佛的，怎麽不能喝呢？他還說在家人應當研究戒律，我說你糟糕了，你研究比丘的戒律，将來比丘就當不成了，取消資格，你不能出家了。
你這些書是什麼書？不要亂看，看了那些書，知見就不正了。
要聽聞正法，不要聽聞邪法，尤其相似佛法，道像不像，千萬不要上當了。
現在有些人歡喜看白話的，好懂啊。
好懂的書，不一定就對。
古代的佛經雖然難解，但是不會錯的。
所以，學佛教的人，你這個功夫要下一點，古文的基礎要有一點。
你不學的話，你盡看白話書，好倒好，若他錯了，你也錯，因爲不是佛說的嘛。
有的人好心，要把古代的佛經翻成白話文，這是佛說的，白話的不是很好嗎？大家看了好懂。
但是我們想想看，過去翻經不是一個人翻的，幾百個人在譯場裡邊，有些是譯文的，有些是正義的，有些是潤文的，其中有修有證的人很多，這樣子翻出來的佛經沒有錯的。
你一個人關了門把它翻成白話，哪個給你保證呢？你搞錯了，看的人也跟着錯了。
現在的人，哪怕兜一百個來一起翻，都不見得對，為什麼？有修有證的人有幾個？你一百人當中，哪個有修有證的？有修有證的人古代有嘛，合在一起，翻的書可靠。
你無修無證的，憑自己想象而來的，你說你就對了，不敢相信。
所以這些我們要注意，不要貪便宜，以爲白話能看懂就對的。
有一次，爲一個問題，有人依白話注解本說一定是那個對，把文言文的說成是錯的。
這個就颠倒了，說古代的書錯的，而白話翻的是對的。
你信佛還是信居士？那書是居士翻的，你不是颠倒嗎？ 這些愚癡的事情從這裡可以糾正了，要「依他言音」，依佛菩薩說的話（正法），「内各别如理作意」，好好地如理思惟，「由此為因，正見得生」，正見從此而生，不是依亂七八糟的東西就生出來的。
當然這裡重點是辨離開阿賴耶識種子無法熏習的問題。
「此他言音如理作意，爲熏耳識，爲熏意識，爲兩俱熏？」你聽聞正法、如理作意的時候，這個熏習的種子是熏在耳識裡邊，還是熏在意識裡邊，或者兩個都熏？因為你聽的時候是耳朵在聽，作意的時候是意識在作意，那麽你到底是熏耳識還是熏意識，還是兩個都熏？ 「若于彼法如理思惟，爾時耳識且不得起。
」你如理聽聞之後，再去如理思惟，當你在如理思惟的時候，聽聞正法的那個耳識早已過去。
「意識亦為種種散動餘識所間。
」經過了一段時間，意識也被其他識所間隔。
「若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，雲何複爲種子，能生後時如理作意相應之心？」以後如理作意的時候，之前聽聞所熏的意識以及能熏的法，早已過去，沒有體了。
體都沒有了，怎麼做種子呢？你思惟所聽經的内涵，種子都沒有，你思惟啥東西呢？一片空白，不能思惟。
阿賴耶識沒有的話，你思惟啥東西呢？沒有思惟的東西。
「又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。
」我們聽經的心是世間心，而與正見相應的意識是出世的心，這個出世心與世間心從來沒有同時生滅。
沒有同時生滅，出世心就沒有受世間心的熏習，也沒有種子。
「既不被熏，爲彼種子不應道理。
」既然沒有熏習，你不能說它是它的種子。
因為正見是靠如理思惟之後生出來的。
你開始聽的時候是世間心，而出世的正見心同世間心從來沒有同時生滅的。
正見的種子沒有，這個出世正見又怎麽生呢？所以說出世間的正見若沒有阿賴耶識就不成立。
「是故出世清淨，若離一切種子異熟果識亦不得成。
」所以說出世的清淨心，假如離開一切種子異熟識的話，也不能成立。
為什麼不成立？「此中聞熏習攝受彼種子不相應故。
」在世間識中依他言音而熏習，而世間心不能攝這個出世的種子的。
我們聽法是用世間心聽的，而經過如理思惟之後，出世的正見心生了，這個正見心的種子在哪裡？沒有阿賴耶識就不行，一定要有阿賴耶識。
這就是出世清淨若離開阿賴耶識，也不成立。
下面是世親菩薩的解釋。
釋曰：如出世間清淨不成，今當顯示。
此他言音、如理作意者，謂與言音相應作意。
意識亦為種種散動餘識所間者，是與正見相應出世間心被間隔義。
若與如理作意相應生時者，謂于後時。
此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者，謂經長時已謝隔越，決定無體。
雲何複為種子能生後時如理作意相應之心者，謂彼久滅，現無有體，不能為因。
此中聞熏習、攝受彼種子不相應故者，謂在世間意識之中，故言此中。
聞熏習者，依他言音正聞熏習。
攝受彼種子者，在意識中攝受出世清淨種子。
不相應故者，謂彼所計不應理故，雲何可說此從彼生？ 「如出世間清淨不成，今當顯示。
」前面總地提過了世間清淨不成、出世清淨不成，這裡要把出世清淨不成的理由打開講了。
「此他言音、如理作意者，謂與言音相應作意。
」這個如理作意不是如理思惟，而是正在聽法的時候，跟聲音相應的那個作意（一個心所法）。
「意識亦爲種種散動餘識所間者，是與正見相應出世間心被間隔義。
」你聽經的時候，這個意識也在起用。
當我們聽了經回去如理思惟的時候，已經隔了很長時間，中間出現了很多其他意識，比如吃飯等，隔了很久，意識中間隔了很多。
你如理思惟産生這個出世正見的心與那個聞法意識之間，早已被很多其他的意識所間隔。
「若與如理作意相應生時者，謂于後時。
」後時，就是聞法之後，到了如理思惟的時候。
「此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者，謂經長時已謝隔越，決定無體。
」你先前聽經的意識跟聽經時熏習的種子都滅掉了，中間隔了很久，早就沒有體了。
為什麼沒有體呢？經過那麼長的時間，這個法也謝掉了，生的時候在，過去了就謝掉了，而且隔了很久，那當然沒有體。
「雲何複為種子能生後時如理作意相應之心者，謂彼久滅，現無有體，不能為因。
」早已經滅掉的、現在沒有自體的法，不能作因生出後面的與正見相應的心。
「此中聞熏習、攝受彼種子不相應故者，謂在世間意識之中，故言此中。
」這是最後一句話，指什麼呢？就是指意識還是世間的意識。
「此中」指在世間意識裡面。
「聞熏習者，依他言音正聞熏習。
」這裡的「聞熏習」是指聽聞正法時候的熏習。
「攝受彼種子者，在意識中攝受出世清淨種子。
」意識裡邊攝受這個出世的清淨種子。
「不相應故者，謂彼所計不應理故，雲何可說此從彼生？」聽法時候的意識還是世間的意識，聞法的清淨出世種子被攝受在世間的意識裡邊，這不相應的，世間的意識不能攝受出世的種子。
你說在聽聞的時候，這個出世的種子就攝受在意識裡了，這個話不合理。
因爲它是世間的，出世法跟世間心不能同時生起來，同時生滅。
出世間種子怎麽能熏在世間心裡邊呢？這個不可能的，不能說出世間的心從世間的心生。
以上是說離開阿賴耶識攝受清淨的種子，世間的六識不能出生出世的清淨正見。
爲什麽後來如理思惟的時候，能夠出生清淨正見呢？就是因為阿賴耶識裡邊已經有種子埋進去了，我們後來借助如理思惟的增上力，就生起清淨的出世心。
這個跟禅定心一樣，種子（因緣）還在阿賴耶識裡邊，如理思惟加功用行（增上緣）把種子激發出來，出世的正見就生了。
因此，離開阿賴耶識，出世的清淨正見也不能存在。
離開阿賴耶識，種子都沒有，從哪裡出生這個出世的清淨呢？ 到此爲止，前面所說的三種雜染不應成立，兩種清淨不應成立，講完了。
下邊要講一些正聞熏習的問題。
（第十一講完）
這是禅宗，偶爾會碰到。
這就像畫龍點睛，龍畫好了，眼睛一點就飛了。
你的「龍」沒有，專門點「睛」，你怎麼會飛？你一天到晚看念頭，前念已滅，後念不生，你看了半天，你開悟了，我不相信，除非你的「龍」畫好了，纔有可能性。
我們說現實一點的話，要生起正知正見，在此基礎上纔能見道；正知正見都沒有，你見什麼道呢？正知正見的根子在哪裡？聽聞正法、如理思惟。
所以說離開聽聞正法、如理思惟，你說得正知正見，是不可能的。
要聽聞正法、如理作意，還有一個要緊的前提：親近善知識。
親近善知識之後，聽聞正法，如理作意，法随法行。
你沒有善知識，你聽的不一定是正法；本來是正法，可能你會解錯，你理解錯了；或者本來就不是正法，你以為是正法。
那個人在信上又說：他看了某法師寫的一本書，他說牛奶不能喝。
我說釋迦牟尼成佛喝了牛奶纔成佛的，怎麽不能喝呢？他還說在家人應當研究戒律，我說你糟糕了，你研究比丘的戒律，将來比丘就當不成了，取消資格，你不能出家了。
你這些書是什麼書？不要亂看，看了那些書，知見就不正了。
要聽聞正法，不要聽聞邪法，尤其相似佛法，道像不像，千萬不要上當了。
現在有些人歡喜看白話的，好懂啊。
好懂的書，不一定就對。
古代的佛經雖然難解，但是不會錯的。
所以，學佛教的人，你這個功夫要下一點，古文的基礎要有一點。
你不學的話，你盡看白話書，好倒好，若他錯了，你也錯，因爲不是佛說的嘛。
有的人好心，要把古代的佛經翻成白話文，這是佛說的，白話的不是很好嗎？大家看了好懂。
但是我們想想看，過去翻經不是一個人翻的，幾百個人在譯場裡邊，有些是譯文的，有些是正義的，有些是潤文的，其中有修有證的人很多，這樣子翻出來的佛經沒有錯的。
你一個人關了門把它翻成白話，哪個給你保證呢？你搞錯了，看的人也跟着錯了。
現在的人，哪怕兜一百個來一起翻，都不見得對，為什麼？有修有證的人有幾個？你一百人當中，哪個有修有證的？有修有證的人古代有嘛，合在一起，翻的書可靠。
你無修無證的，憑自己想象而來的，你說你就對了，不敢相信。
所以這些我們要注意，不要貪便宜，以爲白話能看懂就對的。
有一次，爲一個問題，有人依白話注解本說一定是那個對，把文言文的說成是錯的。
這個就颠倒了，說古代的書錯的，而白話翻的是對的。
你信佛還是信居士？那書是居士翻的，你不是颠倒嗎？ 這些愚癡的事情從這裡可以糾正了，要「依他言音」，依佛菩薩說的話（正法），「内各别如理作意」，好好地如理思惟，「由此為因，正見得生」，正見從此而生，不是依亂七八糟的東西就生出來的。
當然這裡重點是辨離開阿賴耶識種子無法熏習的問題。
「此他言音如理作意，爲熏耳識，爲熏意識，爲兩俱熏？」你聽聞正法、如理作意的時候，這個熏習的種子是熏在耳識裡邊，還是熏在意識裡邊，或者兩個都熏？因為你聽的時候是耳朵在聽，作意的時候是意識在作意，那麽你到底是熏耳識還是熏意識，還是兩個都熏？ 「若于彼法如理思惟，爾時耳識且不得起。
」你如理聽聞之後，再去如理思惟，當你在如理思惟的時候，聽聞正法的那個耳識早已過去。
「意識亦為種種散動餘識所間。
」經過了一段時間，意識也被其他識所間隔。
「若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，雲何複爲種子，能生後時如理作意相應之心？」以後如理作意的時候，之前聽聞所熏的意識以及能熏的法，早已過去，沒有體了。
體都沒有了，怎麼做種子呢？你思惟所聽經的内涵，種子都沒有，你思惟啥東西呢？一片空白，不能思惟。
阿賴耶識沒有的話，你思惟啥東西呢？沒有思惟的東西。
「又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。
」我們聽經的心是世間心，而與正見相應的意識是出世的心，這個出世心與世間心從來沒有同時生滅。
沒有同時生滅，出世心就沒有受世間心的熏習，也沒有種子。
「既不被熏，爲彼種子不應道理。
」既然沒有熏習，你不能說它是它的種子。
因為正見是靠如理思惟之後生出來的。
你開始聽的時候是世間心，而出世的正見心同世間心從來沒有同時生滅的。
正見的種子沒有，這個出世正見又怎麽生呢？所以說出世間的正見若沒有阿賴耶識就不成立。
「是故出世清淨，若離一切種子異熟果識亦不得成。
」所以說出世的清淨心，假如離開一切種子異熟識的話，也不能成立。
為什麼不成立？「此中聞熏習攝受彼種子不相應故。
」在世間識中依他言音而熏習，而世間心不能攝這個出世的種子的。
我們聽法是用世間心聽的，而經過如理思惟之後，出世的正見心生了，這個正見心的種子在哪裡？沒有阿賴耶識就不行，一定要有阿賴耶識。
這就是出世清淨若離開阿賴耶識，也不成立。
下面是世親菩薩的解釋。
釋曰：如出世間清淨不成，今當顯示。
此他言音、如理作意者，謂與言音相應作意。
意識亦為種種散動餘識所間者，是與正見相應出世間心被間隔義。
若與如理作意相應生時者，謂于後時。
此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者，謂經長時已謝隔越，決定無體。
雲何複為種子能生後時如理作意相應之心者，謂彼久滅，現無有體，不能為因。
此中聞熏習、攝受彼種子不相應故者，謂在世間意識之中，故言此中。
聞熏習者，依他言音正聞熏習。
攝受彼種子者，在意識中攝受出世清淨種子。
不相應故者，謂彼所計不應理故，雲何可說此從彼生？ 「如出世間清淨不成，今當顯示。
」前面總地提過了世間清淨不成、出世清淨不成，這裡要把出世清淨不成的理由打開講了。
「此他言音、如理作意者，謂與言音相應作意。
」這個如理作意不是如理思惟，而是正在聽法的時候，跟聲音相應的那個作意（一個心所法）。
「意識亦爲種種散動餘識所間者，是與正見相應出世間心被間隔義。
」你聽經的時候，這個意識也在起用。
當我們聽了經回去如理思惟的時候，已經隔了很長時間，中間出現了很多其他意識，比如吃飯等，隔了很久，意識中間隔了很多。
你如理思惟産生這個出世正見的心與那個聞法意識之間，早已被很多其他的意識所間隔。
「若與如理作意相應生時者，謂于後時。
」後時，就是聞法之後，到了如理思惟的時候。
「此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者，謂經長時已謝隔越，決定無體。
」你先前聽經的意識跟聽經時熏習的種子都滅掉了，中間隔了很久，早就沒有體了。
為什麼沒有體呢？經過那麼長的時間，這個法也謝掉了，生的時候在，過去了就謝掉了，而且隔了很久，那當然沒有體。
「雲何複為種子能生後時如理作意相應之心者，謂彼久滅，現無有體，不能為因。
」早已經滅掉的、現在沒有自體的法，不能作因生出後面的與正見相應的心。
「此中聞熏習、攝受彼種子不相應故者，謂在世間意識之中，故言此中。
」這是最後一句話，指什麼呢？就是指意識還是世間的意識。
「此中」指在世間意識裡面。
「聞熏習者，依他言音正聞熏習。
」這裡的「聞熏習」是指聽聞正法時候的熏習。
「攝受彼種子者，在意識中攝受出世清淨種子。
」意識裡邊攝受這個出世的清淨種子。
「不相應故者，謂彼所計不應理故，雲何可說此從彼生？」聽法時候的意識還是世間的意識，聞法的清淨出世種子被攝受在世間的意識裡邊，這不相應的，世間的意識不能攝受出世的種子。
你說在聽聞的時候，這個出世的種子就攝受在意識裡了，這個話不合理。
因爲它是世間的，出世法跟世間心不能同時生起來，同時生滅。
出世間種子怎麽能熏在世間心裡邊呢？這個不可能的，不能說出世間的心從世間的心生。
以上是說離開阿賴耶識攝受清淨的種子，世間的六識不能出生出世的清淨正見。
爲什麽後來如理思惟的時候，能夠出生清淨正見呢？就是因為阿賴耶識裡邊已經有種子埋進去了，我們後來借助如理思惟的增上力，就生起清淨的出世心。
這個跟禅定心一樣，種子（因緣）還在阿賴耶識裡邊，如理思惟加功用行（增上緣）把種子激發出來，出世的正見就生了。
因此，離開阿賴耶識，出世的清淨正見也不能存在。
離開阿賴耶識，種子都沒有，從哪裡出生這個出世的清淨呢？ 到此爲止，前面所說的三種雜染不應成立，兩種清淨不應成立，講完了。
下邊要講一些正聞熏習的問題。
（第十一講完）
