第七講
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昨天我們講了證明染污意存在的理由，舉了很多依據，證明非有這個染污意不可。
「不共無明」，世親菩薩也解釋了：「不共無明其相雲何？謂未生對治能障真智愚。
」沒有生起對治法的時候，不共無明總是有這個功能，能夠把真的智慧障住，這是講不共無明的作用。
「此中不共無明者，謂于一切善不善無記煩惱随煩惱位中，染污意相應俱生無明。
」它在什麼地方生起呢？不管是善的、不善的、無記的心，或者煩惱也好，随煩惱也好，此等各個位中生起的跟染污意相應的俱生無明，就是這個不共無明。
「彼若無者」，假如這個不共無明沒有，就有很大的過失——衆生自然都開悟了。
它的作用是「常于苦等障礙智生」，障礙苦集滅道等等的智慧，這是它的業用。
這就把不共無明的「相」和「用」說清楚了，不共無明就是這麼一個東西。
它之所以不共，就是說它的作用跟其他無明的作用是不一樣，它能夠障礙這個真智。
這一點，世親菩薩也好，無性菩薩也好，是同樣的。
不過《無性釋》裡邊還有個辯論：問：既然你說這個不共無明是跟其他煩惱不共的，怎麼會有我見、我慢、我愛跟它相應呢？應該是共其他煩惱。
答：這個無明不是在第六意識上的，而是在第七識上的不共。
這麼一來，印順法師就認為無性菩薩說的不共是指識的不共。
他的确也有這個意思，但是重點還是指它的作用不共。
這一點上，無性跟世親是相同的。
真正的不共就是作用不共，在苦集滅道或者其他方面會障礙智慧生的，就叫不共無明，其他的無明沒有這個功能，這是不共。
為什麼要說不共無明呢？就是說假如沒有染污意，不共無明就不能有，而二乘也承認有這個不共無明，不能說不共無明沒有。
既然你承認有不共無明，那它跟前五識是否相應？若相應，那是不合理的，因為前五識隻有自性了别，不能有能對治，也不能有所對治。
它跟第六識相應呢？與第六識相應也不行，因為第六識有間斷，而這個不共無明是恒行不斷的。
再說，假如這個無明跟意識相應，這個意識就會永遠是染污的，跟染污的無明相應，就不能生起善心了。
這些都有過失。
與前五識不能相應，與第六意識也不能相應，那決定還有個第七識。
「五同法」，就是說五識都有一個同時的俱有依——五根，眼識有眼根，耳識有耳根，乃至身識有身根，那麼意識決定也有一個同時的俱有依。
如果你說依無間滅意的話，無間滅意都滅掉了，跟意識不是同時存在的，不能叫俱有依，那決定還有個第七識作它的俱有依。
另外，解釋名相，思量叫意，積聚叫心，了别叫識。
既然思量叫意，前面六個識都是了别為性，都是識，不能叫意。
無間滅意（或無間滅識）也叫意，它能不能思量呢？它滅都滅掉了，沒有作用了，怎麼思量呢？所以說既然有一個意叫思量，決定有一個第七識，它是可以思量的，名字叫意。
再下邊，無想定跟滅盡定的差别。
都是無心定，但是無想定是前六識滅掉了，第七識沒有滅，而滅盡定把染污的意也滅掉了。
兩者的根本不同點就在這裡。
無想天的人是凡夫，不能沒有我執，但他的心都沒有了，那麼執我的心所在哪裡生起來呢？所以說決定有個第七意。
一切凡夫都是有我執的，他熟睡的時候，前六識都滅掉了，他的我執寄托在哪裡呢？所以，從多方面考察，決定有第七識。
下邊「重顯彼故說四伽陀」，這四個頌重新把前面的意思總結一下。
「若不共無明等，乃至廣說」，這是頌的第一句一直到最後。
這段頌先解釋什麼叫不共無明，就是我們剛纔說的。
在一切善的、不善的、無記的心、煩惱的心、随煩惱的心等分位中，跟染污意相應的俱生無明，叫不共無明。
假如沒有這個不共無明，就有很大的過失，這個前面說了很多。
它的作用是「常于苦等障礙智生」，就是真智要生起來，不共無明就障礙它。
除非起了對治法，無漏的道生起來，纔可以把它滅掉；沒有生之前，它總是要障礙智慧的。
一切衆生都有佛性，但這個佛性被障住了，顯不出來，一定要靠對治法把這個障去掉纔行。
所以要努力用功修行的，不修是不能成佛的。
「五同法者，第六意識與五識身有相似法」。
前五識有什麼呢？「彼有五根、阿賴耶識作俱有依」，它是依五根的，也依阿賴耶識，阿賴耶識是共同的依。
第六意識應當也有俱有依，就以染污意（第七識）跟阿賴耶識為俱有依。
「此五同法離染污意決定無有」，假如沒有染污意，第六意識就沒有這個同法了，跟前五識不相同，沒有俱有依。
所以如果沒有自性——沒有這個染污意的體，就有過失。
訓詞若無成過失者，取所緣相而思量故，無間滅時能取境故，說名為意。
過去已滅，無所思量，雲何當有能思量性？訓詞無故成大過失。
二定别者，滅盡定中無染污意，無想定中有染污意。
此若無者，如是二定差别應無，成大過失。
又染污意若無有者，無想身中應無我執，非異生者于相續中暫離我執應正道理。
如是諸過離染污意皆定應得，故應定許有染污意。
為顯此義故，複說言無有二等。
二者，即是不共無明、五相似法。
三相違者，謂訓釋詞、二定差别、無想生中我執恒随。
離染污意，如是三事皆成相違。
無此一切處我執不應有者，離染污意，于一切種善等位中我執恒随不應得有。
故應定許有染污意。
餘文易了，不複須釋。
「訓詞若無成過失者」，訓詞，就是解釋名字。
「取所緣相而思量」，這個「意」就是取所緣相而思量的，恒常思量。
「無間滅時能取境故」，即使它正在滅的時候（不是已經滅掉了）還能取境的叫意；過去已經滅掉的，就是無間滅識，這個不能叫意，它「無所思量，雲何當有能思量性」，這個思量性沒有的。
前六識是了别為性的，不是思量。
假使說無間滅意，它已經滅掉了，它不能思量。
所以，決定還有一個第七識，它是恒常思量，也沒有滅掉。
「二定别者，滅盡定中無染污意，無想定中有染污意。
此若無者，如是二定差别應無，成大過失。
」假如沒有染污意，二定就沒有差别。
又假如沒有染污意的話，「無想身中」，就是生在無想天的人，「應無我執」，無想天的人就沒有我執了，因為他的六個識都滅掉了，心王滅掉，心所也沒有了，我執也不應該有。
這是有過失的，為什麼？「非異生者于相續中暫離我執應正道理」，無想天的人還是異生（凡夫），甚至于是外道，異生的相續中沒有我執，這是不合道理的。
無想天的人他沒證聖的，他是異生，他決定有一個我執。
六識滅掉了，這個我執寄托在哪裡呢？那隻有第七識，它沒有滅掉，可以寄托在這個上面。
這證明還有個第七識。
「如是諸過，離染污意皆定應得」，沒有染污意的話，決定會産生那麼多的過失；有了染污意，這些過失都除掉了，所以就證明決定有染污意。
這為什麼要辯論那麼多呢？就是因為二乘不承認有染污意的，認為第七識是沒有的，而大乘要成立第七識，必定要經過一翻辯論。
把這些辯論依據拿出來，是客觀事實，無可辯駁的，那就非承認不可。
下邊再用頌詞解釋一下，「複說言無有二等」，這個頌就是說離開染污意，就沒有「二等」，這個「二」是什麼呢？「即是不共無明、五相似法」，假如沒有染污意，不共無明就不能有，五相似法（跟五根相似的那個法）也不能有。
這是兩個過失。
離開染污意的話，就沒有「二」，這兩個就不能成立。
「三相違者，謂訓釋詞、二定差别、無想生中我執恒随。
」假如離開染污意，會有很多過失（總過失）：一個是「無有二」，一個是「三相違」。
沒有這個染污意的話，這三個事情都相違。
「無此一切處我執不應有」，另外，假如沒有染污意，一切處（凡夫）的我執都不會有了。
「離染污意，于一切種善等位中，我執恒随不應得有。
」因為凡夫也可以起善心，善心不是染污的，起了善心，怎麼裡邊有染污的我執呢？這就不合理了。
所以說，沒有染污意，一切處我執也不能有，善心裡邊就沒有，這就成了一個過失。
「故應定許有染污意」，從這裡推論，染污意一定是有的。
「餘文易了」，其他的文字容易明了，不說了。
這裡最後一個頌：「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。
」這是解釋不共無明是怎麼一個事情。
「真義心當生」，真義心就是無漏的無分别智，這個心要生的時候，不共無明障礙它，不給它生起來，這是不共無明的作用；要用對治法把它對治掉，這個真義心纔能生。
「一切分」，就是善的、不善的、無記的一切心裡邊——一切分，「俱行」，都有它跟着随轉的，比如說凡夫都有不共無明跟着跑。
這個就叫不共無明。
這裡就把不共無明的特征說了，那就是說的既不是跟其他煩惱的不共，也不是說識的不共，而是它本身的特征跟其他的煩惱是不一樣的。
這裡也标得很明白，并不是說第七識有纔說不共，也不是說其他的原因而不共。
丁三 釋心 論曰：心體第三，若離阿賴耶識，無别可得。
是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。
釋曰：心體第三，若離阿賴耶識，無别有性。
由此為因，意及轉識皆得生起。
見取轉識，當知亦即取第二意，所以者何？彼将滅時，得意名故。
下邊要講心。
前面講「心意識三」，目的就是要證明這個「心」就是阿賴耶識。
「意」跟「識」都有體：識是前六識，了别為性；意就是第七識，思量為性。
「不共無明」，世親菩薩也解釋了：「不共無明其相雲何？謂未生對治能障真智愚。
」沒有生起對治法的時候，不共無明總是有這個功能，能夠把真的智慧障住，這是講不共無明的作用。
「此中不共無明者，謂于一切善不善無記煩惱随煩惱位中，染污意相應俱生無明。
」它在什麼地方生起呢？不管是善的、不善的、無記的心，或者煩惱也好，随煩惱也好，此等各個位中生起的跟染污意相應的俱生無明，就是這個不共無明。
「彼若無者」，假如這個不共無明沒有，就有很大的過失——衆生自然都開悟了。
它的作用是「常于苦等障礙智生」，障礙苦集滅道等等的智慧，這是它的業用。
這就把不共無明的「相」和「用」說清楚了，不共無明就是這麼一個東西。
它之所以不共，就是說它的作用跟其他無明的作用是不一樣，它能夠障礙這個真智。
這一點，世親菩薩也好，無性菩薩也好，是同樣的。
不過《無性釋》裡邊還有個辯論：問：既然你說這個不共無明是跟其他煩惱不共的，怎麼會有我見、我慢、我愛跟它相應呢？應該是共其他煩惱。
答：這個無明不是在第六意識上的，而是在第七識上的不共。
這麼一來，印順法師就認為無性菩薩說的不共是指識的不共。
他的确也有這個意思，但是重點還是指它的作用不共。
這一點上，無性跟世親是相同的。
真正的不共就是作用不共，在苦集滅道或者其他方面會障礙智慧生的，就叫不共無明，其他的無明沒有這個功能，這是不共。
為什麼要說不共無明呢？就是說假如沒有染污意，不共無明就不能有，而二乘也承認有這個不共無明，不能說不共無明沒有。
既然你承認有不共無明，那它跟前五識是否相應？若相應，那是不合理的，因為前五識隻有自性了别，不能有能對治，也不能有所對治。
它跟第六識相應呢？與第六識相應也不行，因為第六識有間斷，而這個不共無明是恒行不斷的。
再說，假如這個無明跟意識相應，這個意識就會永遠是染污的，跟染污的無明相應，就不能生起善心了。
這些都有過失。
與前五識不能相應，與第六意識也不能相應，那決定還有個第七識。
「五同法」，就是說五識都有一個同時的俱有依——五根，眼識有眼根，耳識有耳根，乃至身識有身根，那麼意識決定也有一個同時的俱有依。
如果你說依無間滅意的話，無間滅意都滅掉了，跟意識不是同時存在的，不能叫俱有依，那決定還有個第七識作它的俱有依。
另外，解釋名相，思量叫意，積聚叫心，了别叫識。
既然思量叫意，前面六個識都是了别為性，都是識，不能叫意。
無間滅意（或無間滅識）也叫意，它能不能思量呢？它滅都滅掉了，沒有作用了，怎麼思量呢？所以說既然有一個意叫思量，決定有一個第七識，它是可以思量的，名字叫意。
再下邊，無想定跟滅盡定的差别。
都是無心定，但是無想定是前六識滅掉了，第七識沒有滅，而滅盡定把染污的意也滅掉了。
兩者的根本不同點就在這裡。
無想天的人是凡夫，不能沒有我執，但他的心都沒有了，那麼執我的心所在哪裡生起來呢？所以說決定有個第七意。
一切凡夫都是有我執的，他熟睡的時候，前六識都滅掉了，他的我執寄托在哪裡呢？所以，從多方面考察，決定有第七識。
下邊「重顯彼故說四伽陀」，這四個頌重新把前面的意思總結一下。
「若不共無明等，乃至廣說」，這是頌的第一句一直到最後。
這段頌先解釋什麼叫不共無明，就是我們剛纔說的。
在一切善的、不善的、無記的心、煩惱的心、随煩惱的心等分位中，跟染污意相應的俱生無明，叫不共無明。
假如沒有這個不共無明，就有很大的過失，這個前面說了很多。
它的作用是「常于苦等障礙智生」，就是真智要生起來，不共無明就障礙它。
除非起了對治法，無漏的道生起來，纔可以把它滅掉；沒有生之前，它總是要障礙智慧的。
一切衆生都有佛性，但這個佛性被障住了，顯不出來，一定要靠對治法把這個障去掉纔行。
所以要努力用功修行的，不修是不能成佛的。
「五同法者，第六意識與五識身有相似法」。
前五識有什麼呢？「彼有五根、阿賴耶識作俱有依」，它是依五根的，也依阿賴耶識，阿賴耶識是共同的依。
第六意識應當也有俱有依，就以染污意（第七識）跟阿賴耶識為俱有依。
「此五同法離染污意決定無有」，假如沒有染污意，第六意識就沒有這個同法了，跟前五識不相同，沒有俱有依。
所以如果沒有自性——沒有這個染污意的體，就有過失。
訓詞若無成過失者，取所緣相而思量故，無間滅時能取境故，說名為意。
過去已滅，無所思量，雲何當有能思量性？訓詞無故成大過失。
二定别者，滅盡定中無染污意，無想定中有染污意。
此若無者，如是二定差别應無，成大過失。
又染污意若無有者，無想身中應無我執，非異生者于相續中暫離我執應正道理。
如是諸過離染污意皆定應得，故應定許有染污意。
為顯此義故，複說言無有二等。
二者，即是不共無明、五相似法。
三相違者，謂訓釋詞、二定差别、無想生中我執恒随。
離染污意，如是三事皆成相違。
無此一切處我執不應有者，離染污意，于一切種善等位中我執恒随不應得有。
故應定許有染污意。
餘文易了，不複須釋。
「訓詞若無成過失者」，訓詞，就是解釋名字。
「取所緣相而思量」，這個「意」就是取所緣相而思量的，恒常思量。
「無間滅時能取境故」，即使它正在滅的時候（不是已經滅掉了）還能取境的叫意；過去已經滅掉的，就是無間滅識，這個不能叫意，它「無所思量，雲何當有能思量性」，這個思量性沒有的。
前六識是了别為性的，不是思量。
假使說無間滅意，它已經滅掉了，它不能思量。
所以，決定還有一個第七識，它是恒常思量，也沒有滅掉。
「二定别者，滅盡定中無染污意，無想定中有染污意。
此若無者，如是二定差别應無，成大過失。
」假如沒有染污意，二定就沒有差别。
又假如沒有染污意的話，「無想身中」，就是生在無想天的人，「應無我執」，無想天的人就沒有我執了，因為他的六個識都滅掉了，心王滅掉，心所也沒有了，我執也不應該有。
這是有過失的，為什麼？「非異生者于相續中暫離我執應正道理」，無想天的人還是異生（凡夫），甚至于是外道，異生的相續中沒有我執，這是不合道理的。
無想天的人他沒證聖的，他是異生，他決定有一個我執。
六識滅掉了，這個我執寄托在哪裡呢？那隻有第七識，它沒有滅掉，可以寄托在這個上面。
這證明還有個第七識。
「如是諸過，離染污意皆定應得」，沒有染污意的話，決定會産生那麼多的過失；有了染污意，這些過失都除掉了，所以就證明決定有染污意。
這為什麼要辯論那麼多呢？就是因為二乘不承認有染污意的，認為第七識是沒有的，而大乘要成立第七識，必定要經過一翻辯論。
把這些辯論依據拿出來，是客觀事實，無可辯駁的，那就非承認不可。
下邊再用頌詞解釋一下，「複說言無有二等」，這個頌就是說離開染污意，就沒有「二等」，這個「二」是什麼呢？「即是不共無明、五相似法」，假如沒有染污意，不共無明就不能有，五相似法（跟五根相似的那個法）也不能有。
這是兩個過失。
離開染污意的話，就沒有「二」，這兩個就不能成立。
「三相違者，謂訓釋詞、二定差别、無想生中我執恒随。
」假如離開染污意，會有很多過失（總過失）：一個是「無有二」，一個是「三相違」。
沒有這個染污意的話，這三個事情都相違。
「無此一切處我執不應有」，另外，假如沒有染污意，一切處（凡夫）的我執都不會有了。
「離染污意，于一切種善等位中，我執恒随不應得有。
」因為凡夫也可以起善心，善心不是染污的，起了善心，怎麼裡邊有染污的我執呢？這就不合理了。
所以說，沒有染污意，一切處我執也不能有，善心裡邊就沒有，這就成了一個過失。
「故應定許有染污意」，從這裡推論，染污意一定是有的。
「餘文易了」，其他的文字容易明了，不說了。
這裡最後一個頌：「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。
」這是解釋不共無明是怎麼一個事情。
「真義心當生」，真義心就是無漏的無分别智，這個心要生的時候，不共無明障礙它，不給它生起來，這是不共無明的作用；要用對治法把它對治掉，這個真義心纔能生。
「一切分」，就是善的、不善的、無記的一切心裡邊——一切分，「俱行」，都有它跟着随轉的，比如說凡夫都有不共無明跟着跑。
這個就叫不共無明。
這裡就把不共無明的特征說了，那就是說的既不是跟其他煩惱的不共，也不是說識的不共，而是它本身的特征跟其他的煩惱是不一樣的。
這裡也标得很明白，并不是說第七識有纔說不共，也不是說其他的原因而不共。
丁三 釋心 論曰：心體第三，若離阿賴耶識，無别可得。
是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。
釋曰：心體第三，若離阿賴耶識，無别有性。
由此為因，意及轉識皆得生起。
見取轉識，當知亦即取第二意，所以者何？彼将滅時，得意名故。
下邊要講心。
前面講「心意識三」，目的就是要證明這個「心」就是阿賴耶識。
「意」跟「識」都有體：識是前六識，了别為性；意就是第七識，思量為性。
