<解脫歌>淺釋
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大愚法師作的《解脫歌》，是步永嘉禅師《證道歌》原韻附和的一首歌。
大愚法師平生著錄很少，除了《解脫歌》外，就是臨隐居之時不辭而别留下了一首告别詩。
《解脫歌》很珍貴，把我們修法怎樣用功，怎樣證道都說得很清楚，對我們修道很有幫助。
永嘉大師《證道歌》調古神清，有足多者 永嘉禅師的《證道歌》大家可能都已讀過，非常好，把整個禅宗的奧義都描繪在裡面了，含義豐富，調高和寡。
而宏德上人注釋亦有獨到之處 有一位宏德上人恐怕有人看後不能理解，就為《證道歌》作了注解，将其中奧義發揮出來，很有獨到之處。
今熔于一爐，間參我見，作《解脫歌》 這首《解脫歌》裡不光有上兩位大德的高見，還有我們大愚師公自己的體悟理解，所以意義更為豐富，對我們修道的幫助也更大。
覺後樂樂如何聽我教唱解脫歌 平時我們的言行，處處着相都是作夢，夢時以為樣樣都是真的，及至一醒什麼都沒有，一點痕迹都不留。
我們念佛、參禅、修道開悟之後，就和睡醒一樣，明白一切皆空，無可求，無可得，而放舍一切，潇灑自在，安樂無窮。
所以修道要明心見性，見到本性就覺悟到一切都是性空緣起：所有事物都是因緣所生，沒有自性，皆是幻影；而我們的本性是妙有真空的實體，是生起一切事物的根本，一切事物都是它随緣顯現變化的。
知道了這個道理，就明白世間諸相都是虛幻，無可執取，不再執著，而潇灑自在了。
這覺後快樂是怎樣的呢？且聽我唱來。
不讓古人風調高我今何妨拈句和 不僅永嘉禅師可以悟道，我們大家也都能見性悟道，因大家也都具如來佛性。
悟道後怎麼樣呢？不妨把悟的情形寫出來，與永嘉大師作的《證道歌》唱和一下，給大家看看。
本來悟道是“妙高峰頂，斷絕言思，無話可說”，因為我們的佛性是絕對真空、沒有相，沒有任何東西可以比拟，無話可說，一落言诠，就不是了。
這叫“向上一着，千聖不傳”，任何佛也沒有辦法描繪出來，說與你聽。
但為了方便衆人，提攜後進，又何妨從無說當中說幾句話，旁敲側擊地描繪一下悟後風光，引導大家入門哩。
所以不說之外不妨有說，把所悟的真心、所得的快樂告訴大家。
本無妄亦無真原來二法空無性 佛性是非真非假、不來不去、不動不搖、不垢不淨的無相實性。
它是一絲不挂、一塵不染、淨裸裸的言思不能到的妙體，上面不能加一點贊美或是诋毀的東西。
但我們日常生活卻都沉浸在分别法中，認為有真有假，有生有滅，乃至有等等的不同。
而不知這些都是相對的無自性的分别妄想。
一切事物本身并無真假、是非、長短、美醜之見，都是我們人的妄心在妄起分别。
适合自己的就是真、善、美，不适合自己的是假、惡、醜。
比如西方極樂世界與娑婆世界本身并無真假之分。
但有人妄起分别，說西方極樂世界是真，娑婆世界是假。
這話粗聽起來似乎有理。
因西方是佛土，而我們這裡是凡土。
但細細想來，又覺不對，因二土皆有相。
《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。
”若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反是，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也。
可見真妄本無，皆吾人妄心分别，自造煩惱而已。
因之，我們修法學道須一切放下，不要在名相上妄起分别，隻專心緻志地用功，不論修什麼法門，皆易成就。
否則，計着名相，妄生分别，即難達目的了。
學佛的目的是要得真實受用，除盡一切煩惱。
若一天到晚與貪嗔癡慢疑打交道，分真分妄，就煩惱無窮，難以成道了。
複次，須知我們的法身是妙有真空，不是頑空，更不是斷滅空，它能起無窮妙用，産生萬法，無所不具，無所不能。
一切事物都是它變化顯現的假象，無可追逐抟取，隻随緣起用，有的不要廢除，沒有的不要強求，即妙用無礙了。
無性無相不著空即是如來真實性 我們在日常生活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，而緻煩惱不斷，須事來就應，事過即止，心中不留絲毫痕迹，則方與修法相應。
一切相都是緣會、虛而不實、無有自性的假相，切勿受騙而戀着不舍，蒙蔽了自性光明。
所謂相者，空也。
猶如空花水月，可望而不可即。
若誤以為是真實，竭力追逐，就不無煩惱了。
因為人的欲望無窮，而所作事不可能有求必應。
當求不到時，煩惱就不期然而然地來臨了。
所以修法第一須知諸法皆是無自性的假相不去追求。
“不著空”就是諸法雖無自性，但假相不無，不是空無所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。
我們修法既不可執有，也不可偏空，廢棄一切事物而落于空亡，成為土、木、金、石，死水一潭，就不對了。
就象希臘的大哲學家蘇格拉底功夫做到極處，也知道這個世界一切都虛假不實，都不可得，但他偏空了，一切東西都不要了，都廢棄了，連睡覺也睡在馬路邊的陰溝洞裡。
這樣偏空也不對。
我們須知相雖是假的，不可執著，但還是有用的，比如衣服可以禦寒暖，房子可以避風雨，我們隻随緣應用，既不執有也不著空，空有兩面都不立，當中自然也沒有了，這無所立就是中道義。
我們明白了這一點，既不著空也不著有，而應緣接物，妙用無窮，盡我們的力量去做有益群衆的事，方符圓融無礙的大乘佛教的真義。
有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。
佛教說的空不是空無所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，并不是沒有相，沒有世界。
就象西方極樂世界，不是很美好嗎？有人不理解這個意思，就認為佛教有矛盾，《金剛經》說空，一點也沒有；《彌陀經》說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。
他不知道佛說的空是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。
講真空者，是說我們的本體——佛性，是無相可見的。
但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是随緣起用的假相。
就象鏡中所現影子，可見而不可得。
在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量财寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶着走了。
這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空——非有；業掼不掉，帶走了，就是有——非空。
所以我們修法須兩邊都不住着，才符合親證大道的真實義。
證到非空非有、即空即有的妙性，“即是如來真實性”了。
一切衆生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪回之苦。
因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。
一切相都是我們心裡的影子。
既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。
大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。
見實相諸法空刹那頓悟萬法同 “實相”是指永遠不壞的真實相，也是相對虛幻的假相而說的。
真實相是沒有相的。
親證無相的實相就是悟道。
世間一切有相之相都是假的，都是要壞的，都是生住異滅，都是不久長的。
我們的佛性永遠不壞，亘古亘今長存，它是無相之相。
欲見到這實相，須下功夫、參禅、念佛、或是持咒，修到一心不亂，無心可心時，打開本來，見到本性，那就是親證無相之相的實相而開悟了。
見到實相，一切皆空，千差萬别的諸相皆化為烏有，所以諸法就一樣了。
諸法範圍很大，非但佛法，世間法，連我們的思想和一切事物，都叫法。
這些千差萬别的諸法都一樣，都無有自性，都是幻影，都是空的。
見
大愚法師平生著錄很少，除了《解脫歌》外，就是臨隐居之時不辭而别留下了一首告别詩。
《解脫歌》很珍貴，把我們修法怎樣用功，怎樣證道都說得很清楚，對我們修道很有幫助。
永嘉大師《證道歌》調古神清，有足多者 永嘉禅師的《證道歌》大家可能都已讀過，非常好，把整個禅宗的奧義都描繪在裡面了，含義豐富，調高和寡。
而宏德上人注釋亦有獨到之處 有一位宏德上人恐怕有人看後不能理解，就為《證道歌》作了注解，将其中奧義發揮出來，很有獨到之處。
今熔于一爐，間參我見，作《解脫歌》 這首《解脫歌》裡不光有上兩位大德的高見，還有我們大愚師公自己的體悟理解，所以意義更為豐富，對我們修道的幫助也更大。
覺後樂樂如何聽我教唱解脫歌 平時我們的言行，處處着相都是作夢，夢時以為樣樣都是真的，及至一醒什麼都沒有，一點痕迹都不留。
我們念佛、參禅、修道開悟之後，就和睡醒一樣，明白一切皆空，無可求，無可得，而放舍一切，潇灑自在，安樂無窮。
所以修道要明心見性，見到本性就覺悟到一切都是性空緣起：所有事物都是因緣所生，沒有自性，皆是幻影；而我們的本性是妙有真空的實體，是生起一切事物的根本，一切事物都是它随緣顯現變化的。
知道了這個道理，就明白世間諸相都是虛幻，無可執取，不再執著，而潇灑自在了。
這覺後快樂是怎樣的呢？且聽我唱來。
不讓古人風調高我今何妨拈句和 不僅永嘉禅師可以悟道，我們大家也都能見性悟道，因大家也都具如來佛性。
悟道後怎麼樣呢？不妨把悟的情形寫出來，與永嘉大師作的《證道歌》唱和一下，給大家看看。
本來悟道是“妙高峰頂，斷絕言思，無話可說”，因為我們的佛性是絕對真空、沒有相，沒有任何東西可以比拟，無話可說，一落言诠，就不是了。
這叫“向上一着，千聖不傳”，任何佛也沒有辦法描繪出來，說與你聽。
但為了方便衆人，提攜後進，又何妨從無說當中說幾句話，旁敲側擊地描繪一下悟後風光，引導大家入門哩。
所以不說之外不妨有說，把所悟的真心、所得的快樂告訴大家。
本無妄亦無真原來二法空無性 佛性是非真非假、不來不去、不動不搖、不垢不淨的無相實性。
它是一絲不挂、一塵不染、淨裸裸的言思不能到的妙體，上面不能加一點贊美或是诋毀的東西。
但我們日常生活卻都沉浸在分别法中，認為有真有假，有生有滅，乃至有等等的不同。
而不知這些都是相對的無自性的分别妄想。
一切事物本身并無真假、是非、長短、美醜之見，都是我們人的妄心在妄起分别。
适合自己的就是真、善、美，不适合自己的是假、惡、醜。
比如西方極樂世界與娑婆世界本身并無真假之分。
但有人妄起分别，說西方極樂世界是真，娑婆世界是假。
這話粗聽起來似乎有理。
因西方是佛土，而我們這裡是凡土。
但細細想來，又覺不對，因二土皆有相。
《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。
”若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反是，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也。
可見真妄本無，皆吾人妄心分别，自造煩惱而已。
因之，我們修法學道須一切放下，不要在名相上妄起分别，隻專心緻志地用功，不論修什麼法門，皆易成就。
否則，計着名相，妄生分别，即難達目的了。
學佛的目的是要得真實受用，除盡一切煩惱。
若一天到晚與貪嗔癡慢疑打交道，分真分妄，就煩惱無窮，難以成道了。
複次，須知我們的法身是妙有真空，不是頑空，更不是斷滅空，它能起無窮妙用，産生萬法，無所不具，無所不能。
一切事物都是它變化顯現的假象，無可追逐抟取，隻随緣起用，有的不要廢除，沒有的不要強求，即妙用無礙了。
無性無相不著空即是如來真實性 我們在日常生活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，而緻煩惱不斷，須事來就應，事過即止，心中不留絲毫痕迹，則方與修法相應。
一切相都是緣會、虛而不實、無有自性的假相，切勿受騙而戀着不舍，蒙蔽了自性光明。
所謂相者，空也。
猶如空花水月，可望而不可即。
若誤以為是真實，竭力追逐，就不無煩惱了。
因為人的欲望無窮，而所作事不可能有求必應。
當求不到時，煩惱就不期然而然地來臨了。
所以修法第一須知諸法皆是無自性的假相不去追求。
“不著空”就是諸法雖無自性，但假相不無，不是空無所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。
我們修法既不可執有，也不可偏空，廢棄一切事物而落于空亡，成為土、木、金、石，死水一潭，就不對了。
就象希臘的大哲學家蘇格拉底功夫做到極處，也知道這個世界一切都虛假不實，都不可得，但他偏空了，一切東西都不要了，都廢棄了，連睡覺也睡在馬路邊的陰溝洞裡。
這樣偏空也不對。
我們須知相雖是假的，不可執著，但還是有用的，比如衣服可以禦寒暖，房子可以避風雨，我們隻随緣應用，既不執有也不著空，空有兩面都不立，當中自然也沒有了，這無所立就是中道義。
我們明白了這一點，既不著空也不著有，而應緣接物，妙用無窮，盡我們的力量去做有益群衆的事，方符圓融無礙的大乘佛教的真義。
有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。
佛教說的空不是空無所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，并不是沒有相，沒有世界。
就象西方極樂世界，不是很美好嗎？有人不理解這個意思，就認為佛教有矛盾，《金剛經》說空，一點也沒有；《彌陀經》說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。
他不知道佛說的空是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。
講真空者，是說我們的本體——佛性，是無相可見的。
但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是随緣起用的假相。
就象鏡中所現影子，可見而不可得。
在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量财寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶着走了。
這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空——非有；業掼不掉，帶走了，就是有——非空。
所以我們修法須兩邊都不住着，才符合親證大道的真實義。
證到非空非有、即空即有的妙性，“即是如來真實性”了。
一切衆生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪回之苦。
因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。
一切相都是我們心裡的影子。
既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。
大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。
見實相諸法空刹那頓悟萬法同 “實相”是指永遠不壞的真實相，也是相對虛幻的假相而說的。
真實相是沒有相的。
親證無相的實相就是悟道。
世間一切有相之相都是假的，都是要壞的，都是生住異滅，都是不久長的。
我們的佛性永遠不壞，亘古亘今長存，它是無相之相。
欲見到這實相，須下功夫、參禅、念佛、或是持咒，修到一心不亂，無心可心時，打開本來，見到本性，那就是親證無相之相的實相而開悟了。
見到實相，一切皆空，千差萬别的諸相皆化為烏有，所以諸法就一樣了。
諸法範圍很大，非但佛法，世間法，連我們的思想和一切事物，都叫法。
這些千差萬别的諸法都一樣，都無有自性，都是幻影，都是空的。
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