第四講 大手印之行 不離法身
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一、認識“解脫體智”的重要性
“定，至行之要。
如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。
因其未能克制貪嗔緣起及諸行業流。
” 至行之要，意即至關重要的行持。
“見、定、行”的“定”，就是至關重要的行持。
解脫智，是指前面講過的見宗與保護。
解脫智之道力，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禅宗裡講的大機大用。
在這裡，“休息”指的是休心息念。
休息之行持，就是壓念不起——“搬石頭壓草”的功夫。
唯住休息之行持，就是隻停留在壓念不起的階段。
我們前面提到過“欲界、色界、無色界”三界，這裡的“色界、無色界”就是指的“四禅天”（色界）和“四空天”（無色界）。
這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關專修定力，是至關重要的行持，但如果隻是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禅定，盡管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道裡。
這是什麼緣故呢？“因未能克制貪嗔緣起及諸行業流”。
他能休心息念，“貪、嗔”可以暫時伏住，但生起貪嗔的條件還在。
緣，就是條件。
“貪嗔緣起”，就是生起貪嗔的條件。
為什麼休心息念不能克制貪嗔緣起呢？因為他不認識本性，對境生心的習氣還在。
境界來了，就不得自由，被境所轉了。
譬如美女現前，你為了克制淫欲心，把她看成白骨骷髅、皮包膿血，也還是對治法。
從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現的影子。
若真心朗然現前，覓男女相了不可得。
真心朗然現前，對境不失，就是解脫智之道力。
若無此道力，就要為境界所惑、随境界而轉。
因惑而造業，因業而受報，因因果果，果果因因，六道輪回，無有出期，這就是“諸行業流”。
住于休心息念之“定”，隻能暫時伏住貪嗔，卻不能克制貪嗔緣起，這在禅宗裡叫做“冷水泡石頭、死水不藏龍”。
一旦定力消退，習氣泛起，貪嗔更甚，如石壓草，石去草生，當然不能克制諸行業流了。
“以未得決定心之道力故，于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想等。
” 未得決定心之道力，即不認識本性。
如果你認識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不着相了。
因此我們必須實證本性。
大手印指示我們見性，教導我們勤于保護，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。
我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有“決定心之道力”。
若不鍛煉，就不會有力量。
你在這兒聽聽講，此時好像很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什麼用處呢？還是要踏踏實實地做功夫。
現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，“朝于斯，夕于斯，流離于斯，颠沛于斯”，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。
另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禅，或修心中心法。
不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。
不然，看見美好的東西，你還是會動心的；碰到違逆的境遇，你還是會發怒怨恨的。
這就是“于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨”。
“如對病痛生苦受想等。
”現舉幾則病緣現前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。
馬祖道一禅師是一位了不起的禅宗大祖師，世稱“馬大師”，他教導出百餘位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。
馬大師晚年生病了，當家師去慰問：“和尚近日尊候如何？”馬大師說：“日面佛，月面佛。
”這是什麼意思啊？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。
佛者，覺也。
白天在覺裡晚上也在覺裡，健康時是這樣生病時也是這樣。
語雖隻有六字，卻簡捷明了地道出馬大師那“決定心之道力”。
宋朝的慈明楚圓禅師也是一位了不起的禅宗大祖師，他晚年突然中風，嘴都歪斜了。
他的侍者急得跺腳：“當奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。
”這可怎麼辦哪！平時你呵佛罵祖，現在報應了。
慈明禅師說：“無憂。
為汝正之。
”你不必發愁，我給你把它正過來就是了。
說着，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。
病痛也是業障，“了即業障本來空，未了應須還宿債”，業債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。
身體就像一所房子，總有壞的時候，能住就住，不能住舍掉它就是了。
它若壞了，你還貪戀不舍，痛苦就來了，這痛苦是你自己找的。
重雲智晖禅師圓寂的時候，寫了一首偈子給大家看：“我有一間舍，父母為修蓋。
住了八十年，近來覺損壞。
早拟移别處，事涉有憎愛。
待它摧毀時，彼此無妨礙。
”寫完，跏趺而逝。
也不一定都是這樣，再舉一例：翠岩可真禅師行将涅槃的時候，示現極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉反側，不停地翻來覆去。
他的侍者哭着說：“平生呵佛罵祖，今何為乃爾？”要不是你平時呵佛罵祖，現在怎麼會這樣呢？翠岩禅師盯着侍者看了一會兒，呵斥他：“汝亦作此見解邪？”你也是這種見解嗎！于是翠岩禅師跏趺而坐，令侍者燒香。
香煙才起，禅師就圓寂了。
諸位，既然翠岩禅師有坐脫立亡的把握，為什麼還示現那麼痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。
他何曾“對病痛生苦受想”啊！ 你如果“對病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。
如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，沒關系，無所謂”，反而不覺得痛了。
再如修心中心法，結手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。
但你一起歡喜心：“咦，手不痛了。
”這麼一想，馬上手又痛起來了。
所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。
隻要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。
淨土宗是這樣講的：“臨命終時，身無病苦，心不颠倒，意不散亂”。
身無病苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。
能在生病時不想着病，隻管念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，注意力集中在佛号上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。
如果你心亂了，想着病痛，“哎喲，哎喲！”那就痛得要死了。
假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。
“心能轉物即如來”，若真的作到心空無住，病也能轉，就像慈明禅師，用手一搬，那因中風而歪了的嘴立即就正常了。
功夫稍淺點，也能不為病所苦。
因此我們要時時刻刻令心空淨。
假如我們心不空淨，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。
我見過很多修淨土的人，臨命終時，囑他說：“你現在要努力念佛，這是關鍵時刻，你就要生西方了。
關鍵時刻到了，趕快念佛吧。
”你猜他怎麼說，他說：“哎喲！還念什麼佛啊！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了。
”他就是不念，因為他的心散亂了。
我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一刹那時用的。
能夠在臨命終時心不散亂，還這樣“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，往生西方極樂世界就絕對有把握了。
大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。
“所起一切，皆是自性功用顯現。
故認識于解脫體智為極要。
” 前面剛剛講過，不能“于喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想”，為什麼不能這樣想呢？因為“所起一切，皆是自性功用顯現。
”不要認為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。
這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢？這都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。
若無菩提自性，連煩惱也不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣。
正因為波浪本身就是水，所以說“煩惱即菩提”。
我們
如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。
因其未能克制貪嗔緣起及諸行業流。
” 至行之要，意即至關重要的行持。
“見、定、行”的“定”，就是至關重要的行持。
解脫智，是指前面講過的見宗與保護。
解脫智之道力，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禅宗裡講的大機大用。
在這裡，“休息”指的是休心息念。
休息之行持，就是壓念不起——“搬石頭壓草”的功夫。
唯住休息之行持，就是隻停留在壓念不起的階段。
我們前面提到過“欲界、色界、無色界”三界，這裡的“色界、無色界”就是指的“四禅天”（色界）和“四空天”（無色界）。
這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關專修定力，是至關重要的行持，但如果隻是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禅定，盡管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道裡。
這是什麼緣故呢？“因未能克制貪嗔緣起及諸行業流”。
他能休心息念，“貪、嗔”可以暫時伏住，但生起貪嗔的條件還在。
緣，就是條件。
“貪嗔緣起”，就是生起貪嗔的條件。
為什麼休心息念不能克制貪嗔緣起呢？因為他不認識本性，對境生心的習氣還在。
境界來了，就不得自由，被境所轉了。
譬如美女現前，你為了克制淫欲心，把她看成白骨骷髅、皮包膿血，也還是對治法。
從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現的影子。
若真心朗然現前，覓男女相了不可得。
真心朗然現前，對境不失，就是解脫智之道力。
若無此道力，就要為境界所惑、随境界而轉。
因惑而造業，因業而受報，因因果果，果果因因，六道輪回，無有出期，這就是“諸行業流”。
住于休心息念之“定”，隻能暫時伏住貪嗔，卻不能克制貪嗔緣起，這在禅宗裡叫做“冷水泡石頭、死水不藏龍”。
一旦定力消退，習氣泛起，貪嗔更甚，如石壓草，石去草生，當然不能克制諸行業流了。
“以未得決定心之道力故，于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想等。
” 未得決定心之道力，即不認識本性。
如果你認識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不着相了。
因此我們必須實證本性。
大手印指示我們見性，教導我們勤于保護，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。
我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有“決定心之道力”。
若不鍛煉，就不會有力量。
你在這兒聽聽講，此時好像很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什麼用處呢？還是要踏踏實實地做功夫。
現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，“朝于斯，夕于斯，流離于斯，颠沛于斯”，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。
另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禅，或修心中心法。
不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。
不然，看見美好的東西，你還是會動心的；碰到違逆的境遇，你還是會發怒怨恨的。
這就是“于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨”。
“如對病痛生苦受想等。
”現舉幾則病緣現前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。
馬祖道一禅師是一位了不起的禅宗大祖師，世稱“馬大師”，他教導出百餘位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。
馬大師晚年生病了，當家師去慰問：“和尚近日尊候如何？”馬大師說：“日面佛，月面佛。
”這是什麼意思啊？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。
佛者，覺也。
白天在覺裡晚上也在覺裡，健康時是這樣生病時也是這樣。
語雖隻有六字，卻簡捷明了地道出馬大師那“決定心之道力”。
宋朝的慈明楚圓禅師也是一位了不起的禅宗大祖師，他晚年突然中風，嘴都歪斜了。
他的侍者急得跺腳：“當奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。
”這可怎麼辦哪！平時你呵佛罵祖，現在報應了。
慈明禅師說：“無憂。
為汝正之。
”你不必發愁，我給你把它正過來就是了。
說着，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。
病痛也是業障，“了即業障本來空，未了應須還宿債”，業債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。
身體就像一所房子，總有壞的時候，能住就住，不能住舍掉它就是了。
它若壞了，你還貪戀不舍，痛苦就來了，這痛苦是你自己找的。
重雲智晖禅師圓寂的時候，寫了一首偈子給大家看：“我有一間舍，父母為修蓋。
住了八十年，近來覺損壞。
早拟移别處，事涉有憎愛。
待它摧毀時，彼此無妨礙。
”寫完，跏趺而逝。
也不一定都是這樣，再舉一例：翠岩可真禅師行将涅槃的時候，示現極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉反側，不停地翻來覆去。
他的侍者哭着說：“平生呵佛罵祖，今何為乃爾？”要不是你平時呵佛罵祖，現在怎麼會這樣呢？翠岩禅師盯着侍者看了一會兒，呵斥他：“汝亦作此見解邪？”你也是這種見解嗎！于是翠岩禅師跏趺而坐，令侍者燒香。
香煙才起，禅師就圓寂了。
諸位，既然翠岩禅師有坐脫立亡的把握，為什麼還示現那麼痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。
他何曾“對病痛生苦受想”啊！ 你如果“對病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。
如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，沒關系，無所謂”，反而不覺得痛了。
再如修心中心法，結手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。
但你一起歡喜心：“咦，手不痛了。
”這麼一想，馬上手又痛起來了。
所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。
隻要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。
淨土宗是這樣講的：“臨命終時，身無病苦，心不颠倒，意不散亂”。
身無病苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。
能在生病時不想着病，隻管念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，注意力集中在佛号上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。
如果你心亂了，想着病痛，“哎喲，哎喲！”那就痛得要死了。
假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。
“心能轉物即如來”，若真的作到心空無住，病也能轉，就像慈明禅師，用手一搬，那因中風而歪了的嘴立即就正常了。
功夫稍淺點，也能不為病所苦。
因此我們要時時刻刻令心空淨。
假如我們心不空淨，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。
我見過很多修淨土的人，臨命終時，囑他說：“你現在要努力念佛，這是關鍵時刻，你就要生西方了。
關鍵時刻到了，趕快念佛吧。
”你猜他怎麼說，他說：“哎喲！還念什麼佛啊！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了。
”他就是不念，因為他的心散亂了。
我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一刹那時用的。
能夠在臨命終時心不散亂，還這樣“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，往生西方極樂世界就絕對有把握了。
大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。
“所起一切，皆是自性功用顯現。
故認識于解脫體智為極要。
” 前面剛剛講過，不能“于喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想”，為什麼不能這樣想呢？因為“所起一切，皆是自性功用顯現。
”不要認為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。
這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢？這都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。
若無菩提自性，連煩惱也不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣。
正因為波浪本身就是水，所以說“煩惱即菩提”。
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