第一講 大手印三要釋義 統攝于心的見、定、行
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是一下子就能把妄識轉為圓覺大智的，所以六祖說：“六、七因中轉，五、八果上圓”即是此意。
“應知傳承諸上師與我心無别”，見道人既深知我心就是佛心，佛心就是我心，那麼我心非但與傳承諸上師無别，即和所有的事物境界也沒有分别了。
在這種心情下，還有什麼愛憎取舍呢？假如還有分别，這是美好，我要取；那是醜陋，我要舍，那你的心還是不平等，你還沒真見道。
所以我們要了知一真法界本來不生不滅，不垢不淨，不增不減，具足一切。
換句話說，本來是佛，隻要我們不迷癡，不跟妄念跑，不着境逐物，即能就路還家，恢複本性。
所以恒河大手印告訴我們：你不要修，你本來具足真如佛性，隻要回光返照，一切不着，念起即覺，不跟念走，就是正修正行。
但先要知見正，這是因地法行，知見不正，果遭迂曲，所以大手印一開始講就說要知見正。
見到本性之後，才能時時在定。
為什麼呢？因為開悟後，才深切知道一切相都不可得，都是空華水月，無可取着，隻有本性是真，盡管應機随緣而心不動。
《金剛經》雲：“應無所住而生其心。
”能這樣才是活潑潑妙用無邊的大定，這樣修行方是修道人的真實行持。
所以修道人的心一定是平等無偏倚的，待人接物毫無親疏的差别，假如還有差别之見，那你還未達真平等之境。
見定行一切都為心所攝，都具足于心，所以我們學佛應學心地法門，它是誕生王子，猶如皇帝親生的太子，将來一定會做皇帝一樣，将來一定成佛。
修其他法門，都是外圍功勳位，功夫再好，也隻能封王稱侯，而不能做皇帝——成佛。
尤其現代做氣功的人都執着在肉身上，搞什麼小周天，大周天，更或弄些巫術、障眼法，炫耀自己，愚弄無知之人，他們自以為得計，其實隻是弄精魂。
任你神通怎麼大，身體怎麼好，到後來終歸敗壞，不能長久。
故宗門雲：“外道練身終必壞”也。
所以我們用功，要知見正，知道成佛的根本是什麼，然後以之精修，才能修成正果。
憨山大師在《心經直指》中雲：“修般若之所以成功迅速者，以人人皆具此真如妙性也。
諸佛證之，以為神通妙用，衆生迷之，以作妄想塵勞，所以日用而不知，昧此本真，枉受辛苦，可不哀哉！苟能頓悟本有，當下回光返照，一念熏修，則生死情關忽然隳破，猶如千年暗室，一燈能破，更不别求方便耳！”由此可見，我們隻要醒悟，不迷色相，時時回光返照，在心地法門上熏修，不用其他法門，将來一定成佛。
三、心地法門 說到心地法門，我想起黃龍與呂純陽的公案來。
呂純陽是修道教的，道教講究練精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。
他參黃龍祖師時，已是煉丹成就陽神出竅了。
在道教金丹煉成就後，即可以雲遊四方，參訪各大名山的善知識。
一天他經過黃龍山，見山上有紫雲結蓋，知有異人，便去拜訪。
恰好遇上黃龍禅師升堂說法，他便混在人群中聽聽黃龍禅師說些什麼。
黃龍知是呂公，想誘他入道，就厲聲說：“今天不說法，座旁有盜法者！”于是，呂純陽毅然出來，問黃龍禅師道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。
且道此意如何？”黃龍指着他說：“這守屍鬼！”呂純陽說：“争奈囊中有長生不死之藥。
”黃龍說：“饒經八萬劫，終是落空亡。
”呂純陽聽了大驚，于是，飛劍取黃龍，黃龍以拂塵一撣，飛劍落地，劍者見也，劍落地即見負也，呂純陽當下跪拜，請求指示。
黃龍說：“半升铛内煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？”呂純陽于言下大悟。
悟個什麼？悟出了無相之心。
這無相之心，才是成佛的根本、證成大道的根本。
這能現陽神的、無形無相的大能量，才是永遠不壞的天真佛。
學佛修道，絕不能執取色相，色相是真心的影子，終歸要敗壞的。
所以呂純陽恍然大悟之後，就說：“棄卻瓢囊摵碎琴，從此不煉水中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
”水就是水銀，是煉丹的藥物。
道教煉丹講究取坎填離，水是陰名坎，取其金是陽名離，取坎填離，即陰陽和合以煉成陽神之金丹大道。
“從此不煉水中金”，即現在不煉這東西了，因為純陽祖師認識了本性這個無相之心的天真佛。
它是本來如此，法爾如此，非造作修煉而成，隻是衆生迷了外境，不識得而已。
今天識得了、曉得了，就不再執取外境了。
我們用功，首先要明白成佛的根本是什麼？不然，方向一錯，就相去千裡，成道無望了。
比如煮飯，要用米來燒，才能成飯；用泥沙來燒，你盡管燒上幾天或幾萬年也不能成飯，所以見地非常重要。
根本是什麼？就是我們的一真法界（本性），而不是别的什麼東西，與練氣、煉丹都不相幹。
認識本性之後，就是具正見。
見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。
為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。
然而你的習氣不了，還是要修。
如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。
所以，無修之修還是需要的。
識得本性之後，就明白世界上一切色相，都是我這一真法界（本性）之所顯現。
所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我們佛教說不二法門。
《心經》說：“色即是空，空即是色。
”這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現，而不是一說“色即是空”，就以為色是空無所有，那就錯了。
空無所有，那就變成頑空斷滅，就不對了。
所以，我們說一切色相無自體、無自性、本空，也就是所有皆不可得的空。
所謂空有好幾種，一般講來，有對峙之空、斷滅之空、析法真空等。
凡夫是對峙之空，所謂東西在的時候是有，東西不在就是空；外道是斷滅空，認為人死後，就統統完結沒有了，是斷滅空；二乘所見的道是析法真空，就是把色心兩種法分開了，色是色法，心是心法。
比如五蘊：色受想行識。
二乘說色是色法，受想行識是心法，把它分開來。
他們認為我們修道，身體是沒用的，要舍去這身體。
其實不是這樣，色就是空，空就是色，所有色相包括我們身體在内就是真心。
比如鏡子能現影子，鏡子不能現影子就不成為鏡子了；因其能顯現影子，故稱為鏡子。
我們的本體是妙有真空，妙有者具足萬法，它不是空無所有，所以它能顯現一切事物的影像，能起妙用。
假如不能顯現一切事物起妙用，那就不能稱為真空之性了。
所以這色就是空、空就是色者，即雲一切色相就是真心（真空之性）所顯現，真心之所成就。
真空之性（真心）無形相，看不見、摸不着，要由事相（色）來反映、顯現，如此講就比較徹底了，因此有“事以理成，理以事顯”之說。
事以理成即一切事物是由理體而成就的。
這理體——即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？在事相上見，由事上顯現，故雲理以事顯。
比如，我們要造一架飛機，先要設計好圖案，然後，由工程師引導工人按照他這個圖案去制造。
造成功後，飛機上了天。
飛機是事物，有相之事成就了，就顯示設計的方案、圖樣是正确無誤，所以飛機就飛上了藍天。
假如設計的圖樣、方案、數據等等不正确，那麼飛機就上不了天，或是從天上掉下來了。
這個方案、圖樣、數據就是理體，而飛機就是事相。
飛機是由方案、圖樣、數據等成就的事相，是事以理成；飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、數據是正确的，是理以事顯，這是個比仿。
我們的真心是無相的，無相之相是在事物上顯現，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西，都是我們的一真法界所顯現的，所以，見相就是見性，性相不二。
從前祖師講“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”。
竹子是雅緻之物，蘇東坡就竹子作了首很巧妙的詩，“無竹令人俗”，這人家沒有種竹子，很俗氣；“無肉令人瘦”，假如不吃肉，人就要消瘦了；“若要不俗又不瘦，頓頓還它筍炒肉。
”這筍炒肉，味道很好，既不俗氣又不瘦，說明這個竹子是很雅緻的東西。
看見青翠的竹子，那就是我們的法性身；看見郁郁的黃花，那就是我們的般若智慧。
為什麼這樣說呢？理以事顯嘛！但是不是說這些東西就完全是我們，我們就完全是這些東西呢？不能這樣說！為什麼呢？從前大珠和尚講過假如翠竹是法性身，那麼我們吃筍子時，不是把這個法身吃掉了麼？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。
那也不對啊！那麼究竟這句話對不對呢？如何理解呢？應該說是“非一非二”，既不完全是一體，也不是兩者完全不同。
說非一者，即不是一樣，就是說我們的法性身是無形無相，而事物是有相，在相上說，不是一體；性不離相，相不離性，從不離的角度說是非二，是一體的。
鏡子裡有影子，影子總離不開鏡子，你能把鏡子裡的影子拿掉嗎？拿不掉。
你用布把鏡子包起來，布紋也映在裡面，影子還是在裡面。
你把鏡子向地，地下的物體還是映在裡面；向天，天上的雲、星、日、月也映在鏡裡面，鏡子裡終歸有影子，因此，從不離的角度講，鏡就是影，影就是鏡；但是，影子還是影子，鏡子還是鏡子，所以，從相上講，一個是有相，一個是無相，不是一體，所以是“非一非二”。
這個道理要弄通。
過去洞山祖師過河時，低下頭來卷褲腳，正當這個時候，看見水裡面顯現他的影子，恍然大悟。
他作了個偈子，裡頭有“渠今正是我，我今不是渠”的妙句，證明他确實悟道。
這“渠”不是渠道的渠，而是作“他”講。
“渠今正是我”，就是指這水中的影子正是我；“我今不是渠”，我現在不是他。
為什麼說他現在是我，而我不是他呢？世界上千差萬别的影相，都是我們真心所顯現的，所以這一切影相都是我的自性，但是，我不是這些影相，這叫不即不離。
不離者，就是不離這個影相而顯現法性身；不即者，就是這一切影相不就是我。
佛教道理講得很清爽，又很玄妙，當我們把這些事物、佛性都弄清爽了，就曉得證體起用，不然你就迷惑了。
從前大慧宗杲禅師看到洞山祖師這個偈子，他就想：洞山祖師悟道了，怎麼還有他有我呢？既然悟道了，就無他無我，怎麼還有他有我，他就懷疑了。
後來真正徹悟之後，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是說一個假相都沒有，一切相還是不壞，還都是我們真心的妙用。
所以，我們一定要把這些問題弄清爽。
《楞嚴經》講：“性色真空，性空真色。
”這個性是妙有的真空體，它一絲不挂、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。
這個真空萬能體，是構造、變現一切的主體。
就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。
因為一切色相無不都是真空妙有的體性所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。
所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。
自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。
一切色相與真空妙有本來沒有兩樣。
但是，世上的人往往都執着了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。
佛悲憫衆生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。
何以是“性色真空，性空真色”呢？因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相，為什麼？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。
相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空的地方了，那就什麼也搬不進來了。
所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬别的妙相。
正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。
無論在身體内外的哪一個部位都找不到它。
把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心髒剖開了，也找不到。
它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。
這就是說，性是了無迹相，不能用眼見的。
眼前一切的有相的境物，雖然可以借其“見性”來看見到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢？因為眼睛隻能看見有相的東西，這是其一；其二，眼睛隻能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。
譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。
而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。
假如有見，就非真見了。
性是了無迹相，不能眼見。
所以，性為真空。
雖然是真空，但它能夠應緣起用。
就是說，對境之後，它能夠發識，能分别這是什麼，那是什麼。
所以，性又是妙有，而不是頑空。
當“見性”通過眼睛對一切色相分别的時候，一切色相才顯現。
譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人？而不是其它東西呢？你又怎麼會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分别，才能把這個人的相顯出來。
既然色相是由見性所現，所以色相就是性。
依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。
所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。
色不能離性，性也不能離色。
離性就沒有色，離色也沒有性。
有人問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。
假如說先有見，後有色相，那麼見應在前，色相就在後了。
但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎麼能談得上那是“見”呢？所謂見者，隻因有色相之故，才見到了這是什麼呢、那是什麼。
若無色相，又從何而起“見”的作用呢？所以，“見性”隻有從色相上才能顯示它能見的作用。
反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。
然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麼，色相雖有也等于沒有，也不能顯現出來。
因此，性與相是不能分離開的。
“見性”如此，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。
因此說，色之于性，兩者之間是不能分離開的。
性的本體即空，那麼色的本體又何異于空呢？因此，色和空是了無分别的，即色不異空，空不異色。
我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。
因為它是一而二，二而一的。
你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。
本是一體，不能分離出來。
你一定要分别，那就誤入歧途了。
我們曾反複以水和波浪作例子。
水和波浪也是一，因為水和波浪同是以濕為體。
水是靜止相，而波浪是以動為相，水因風起了波浪，相又則由靜變為動了，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。
所以是一而二、二而一的。
鏡子和影子的道理也是如此。
無論用什麼材料，或作成什麼樣式，隻要是鏡子，則都能顯影。
倘若不能顯影，就不成為鏡子了。
因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。
我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。
也就是說，隻看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。
倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。
為什麼呢？因為影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在。
鏡子是貓來貓現，狗來狗現，所顯現的影子，有來有去、有生有滅，但鏡光從不變異。
山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。
我們常說“滄海桑田”現在是滄海，将來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。
譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變為山和田了。
雖然這些色相和剛才所說的鏡子裡的影子是在不斷變化，有來有去，有生有滅。
但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。
也就是說，性離不開色相，色相離不開性。
所以，性就是色，色就是性。
這個道理就是佛教的不二法門。
這一點能透過，就是明心見性。
不要以為明心見性是一樁難上加難隻有聖人才能證到的事情。
修道人往往被明心見性四個字吓住了，認為高不可攀，不是現代人所能做得到的。
因此，一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢靠攏。
認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而隻能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。
等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧！這話對一般善男信女說來，是千真萬确的。
因為現當末法時代，衆生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，确是難以成就。
但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。
其實，明心見性不在别處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切衆生都能見能聞，所以一切衆生都是佛。
這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。
既然一切衆生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。
隻要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。
才有念起，便予覺破；剛将着境，随即牽轉。
做到内不随念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！ 自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。
《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。
”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。
自己做得主，不為仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。
因為“見性”之故，才能見到色相。
既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現，那麼，相就是性，性就是相。
而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。
《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。
”說的是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住，“性空真色”是也。
故雲：一真一切真，一假一切假。
有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。
你在這裡分真分假，還是妄心的分别。
因為西方極樂世界也是佛性所顯現的，在相上講，從性所顯現的東西都屬于性，性是真，相也是真，西方極樂世界是真的。
從性體上講，性是真實，相是影子。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。
”所有的相都是虛妄的影子，所以西方極樂世界是假的。
我們不去妄想分别了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，見相就是見性，就可以透過一切色相，而見自性。
見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。
佛性是妙用無邊的，所以大手印說，“無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。
”佛性具足一切，它能夠無量顯現清淨、污染等境和相。
這些境和相，一切一切都是平等的，因為我們的本真之心是平等的。
我們的心和諸佛的心平等無二，不因我們在凡就減少了，不因諸佛成聖就增多了，而是平等平等再平等，所以明白這個道理之後，心有主宰了，我們修起法來，就不會迷惑混亂了。
如果你不明白這個真心道理，就要向外馳求，總是疑，心裡不安穩，就不得真實受用。
我們學佛法是要得真實受用的，所以佛法是安心法，是得真實受用的，不是像其他外道要求有所得。
現在好多學佛的人都想要發神通，在衆人面前炫耀一番，以表現自己。
唉！錯誤了。
用有所得的心，來修無所得的法，豈不背道而馳。
修道一下手就要曉得一切都不可得，唯有我們的真心——佛性是真的，其他一切法如夢幻泡影，都不可得，不可求。
你恢複了自己的佛性光明之後，那神通妙用就完全顯現了，你不求而自得。
但是，顯現的時候也不能有所執着，才有所著便成窠臼，就落在裡頭不能自拔。
你若心裡有所住，魔王就趁機而入，将來佛果不能成，成魔倒有份在，千萬要注意啊！我們學佛本是無修無得無證的，但是，在這無修無得無證的過程中，總有一點迹象。
我們在前面講過初初開悟，等于是小孩子，要等其長成大人，方才能起用。
在這成長的過程中，總不免有步驟。
這過程長短，因各人的根基、修法不同和勤惰而異。
剛剛開悟隻到法身邊，還沒有到中心，因此，須在事境上精勤鍛煉，除盡習氣，向上升進，才能成佛。
四、臨濟三玄三要 我們由凡夫成佛，在教下講來要經三大阿僧祇劫，宗下就不這樣講了，禅宗的祖師禅是圓頓法門，是講無修無得無證的，不講禅定解脫。
雖然如此，但它也并非是毫無步驟的。
臨濟宗就講三玄三要。
臨濟禅師說：一句中有三玄，一玄中有三要。
“三玄三要”是臨濟禅師心詣的的旨，因他用心細密，親曆過來，故把功夫由淺到深，由初步到最後，說得清爽透徹。
他說：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要。
臨濟祖師講了三句，那麼照理講來三三得九，共九玄，一玄中又有三要，那就共二十七要了。
其實不是這樣，三句是分三層講的，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。
但是古來諸方對這三玄三要究竟是哪三玄三要呢？各執一詞，争論不休，相持不下。
臨濟公說：一句中具三玄。
在弄清三玄之前，首先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又如何參透三玄呢？原來臨濟公說的：“赤肉團上有一位無位真人，即今說法、聽法者是。
”這一句最關緊要，是三玄三要的總綱，明白這一句，識得本來面目，也就是識得了一真法界，才可往下談玄說要——用功的過程。
否則，如紙上談兵，空說無益。
我們的本來面目，即一真法界是無修無證無得的，我們會得這本來面目，隻是初悟，習氣未除自救不了，還需要曆境練心，上上升進，才能與佛祖把手共行。
所以，臨濟公把這曆進的過程分為三玄三要。
三玄三要即是講由初悟立見宗，而後保任，曆境練心除習氣，起大機用，到圓證本性的三個步驟。
第一句，句中玄：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。
” 就是我們初初見性，識得本性了。
我們的身體能動、手能做事、腳能走路、眼睛能看、耳朵能聽、嘴會說話，這些事情是什麼東西在起作用啊？假如我們一口氣不來，這個身體還會做嗎？還會動嗎？那就不可能。
那是什麼在動呢？“抽牽全藉裡頭人”，我們看木偶戲，木偶戲是下面有人抽線，沒有人抽線，木偶人不會動，抽線人是誰呢？抽線的就是我們的一真法界，就是我們的本性。
識得抽線的人就是我們初初悟道，識得本性了。
認識本性就成道了嗎？沒有！臨濟公說識這句的人自救不了，六道輪回還不能出。
因為初初見性是法身邊，還是小孩子，所以，淨土宗人诽謗禅宗就在這方面，他說禅宗不好啊，生死輪回斷不了呀！還是淨土宗好，到西方穩妥。
禅宗人還有思惑在，六道輪回、分段生死是不能了的，的确是這樣。
但是，我們修禅宗或其它宗，并不是說悟到本來、見到本性就算數了，還要用功，綿密保任，做除習氣的功夫啊！故禅宗講牧牛，這牛性很野，我們要把牛鼻繩子抓得緊緊的，鞭子高高舉起，它野性一發，就抽它、打它。
就是要時時覺照，照顧話頭，看住它，不讓它陷入妄念，不讓它為境界所轉，時時刻刻用功，做保任功夫，才能除盡習氣而了生死。
悟後怎樣用功呢？這一句裡面就分三要，這是第一句的三要：初要、中要、上要。
初要是什麼呢？初要就是見性，見到本來之後，你明白無誤了，自肯承當了，不是聽人家說說就起懷疑，那不算數的，要真正自肯承當了，不懷疑了，肯定了這是我們的本性，這是初要。
假如你将信将疑的，那不算數。
腳跟站穩了，縱然是佛祖現世你也不動搖，這也不是容易的。
講到這我想起于岫大夫參紫玉禅師的公案。
于岫大夫問紫玉禅師：“如何是佛？”禅師召于岫大夫：“大夫！”于岫答應了：“哎！”紫玉禅師道：“即此是，無别物。
”這就是佛，你答應的就是佛，沒有别的東西了。
“噢——”大夫明白悟道了。
但是，藥山禅師聽了之後說：“唉呀，壞了，于岫大夫被紫玉山埋掉了。
”這句話傳到于岫大夫那裡，他想：“唉呀，大概我悟的不是吧？他怎麼說紫玉山把我埋掉了，我難道不是悟道？是錯了嗎？”他懷疑了，腳跟站不穩，被藥山禅師一釣就釣了去。
他連忙跑去問藥山禅師道：“大和尚啊，聞你說我被紫玉山埋掉了，說我悟的不是，請大和尚您開示。
”藥山見于岫大夫這麼說，哈哈一笑，心想：你這個人果然腳跟站不穩，叫我一釣就釣來了。
就說：“好吧，你來問，我答複你。
”于岫大夫就前面的問題再問：“如何是佛？”藥山禅師不像紫玉禅師那樣，召于岫大夫答應之後，直接指示。
藥山也跟紫玉一樣召喚他：“大夫！”于岫答應了：“哎！”藥山馬上反問他：“是什麼？”他回光返照看是什麼？“噢！”他這下子悟道了。
其實同樣是直指的方法，不過是手法不同而已，一個直接告訴你，一個反問你一句。
因為你問如何是佛，我總要對你這個問題答複，不能答非所問的。
答問時不是直接說佛性如何如何，而是先召喚你一聲，然後有兩種答法，一是直指你答應的是什麼。
如紫玉禅師的“即此是，别無物。
”一是藥山禅師的問：“是什麼？”即反問答應我的是誰？噢！這就是佛嘛！所以他就悟道了。
看起來很簡單，就看你腳跟站得穩不穩，你真正站得穩，就直接告訴你也行。
像大梅參馬祖，也問馬祖如何是佛？馬祖說：“即心是佛。
”就是你的心就是佛，大梅他悟道了，馬上就回去了。
馬祖還要試試他是不是真悟道，過了一段時間，就叫侍者去考考大梅：你和大梅講，馬祖現在佛法變了，不是即心即佛，而是非心非佛了，你看他怎麼樣。
侍者領命去看大梅了。
大梅一看馬祖侍者來了，就問他：馬祖現在好嗎？侍者說：啊，馬祖很好！大梅問：馬祖的佛法怎麼樣？侍者說：馬祖佛法現在是非心非佛。
大梅說：嗨！這個老漢惑亂人心，任他非心非佛，我隻管即心即佛。
你們看他腳跟站得多穩，毫不懷疑。
所以我們要是真正見道，就腳跟站得穩不懷疑了。
此為初發明心，是第一句的初要。
中要呢？既然是悟道之後，應該保任了，不是一悟就了，因為習氣還在，要時時刻刻照顧話頭保任。
我們上面說的念佛人，這個心念一動，馬上佛号一提；持咒人，就是把咒一提；參禅人就是一覺，根本不可得。
在大手印講來，就是你心一動，“呸”！迎頭一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口訣。
所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，這是中要。
上要呢？我們時時刻刻照顧，時時刻刻地保，保、保、保，保熟了，總不能執在保上。
保住它不放，這是有功之用，我們還要上上升進，要把這個“保”去掉，進入無功之用。
但這保的功夫做了不少時候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，這就是第一句的上要。
這是講功夫的過程，所以我們做功夫要明白，不是一悟就罷休的，當然也有頓悟頓修頓證，一悟之後就徹底了了，那是大菩薩再來，不是一般凡夫能做到的。
大菩薩再來時能頓悟、頓修、頓證，但是他從前也是這麼漸漸做來的，也不是一下子就成功的。
我們要曉得其中甘苦，好好地做功夫。
所以，我每每對人講要好好做功夫，不是悟一下子就完了，須由法身邊進入法身正位，再上上升進始得。
第二句，意中玄：“妙解豈容無著問，漚和争負截流機！” 佛性是無相的，是萬法的根源，隻有以智慧光明來照它、體認它，而不能目睹。
明白世間千差萬别的一切事相，都是我們的妙性所顯現、所成就的影子，性就是相，相就是性，性相不二，妙用無邊。
真正理解這些道理的确是妙，但還是有相可見，有言可說，還非真妙；須證到一切光明、神通攝歸自心，絲毫無住，一法不立，一絲不挂，無言可說，才真是妙。
所以，經雲：“凡有言說，都無實義。
”須解到不可言解，妙到無可言妙，才是真妙。
所以，臨濟公說“妙解豈容無著問”，證到這裡即使是最會提問題的無著菩薩，也無法開口提問題了。
“漚和争負截流機”，漚和就是水泡泡此起彼和，就是指有問有答。
任你百問千答，任你說玄道妙，終歸有解，不過是水泡泡。
因為這都不是真，都不是正題，所以，将之比為水泡泡。
任你百千萬億有言有說的問答，如水泡泡聚成一大塊，如何負得起截斷衆流之大機大用？所以，“向上一着，千聖不傳”，不是語言可以說到、思想可以理解到的，須要一切放下，自己實地做功夫，真實證到這種境界，才能以智慧光明來朗照、體認它，所以說“妙解豈容無著問，漚和争負截流機”。
這裡也分三要：初要、中要、上要。
這就是表示功夫增進，我們上面說的第一句的上要，就是做保任的功夫，保熟了，不要再保，再保就多事了，要忘掉它，但是，功力不夠，一下子也不容易忘掉。
所以上面這一句是“句中玄”。
我們說三玄是句中玄、意中玄和體中玄。
句是言句，意就是我們從體而發之的的大意，就是西來大意，由意而發生為言句，由言句，即說話，寫文章，那麼可以教育大家。
所以這第一句“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人”，就是句中玄，句中玄它有三要。
接下第二句“妙解豈容無著問，漚和争負截流機！”是意中玄，就是指由我們這個光明本體，就是一真法界所發出之的的大意。
因為有意才能變為言句，言句千變萬化，沒有意怎麼發表言？所以開會時，人家問你有什麼意見？什麼意思啊？由意而發表言句，這是意中玄。
初要怎麼樣？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。
到這裡功夫做久了，能忘了，忘記保了，不再保它了，所以功夫做到這裡不保了，它就比保的時候輕松愉快。
因為你還有保在時，要挑擔子，雖然一百斤去了九十九斤，但還有一斤在啊！所以到了保也沒有了，真正要入于無為了，當然是輕松愉快。
但是，忘是忘了，有的時候還翻起來，還不徹底。
到了中要呢？就真正進入無為了，一法不可得了。
這個時候是無内無外、無長無短、無青無黃什麼都沒有，入于無為正位了。
功夫做到這裡，很好很不錯，就像一輪中秋明月朗照頭上，推也推不去，拉也拉不來，這就是功夫進到這個層次的象征。
每個人都有一個光明體，就是因為颠倒妄想執着之故而不見啊！現在把這些虛妄的東西都清除了，都沒有了，所以，妄淨自顯通明，光明就發現了。
所以到了這個中要，他自然就安樂得不得了，光明朗照了。
到了意中玄的上要呢，連無為也不可得了。
中要時，還有無為在，所以，我們功夫做到第七地菩薩的時候，要入無為還有個無為在，無為還不能忘。
到八地菩薩的時候，無為也沒有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一層一層地進步的。
到這時候呢，就無所謂功夫了。
什麼叫功夫？唉！都沒有了。
這無功之功，其功甚大，把所有的做功夫
“應知傳承諸上師與我心無别”，見道人既深知我心就是佛心，佛心就是我心，那麼我心非但與傳承諸上師無别，即和所有的事物境界也沒有分别了。
在這種心情下，還有什麼愛憎取舍呢？假如還有分别，這是美好，我要取；那是醜陋，我要舍，那你的心還是不平等，你還沒真見道。
所以我們要了知一真法界本來不生不滅，不垢不淨，不增不減，具足一切。
換句話說，本來是佛，隻要我們不迷癡，不跟妄念跑，不着境逐物，即能就路還家，恢複本性。
所以恒河大手印告訴我們：你不要修，你本來具足真如佛性，隻要回光返照，一切不着，念起即覺，不跟念走，就是正修正行。
但先要知見正，這是因地法行，知見不正，果遭迂曲，所以大手印一開始講就說要知見正。
見到本性之後，才能時時在定。
為什麼呢？因為開悟後，才深切知道一切相都不可得，都是空華水月，無可取着，隻有本性是真，盡管應機随緣而心不動。
《金剛經》雲：“應無所住而生其心。
”能這樣才是活潑潑妙用無邊的大定，這樣修行方是修道人的真實行持。
所以修道人的心一定是平等無偏倚的，待人接物毫無親疏的差别，假如還有差别之見，那你還未達真平等之境。
見定行一切都為心所攝，都具足于心，所以我們學佛應學心地法門，它是誕生王子，猶如皇帝親生的太子，将來一定會做皇帝一樣，将來一定成佛。
修其他法門，都是外圍功勳位，功夫再好，也隻能封王稱侯，而不能做皇帝——成佛。
尤其現代做氣功的人都執着在肉身上，搞什麼小周天，大周天，更或弄些巫術、障眼法，炫耀自己，愚弄無知之人，他們自以為得計，其實隻是弄精魂。
任你神通怎麼大，身體怎麼好，到後來終歸敗壞，不能長久。
故宗門雲：“外道練身終必壞”也。
所以我們用功，要知見正，知道成佛的根本是什麼，然後以之精修，才能修成正果。
憨山大師在《心經直指》中雲：“修般若之所以成功迅速者，以人人皆具此真如妙性也。
諸佛證之，以為神通妙用，衆生迷之，以作妄想塵勞，所以日用而不知，昧此本真，枉受辛苦，可不哀哉！苟能頓悟本有，當下回光返照，一念熏修，則生死情關忽然隳破，猶如千年暗室，一燈能破，更不别求方便耳！”由此可見，我們隻要醒悟，不迷色相，時時回光返照，在心地法門上熏修，不用其他法門，将來一定成佛。
三、心地法門 說到心地法門，我想起黃龍與呂純陽的公案來。
呂純陽是修道教的，道教講究練精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。
他參黃龍祖師時，已是煉丹成就陽神出竅了。
在道教金丹煉成就後，即可以雲遊四方，參訪各大名山的善知識。
一天他經過黃龍山，見山上有紫雲結蓋，知有異人，便去拜訪。
恰好遇上黃龍禅師升堂說法，他便混在人群中聽聽黃龍禅師說些什麼。
黃龍知是呂公，想誘他入道，就厲聲說：“今天不說法，座旁有盜法者！”于是，呂純陽毅然出來，問黃龍禅師道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。
且道此意如何？”黃龍指着他說：“這守屍鬼！”呂純陽說：“争奈囊中有長生不死之藥。
”黃龍說：“饒經八萬劫，終是落空亡。
”呂純陽聽了大驚，于是，飛劍取黃龍，黃龍以拂塵一撣，飛劍落地，劍者見也，劍落地即見負也，呂純陽當下跪拜，請求指示。
黃龍說：“半升铛内煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？”呂純陽于言下大悟。
悟個什麼？悟出了無相之心。
這無相之心，才是成佛的根本、證成大道的根本。
這能現陽神的、無形無相的大能量，才是永遠不壞的天真佛。
學佛修道，絕不能執取色相，色相是真心的影子，終歸要敗壞的。
所以呂純陽恍然大悟之後，就說：“棄卻瓢囊摵碎琴，從此不煉水中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
”水就是水銀，是煉丹的藥物。
道教煉丹講究取坎填離，水是陰名坎，取其金是陽名離，取坎填離，即陰陽和合以煉成陽神之金丹大道。
“從此不煉水中金”，即現在不煉這東西了，因為純陽祖師認識了本性這個無相之心的天真佛。
它是本來如此，法爾如此，非造作修煉而成，隻是衆生迷了外境，不識得而已。
今天識得了、曉得了，就不再執取外境了。
我們用功，首先要明白成佛的根本是什麼？不然，方向一錯，就相去千裡，成道無望了。
比如煮飯，要用米來燒，才能成飯；用泥沙來燒，你盡管燒上幾天或幾萬年也不能成飯，所以見地非常重要。
根本是什麼？就是我們的一真法界（本性），而不是别的什麼東西，與練氣、煉丹都不相幹。
認識本性之後，就是具正見。
見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。
為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。
然而你的習氣不了，還是要修。
如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。
所以，無修之修還是需要的。
識得本性之後，就明白世界上一切色相，都是我這一真法界（本性）之所顯現。
所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我們佛教說不二法門。
《心經》說：“色即是空，空即是色。
”這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現，而不是一說“色即是空”，就以為色是空無所有，那就錯了。
空無所有，那就變成頑空斷滅，就不對了。
所以，我們說一切色相無自體、無自性、本空，也就是所有皆不可得的空。
所謂空有好幾種，一般講來，有對峙之空、斷滅之空、析法真空等。
凡夫是對峙之空，所謂東西在的時候是有，東西不在就是空；外道是斷滅空，認為人死後，就統統完結沒有了，是斷滅空；二乘所見的道是析法真空，就是把色心兩種法分開了，色是色法，心是心法。
比如五蘊：色受想行識。
二乘說色是色法，受想行識是心法，把它分開來。
他們認為我們修道，身體是沒用的，要舍去這身體。
其實不是這樣，色就是空，空就是色，所有色相包括我們身體在内就是真心。
比如鏡子能現影子，鏡子不能現影子就不成為鏡子了；因其能顯現影子，故稱為鏡子。
我們的本體是妙有真空，妙有者具足萬法，它不是空無所有，所以它能顯現一切事物的影像，能起妙用。
假如不能顯現一切事物起妙用，那就不能稱為真空之性了。
所以這色就是空、空就是色者，即雲一切色相就是真心（真空之性）所顯現，真心之所成就。
真空之性（真心）無形相，看不見、摸不着，要由事相（色）來反映、顯現，如此講就比較徹底了，因此有“事以理成，理以事顯”之說。
事以理成即一切事物是由理體而成就的。
這理體——即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？在事相上見，由事上顯現，故雲理以事顯。
比如，我們要造一架飛機，先要設計好圖案，然後，由工程師引導工人按照他這個圖案去制造。
造成功後，飛機上了天。
飛機是事物，有相之事成就了，就顯示設計的方案、圖樣是正确無誤，所以飛機就飛上了藍天。
假如設計的圖樣、方案、數據等等不正确，那麼飛機就上不了天，或是從天上掉下來了。
這個方案、圖樣、數據就是理體，而飛機就是事相。
飛機是由方案、圖樣、數據等成就的事相，是事以理成；飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、數據是正确的，是理以事顯，這是個比仿。
我們的真心是無相的，無相之相是在事物上顯現，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西，都是我們的一真法界所顯現的，所以，見相就是見性，性相不二。
從前祖師講“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”。
竹子是雅緻之物，蘇東坡就竹子作了首很巧妙的詩，“無竹令人俗”，這人家沒有種竹子，很俗氣；“無肉令人瘦”，假如不吃肉，人就要消瘦了；“若要不俗又不瘦，頓頓還它筍炒肉。
”這筍炒肉，味道很好，既不俗氣又不瘦，說明這個竹子是很雅緻的東西。
看見青翠的竹子，那就是我們的法性身；看見郁郁的黃花，那就是我們的般若智慧。
為什麼這樣說呢？理以事顯嘛！但是不是說這些東西就完全是我們，我們就完全是這些東西呢？不能這樣說！為什麼呢？從前大珠和尚講過假如翠竹是法性身，那麼我們吃筍子時，不是把這個法身吃掉了麼？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。
那也不對啊！那麼究竟這句話對不對呢？如何理解呢？應該說是“非一非二”，既不完全是一體，也不是兩者完全不同。
說非一者，即不是一樣，就是說我們的法性身是無形無相，而事物是有相，在相上說，不是一體；性不離相，相不離性，從不離的角度說是非二，是一體的。
鏡子裡有影子，影子總離不開鏡子，你能把鏡子裡的影子拿掉嗎？拿不掉。
你用布把鏡子包起來，布紋也映在裡面，影子還是在裡面。
你把鏡子向地，地下的物體還是映在裡面；向天，天上的雲、星、日、月也映在鏡裡面，鏡子裡終歸有影子，因此，從不離的角度講，鏡就是影，影就是鏡；但是，影子還是影子，鏡子還是鏡子，所以，從相上講，一個是有相，一個是無相，不是一體，所以是“非一非二”。
這個道理要弄通。
過去洞山祖師過河時，低下頭來卷褲腳，正當這個時候，看見水裡面顯現他的影子，恍然大悟。
他作了個偈子，裡頭有“渠今正是我，我今不是渠”的妙句，證明他确實悟道。
這“渠”不是渠道的渠，而是作“他”講。
“渠今正是我”，就是指這水中的影子正是我；“我今不是渠”，我現在不是他。
為什麼說他現在是我，而我不是他呢？世界上千差萬别的影相，都是我們真心所顯現的，所以這一切影相都是我的自性，但是，我不是這些影相，這叫不即不離。
不離者，就是不離這個影相而顯現法性身；不即者，就是這一切影相不就是我。
佛教道理講得很清爽，又很玄妙，當我們把這些事物、佛性都弄清爽了，就曉得證體起用，不然你就迷惑了。
從前大慧宗杲禅師看到洞山祖師這個偈子，他就想：洞山祖師悟道了，怎麼還有他有我呢？既然悟道了，就無他無我，怎麼還有他有我，他就懷疑了。
後來真正徹悟之後，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是說一個假相都沒有，一切相還是不壞，還都是我們真心的妙用。
所以，我們一定要把這些問題弄清爽。
《楞嚴經》講：“性色真空，性空真色。
”這個性是妙有的真空體，它一絲不挂、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。
這個真空萬能體，是構造、變現一切的主體。
就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。
因為一切色相無不都是真空妙有的體性所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。
所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。
自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。
一切色相與真空妙有本來沒有兩樣。
但是，世上的人往往都執着了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。
佛悲憫衆生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。
何以是“性色真空，性空真色”呢？因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相，為什麼？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。
相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空的地方了，那就什麼也搬不進來了。
所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬别的妙相。
正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。
無論在身體内外的哪一個部位都找不到它。
把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心髒剖開了，也找不到。
它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。
這就是說，性是了無迹相，不能用眼見的。
眼前一切的有相的境物，雖然可以借其“見性”來看見到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢？因為眼睛隻能看見有相的東西，這是其一；其二，眼睛隻能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。
譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。
而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。
假如有見，就非真見了。
性是了無迹相，不能眼見。
所以，性為真空。
雖然是真空，但它能夠應緣起用。
就是說，對境之後，它能夠發識，能分别這是什麼，那是什麼。
所以，性又是妙有，而不是頑空。
當“見性”通過眼睛對一切色相分别的時候，一切色相才顯現。
譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人？而不是其它東西呢？你又怎麼會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分别，才能把這個人的相顯出來。
既然色相是由見性所現，所以色相就是性。
依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。
所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。
色不能離性，性也不能離色。
離性就沒有色，離色也沒有性。
有人問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。
假如說先有見，後有色相，那麼見應在前，色相就在後了。
但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎麼能談得上那是“見”呢？所謂見者，隻因有色相之故，才見到了這是什麼呢、那是什麼。
若無色相，又從何而起“見”的作用呢？所以，“見性”隻有從色相上才能顯示它能見的作用。
反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。
然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麼，色相雖有也等于沒有，也不能顯現出來。
因此，性與相是不能分離開的。
“見性”如此，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。
因此說，色之于性，兩者之間是不能分離開的。
性的本體即空，那麼色的本體又何異于空呢？因此，色和空是了無分别的，即色不異空，空不異色。
我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。
因為它是一而二，二而一的。
你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。
本是一體，不能分離出來。
你一定要分别，那就誤入歧途了。
我們曾反複以水和波浪作例子。
水和波浪也是一，因為水和波浪同是以濕為體。
水是靜止相，而波浪是以動為相，水因風起了波浪，相又則由靜變為動了，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。
所以是一而二、二而一的。
鏡子和影子的道理也是如此。
無論用什麼材料，或作成什麼樣式，隻要是鏡子，則都能顯影。
倘若不能顯影，就不成為鏡子了。
因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。
我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。
也就是說，隻看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。
倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。
為什麼呢？因為影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在。
鏡子是貓來貓現，狗來狗現，所顯現的影子，有來有去、有生有滅，但鏡光從不變異。
山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。
我們常說“滄海桑田”現在是滄海，将來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。
譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變為山和田了。
雖然這些色相和剛才所說的鏡子裡的影子是在不斷變化，有來有去，有生有滅。
但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。
也就是說，性離不開色相，色相離不開性。
所以，性就是色，色就是性。
這個道理就是佛教的不二法門。
這一點能透過，就是明心見性。
不要以為明心見性是一樁難上加難隻有聖人才能證到的事情。
修道人往往被明心見性四個字吓住了，認為高不可攀，不是現代人所能做得到的。
因此，一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢靠攏。
認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而隻能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。
等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧！這話對一般善男信女說來，是千真萬确的。
因為現當末法時代，衆生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，确是難以成就。
但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。
其實，明心見性不在别處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切衆生都能見能聞，所以一切衆生都是佛。
這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。
既然一切衆生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。
隻要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。
才有念起，便予覺破；剛将着境，随即牽轉。
做到内不随念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！ 自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。
《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。
”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。
自己做得主，不為仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。
因為“見性”之故，才能見到色相。
既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現，那麼，相就是性，性就是相。
而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。
《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。
”說的是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住，“性空真色”是也。
故雲：一真一切真，一假一切假。
有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。
你在這裡分真分假，還是妄心的分别。
因為西方極樂世界也是佛性所顯現的，在相上講，從性所顯現的東西都屬于性，性是真，相也是真，西方極樂世界是真的。
從性體上講，性是真實，相是影子。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。
”所有的相都是虛妄的影子，所以西方極樂世界是假的。
我們不去妄想分别了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，見相就是見性，就可以透過一切色相，而見自性。
見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。
佛性是妙用無邊的，所以大手印說，“無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。
”佛性具足一切，它能夠無量顯現清淨、污染等境和相。
這些境和相，一切一切都是平等的，因為我們的本真之心是平等的。
我們的心和諸佛的心平等無二，不因我們在凡就減少了，不因諸佛成聖就增多了，而是平等平等再平等，所以明白這個道理之後，心有主宰了，我們修起法來，就不會迷惑混亂了。
如果你不明白這個真心道理，就要向外馳求，總是疑，心裡不安穩，就不得真實受用。
我們學佛法是要得真實受用的，所以佛法是安心法，是得真實受用的，不是像其他外道要求有所得。
現在好多學佛的人都想要發神通，在衆人面前炫耀一番，以表現自己。
唉！錯誤了。
用有所得的心，來修無所得的法，豈不背道而馳。
修道一下手就要曉得一切都不可得，唯有我們的真心——佛性是真的，其他一切法如夢幻泡影，都不可得，不可求。
你恢複了自己的佛性光明之後，那神通妙用就完全顯現了，你不求而自得。
但是，顯現的時候也不能有所執着，才有所著便成窠臼，就落在裡頭不能自拔。
你若心裡有所住，魔王就趁機而入，将來佛果不能成，成魔倒有份在，千萬要注意啊！我們學佛本是無修無得無證的，但是，在這無修無得無證的過程中，總有一點迹象。
我們在前面講過初初開悟，等于是小孩子，要等其長成大人，方才能起用。
在這成長的過程中，總不免有步驟。
這過程長短，因各人的根基、修法不同和勤惰而異。
剛剛開悟隻到法身邊，還沒有到中心，因此，須在事境上精勤鍛煉，除盡習氣，向上升進，才能成佛。
四、臨濟三玄三要 我們由凡夫成佛，在教下講來要經三大阿僧祇劫，宗下就不這樣講了，禅宗的祖師禅是圓頓法門，是講無修無得無證的，不講禅定解脫。
雖然如此，但它也并非是毫無步驟的。
臨濟宗就講三玄三要。
臨濟禅師說：一句中有三玄，一玄中有三要。
“三玄三要”是臨濟禅師心詣的的旨，因他用心細密，親曆過來，故把功夫由淺到深，由初步到最後，說得清爽透徹。
他說：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要。
臨濟祖師講了三句，那麼照理講來三三得九，共九玄，一玄中又有三要，那就共二十七要了。
其實不是這樣，三句是分三層講的，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。
但是古來諸方對這三玄三要究竟是哪三玄三要呢？各執一詞，争論不休，相持不下。
臨濟公說：一句中具三玄。
在弄清三玄之前，首先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又如何參透三玄呢？原來臨濟公說的：“赤肉團上有一位無位真人，即今說法、聽法者是。
”這一句最關緊要，是三玄三要的總綱，明白這一句，識得本來面目，也就是識得了一真法界，才可往下談玄說要——用功的過程。
否則，如紙上談兵，空說無益。
我們的本來面目，即一真法界是無修無證無得的，我們會得這本來面目，隻是初悟，習氣未除自救不了，還需要曆境練心，上上升進，才能與佛祖把手共行。
所以，臨濟公把這曆進的過程分為三玄三要。
三玄三要即是講由初悟立見宗，而後保任，曆境練心除習氣，起大機用，到圓證本性的三個步驟。
第一句，句中玄：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。
” 就是我們初初見性，識得本性了。
我們的身體能動、手能做事、腳能走路、眼睛能看、耳朵能聽、嘴會說話，這些事情是什麼東西在起作用啊？假如我們一口氣不來，這個身體還會做嗎？還會動嗎？那就不可能。
那是什麼在動呢？“抽牽全藉裡頭人”，我們看木偶戲，木偶戲是下面有人抽線，沒有人抽線，木偶人不會動，抽線人是誰呢？抽線的就是我們的一真法界，就是我們的本性。
識得抽線的人就是我們初初悟道，識得本性了。
認識本性就成道了嗎？沒有！臨濟公說識這句的人自救不了，六道輪回還不能出。
因為初初見性是法身邊，還是小孩子，所以，淨土宗人诽謗禅宗就在這方面，他說禅宗不好啊，生死輪回斷不了呀！還是淨土宗好，到西方穩妥。
禅宗人還有思惑在，六道輪回、分段生死是不能了的，的确是這樣。
但是，我們修禅宗或其它宗，并不是說悟到本來、見到本性就算數了，還要用功，綿密保任，做除習氣的功夫啊！故禅宗講牧牛，這牛性很野，我們要把牛鼻繩子抓得緊緊的，鞭子高高舉起，它野性一發，就抽它、打它。
就是要時時覺照，照顧話頭，看住它，不讓它陷入妄念，不讓它為境界所轉，時時刻刻用功，做保任功夫，才能除盡習氣而了生死。
悟後怎樣用功呢？這一句裡面就分三要，這是第一句的三要：初要、中要、上要。
初要是什麼呢？初要就是見性，見到本來之後，你明白無誤了，自肯承當了，不是聽人家說說就起懷疑，那不算數的，要真正自肯承當了，不懷疑了，肯定了這是我們的本性，這是初要。
假如你将信将疑的，那不算數。
腳跟站穩了，縱然是佛祖現世你也不動搖，這也不是容易的。
講到這我想起于岫大夫參紫玉禅師的公案。
于岫大夫問紫玉禅師：“如何是佛？”禅師召于岫大夫：“大夫！”于岫答應了：“哎！”紫玉禅師道：“即此是，無别物。
”這就是佛，你答應的就是佛，沒有别的東西了。
“噢——”大夫明白悟道了。
但是，藥山禅師聽了之後說：“唉呀，壞了，于岫大夫被紫玉山埋掉了。
”這句話傳到于岫大夫那裡，他想：“唉呀，大概我悟的不是吧？他怎麼說紫玉山把我埋掉了，我難道不是悟道？是錯了嗎？”他懷疑了，腳跟站不穩，被藥山禅師一釣就釣了去。
他連忙跑去問藥山禅師道：“大和尚啊，聞你說我被紫玉山埋掉了，說我悟的不是，請大和尚您開示。
”藥山見于岫大夫這麼說，哈哈一笑，心想：你這個人果然腳跟站不穩，叫我一釣就釣來了。
就說：“好吧，你來問，我答複你。
”于岫大夫就前面的問題再問：“如何是佛？”藥山禅師不像紫玉禅師那樣，召于岫大夫答應之後，直接指示。
藥山也跟紫玉一樣召喚他：“大夫！”于岫答應了：“哎！”藥山馬上反問他：“是什麼？”他回光返照看是什麼？“噢！”他這下子悟道了。
其實同樣是直指的方法，不過是手法不同而已，一個直接告訴你，一個反問你一句。
因為你問如何是佛，我總要對你這個問題答複，不能答非所問的。
答問時不是直接說佛性如何如何，而是先召喚你一聲，然後有兩種答法，一是直指你答應的是什麼。
如紫玉禅師的“即此是，别無物。
”一是藥山禅師的問：“是什麼？”即反問答應我的是誰？噢！這就是佛嘛！所以他就悟道了。
看起來很簡單，就看你腳跟站得穩不穩，你真正站得穩，就直接告訴你也行。
像大梅參馬祖，也問馬祖如何是佛？馬祖說：“即心是佛。
”就是你的心就是佛，大梅他悟道了，馬上就回去了。
馬祖還要試試他是不是真悟道，過了一段時間，就叫侍者去考考大梅：你和大梅講，馬祖現在佛法變了，不是即心即佛，而是非心非佛了，你看他怎麼樣。
侍者領命去看大梅了。
大梅一看馬祖侍者來了，就問他：馬祖現在好嗎？侍者說：啊，馬祖很好！大梅問：馬祖的佛法怎麼樣？侍者說：馬祖佛法現在是非心非佛。
大梅說：嗨！這個老漢惑亂人心，任他非心非佛，我隻管即心即佛。
你們看他腳跟站得多穩，毫不懷疑。
所以我們要是真正見道，就腳跟站得穩不懷疑了。
此為初發明心，是第一句的初要。
中要呢？既然是悟道之後，應該保任了，不是一悟就了，因為習氣還在，要時時刻刻照顧話頭保任。
我們上面說的念佛人，這個心念一動，馬上佛号一提；持咒人，就是把咒一提；參禅人就是一覺，根本不可得。
在大手印講來，就是你心一動，“呸”！迎頭一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口訣。
所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，這是中要。
上要呢？我們時時刻刻照顧，時時刻刻地保，保、保、保，保熟了，總不能執在保上。
保住它不放，這是有功之用，我們還要上上升進，要把這個“保”去掉，進入無功之用。
但這保的功夫做了不少時候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，這就是第一句的上要。
這是講功夫的過程，所以我們做功夫要明白，不是一悟就罷休的，當然也有頓悟頓修頓證，一悟之後就徹底了了，那是大菩薩再來，不是一般凡夫能做到的。
大菩薩再來時能頓悟、頓修、頓證，但是他從前也是這麼漸漸做來的，也不是一下子就成功的。
我們要曉得其中甘苦，好好地做功夫。
所以，我每每對人講要好好做功夫，不是悟一下子就完了，須由法身邊進入法身正位，再上上升進始得。
第二句，意中玄：“妙解豈容無著問，漚和争負截流機！” 佛性是無相的，是萬法的根源，隻有以智慧光明來照它、體認它，而不能目睹。
明白世間千差萬别的一切事相，都是我們的妙性所顯現、所成就的影子，性就是相，相就是性，性相不二，妙用無邊。
真正理解這些道理的确是妙，但還是有相可見，有言可說，還非真妙；須證到一切光明、神通攝歸自心，絲毫無住，一法不立，一絲不挂，無言可說，才真是妙。
所以，經雲：“凡有言說，都無實義。
”須解到不可言解，妙到無可言妙，才是真妙。
所以，臨濟公說“妙解豈容無著問”，證到這裡即使是最會提問題的無著菩薩，也無法開口提問題了。
“漚和争負截流機”，漚和就是水泡泡此起彼和，就是指有問有答。
任你百問千答，任你說玄道妙，終歸有解，不過是水泡泡。
因為這都不是真，都不是正題，所以，将之比為水泡泡。
任你百千萬億有言有說的問答，如水泡泡聚成一大塊，如何負得起截斷衆流之大機大用？所以，“向上一着，千聖不傳”，不是語言可以說到、思想可以理解到的，須要一切放下，自己實地做功夫，真實證到這種境界，才能以智慧光明來朗照、體認它，所以說“妙解豈容無著問，漚和争負截流機”。
這裡也分三要：初要、中要、上要。
這就是表示功夫增進，我們上面說的第一句的上要，就是做保任的功夫，保熟了，不要再保，再保就多事了，要忘掉它，但是，功力不夠，一下子也不容易忘掉。
所以上面這一句是“句中玄”。
我們說三玄是句中玄、意中玄和體中玄。
句是言句，意就是我們從體而發之的的大意，就是西來大意，由意而發生為言句，由言句，即說話，寫文章，那麼可以教育大家。
所以這第一句“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人”，就是句中玄，句中玄它有三要。
接下第二句“妙解豈容無著問，漚和争負截流機！”是意中玄，就是指由我們這個光明本體，就是一真法界所發出之的的大意。
因為有意才能變為言句，言句千變萬化，沒有意怎麼發表言？所以開會時，人家問你有什麼意見？什麼意思啊？由意而發表言句，這是意中玄。
初要怎麼樣？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。
到這裡功夫做久了，能忘了，忘記保了，不再保它了，所以功夫做到這裡不保了，它就比保的時候輕松愉快。
因為你還有保在時，要挑擔子，雖然一百斤去了九十九斤，但還有一斤在啊！所以到了保也沒有了，真正要入于無為了，當然是輕松愉快。
但是，忘是忘了，有的時候還翻起來，還不徹底。
到了中要呢？就真正進入無為了，一法不可得了。
這個時候是無内無外、無長無短、無青無黃什麼都沒有，入于無為正位了。
功夫做到這裡，很好很不錯，就像一輪中秋明月朗照頭上，推也推不去，拉也拉不來，這就是功夫進到這個層次的象征。
每個人都有一個光明體，就是因為颠倒妄想執着之故而不見啊！現在把這些虛妄的東西都清除了，都沒有了，所以，妄淨自顯通明，光明就發現了。
所以到了這個中要，他自然就安樂得不得了，光明朗照了。
到了意中玄的上要呢，連無為也不可得了。
中要時，還有無為在，所以，我們功夫做到第七地菩薩的時候，要入無為還有個無為在，無為還不能忘。
到八地菩薩的時候，無為也沒有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一層一層地進步的。
到這時候呢，就無所謂功夫了。
什麼叫功夫？唉！都沒有了。
這無功之功，其功甚大，把所有的做功夫
