叁、破名句文身爲實有
關燈
小
中
大
施設；句，于差別施設；名、句所依止性，說之爲字[52]。
又《顯揚》[53]言︰句必有名，名不必有句。
名必有字，字不必有名，如《樞要》說[54]。
問曰︰如此卷[55]言名诠諸法，但得共相，不得自相[56]，何故今言「名诠自性」？ 答曰︰此有密意︰謂諸法中自相、共相，體非是遍。
有是自相，非共相，如青色等相；有是共相，非自相，如空、無我等[57]。
其自性、差別，體即遍通，自相、共相，皆有自性；自相、共相，皆有差別[58]。
何以知者？如因明雲︰有法言自性，法是差別，如五蘊中，思數體是自性，有漏、無漏，我、無我，是差別。
數論師立「我是思」，即以我爲自性，以是有法故；「思」，爲差別，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，「思」之自相，亦有差別。
今此中言，不同于彼。
諸法自相，非名等诠，唯現量證，名唯诠共相。
今言「诠自性」者，即是共相之自性。
「自性」者，體義；「差別」者，體上差別義；即自相、共相，皆有體性及差別義故。
問曰︰何故名自相、共相？ 答曰︰法自體，唯證智知，言說不及，是自相。
若法體性，言說所及，假智所緣，是爲共相。
問曰︰如一切法皆言不及，而複乃雲言說及者，是爲共相，一何乖返？ 答曰︰共相是法自體上義，更無別體。
且如[59]名诠火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。
若爾，即一切法不可言[60]！ 「不可言」言，亦不稱理。
遮可言故，言「不可言」，非「不可言[61]」，即稱法體，法體亦非「不可言」故。
而今乃言名得自性者，共相爲自性故。
今應解此非法體，其義可然[62]。
言名等诠共相，非謂即得共相體；但遮得自相，故言名诠共相。
問曰︰若爾，即名不诠自性？不得共相之自性故！ [63]又唯[64]五根、五塵、心、心法得，此義應思[65]。
然不得共相之別義，名得自性，非诠稱共相之自體也[66]。
問曰︰如色蘊是自相，漏無漏是共相；色蘊之中，色處等是自相，色蘊是共相；色處中青[67]等是自相，色處是共相；又青黃[68]等是共相，隨一樹等[69]是自相，樹等[70]是共相，枝等[71]是自相；枝等是共相，極微[72]爲自相。
今言不得自相，爲是不得五[73]蘊色總自相？爲不得青等色別自相？ 答曰︰俱不得，「色」及「青」等，皆诠不及故。
問曰︰若爾，即漏、無漏等豈能[74]得及？如佛言「有漏」、佛言「非有漏」、凡夫[75]言「無漏」、凡夫言「非無漏」，如诠火時，亦不燒口，豈得漏、無漏耶？而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相。
然法體不可說自相、共相，以假言诠也。
謂有定量[76]，且名共相[77]，非謂自[78]共相者，名言[79]所及[80]。
【述記?卷十】 何故不立頌爲不相應？ 以離名、句、文無別用故。
诠法體、義，名、句已周，爲二所依，文用已[81]足，故頌不立。
進不及名等，退不如文故。
此雖有多字，未了有名，如〈悉昙章〉等。
有多字名，未了有句。
如《雜心》雲[82]︰眼、耳及與[83]鼻[84]等，雖有名字，無句，顯義未圓故。
若[85]《般若燈》[86]：集法滿足，即說爲句。
今是名攝，故不別說頌[87]。
【論文】 二?四九 此叁離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。
【疏翼】 第四申成正義中，第叁明不即離。
文分爲二︰一、假實異，二、法辭叁科異。
此即初文。
【述記?卷十】 問曰︰上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？ 叁、明不即離。
論主答雲︰此叁離聲雖無別體，名等是假，聲是實有。
假實異故，故名等叁，非即是聲，非聲處攝。
但是差別之聲，義說名等，以诠義故，是不相應，無別種子生，故言即聲。
【論文】 二?五○ 由此法、辭二無礙解，境有差別，聲與名等，蘊、處、界攝，亦各有異。
【疏翼】 申成正義第叁明不即離中，第二法辭叁科異。
【述記?卷十】 外人問雲︰若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？ 答曰︰即此緣故，二境有異。
法無礙解，緣假名等；辭無礙解，緣實聲等；故說境差別，非二俱緣實。
雖二自性互不相離，法對所诠，故但取名。
辭多對機，故但說聲，耳聞聲已，意了聲故。
以所對不同，說二有異，非體有異也。
又此二境，及名等叁，與聲別者，蘊、處、界攝，亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第，攝聲名等。
問曰︰聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝？ 答︰聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。
【論文】 二?五一 且依此土，說名、句、文依聲假立，非謂一切。
【疏翼】 第四申成正義中，第四會違。
文分爲二︰一、此土依聲，二、餘土亦依餘。
此即初文。
【述記?卷十】 問曰︰聲上屈曲，即以爲教；色上屈曲，應亦爲教？ 四、會相違。
名等依聲者，依此土說。
諸餘佛土，名等依餘故[88]。
【論文】 二?五二 諸餘佛土，亦依光明、妙香、味等，假立叁故。
【疏翼】 第四會違中，第二餘土亦依餘。
【述記?卷十】 「餘佛土」者，何者是耶？ 如《無垢稱經》說[89]。
或以「光明、妙香」及「味等」者，「等」取觸、思數等。
此[90]上皆得假立名等叁種，亦是不相應攝此叁法故。
問曰︰小乘不信有他方佛，何故以此爲證？又如何[91]知有他方佛？ 證此量雲︰除此叁千界外，他方亦應時有佛出教化衆生，有人天衆生故，猶如此土，證光明等爲佛教。
量雲︰光明等上亦得有名等。
衆生機欲待故。
如此聲上有名等[92]。
又由依多法立名故，非聲處攝[93]，依思所發身、語多法立無表色[94]。
依多法立命根等，與六處爲根等[95]，長等不同。
有義：無表與命根但依一立，然無表等非教性，故同所依法處所攝[96]。
梵雲「便繕[97]那」，此有四義︰一者、扇，二、相好，叁、根形[98]，四、味。
此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之爲「便繕那」[99]。
此中四義，總是一「顯」義故[100]，古德[101]說名爲「味」。
《對法》雲︰此又[102]名「顯」，能顯彼[103]義故。
爲名句所依，能顯義故。
「惡察羅」[104]是字，無改轉義，如《對法》說[105]。
「缽陀」[106]是迹，如尋象迹，以覓象等。
此名爲句，理應名「迹」，義之迹故，尋此知義也。
順古所翻，稱之爲句。
「播陀」[107]是足。
上來且依《俱舍》破十四不相應[108]訖，如《瑜伽》五十二、五十叁[109]、六[110]等[111]；《顯揚》[112]，二十四[113]；《五蘊》[114]；《對法》第二[115]等說。
大乘雖依色、心上立，然與色、心不一不異，如名與聲無別體及無[116]別種，故言不異；假實，異[117]蘊等攝別，故言不一。
餘十種法，皆應知也。
又約界、地、漏無漏、現行種子，凡夫內外等諸義，如別抄[118]說[119]，八十一卷亦有說也[120]。
【疏翼】 以上第二別破異計有叁中，第一破本薩婆多等說十四不相應行者訖。
-------------------------------------------------------------------------------- [1]《大毗婆沙論》卷十四，複以理立有雲︰ 有說爲止他宗，顯己義故。
謂或有執名、句、文身非實有法，如譬喻者；或複有執名、句、文身，聲爲自性，如聲論者；爲止彼執，顯名身等是實有法，是不相應行蘊所攝，故作斯論。
有說欲顯世尊叁無數劫所設劬勞，有大果故，謂佛過去無量劫前，應得滅度，所以經于叁無數劫，修習百千難行苦行，但爲利他；夫利他者，必于名身、句身、文身皆得善巧；以善巧故，能爲他說蘊、界、處等，令得涅槃，究竟饒益，是名大果。
《順正理論》卷十四解釋「名」雲︰ 此中何故說名但以心不相應行蘊爲性？契經、本論皆爲總攝一切法門略爲二種︰色爲體者，總說爲色；自餘非色，總說爲名；非色聚中攝于名故，總從別目，故說爲名。
今此中名，但約能顯所诠義說，是故但以心不相應行蘊爲性。
義爲可說？不可說耶？如實應言︰義不可說。
若爾，何故因象等言，解象等義？非顛倒解，又應唯經：吾當爲汝略說法要。
有義、有文，無斯過失，假名立故。
謂劫初人于種種義，共立種種差別想名，由此相傳，于諸名想，解無顛倒。
又如有說︰語能發名，名能顯義。
然契經言︰文義巧妙，曾無有說，有義有文，設許如斯，亦無有失。
世尊所說，具文義故，謂世尊教能正顯了無量義門，文辭圓滿，無所缺漏，故作是說。
又叁世諸法各有叁世名，謂過去諸佛以過去名曾已顯示，未來諸佛以未來名當複顯示，現在諸佛以現在名今正顯示；未來、現在，如應當知。
又諸法中無無名者，若有，應成非所知過。
故薄伽梵說如是言︰「名能映一切，無有過名者。
是故名一法，皆隨自在行。
」 《大毗婆沙論》卷十四亦解釋「名」雲︰ 問︰何故名「名」？答︰「名」者，名爲隨，名爲召，名爲合。
隨者，如其所作，即往相應；召者，爲此義立，如求便應；合者，隨造欲轉，令與義會；此中具叁義，故名爲名。
心、心所法有隨、有召，而無合義，故不名名；餘不相應、色、無爲法，有隨、有合，而無召義，故亦非名。
《順正理論》卷十四，分別叁相雲︰ 又名等叁相差別者，謂聲所顯，能顯于義。
已共立爲能诠定量〔《俱舍論》卷五雲「且如支者于九義中共立一瞿(梵文爲「go」)聲，爲能诠定量」〕顯示所解，意樂所生，能表所知境界自體，猶如響像，此相是「名」。
若能辨析所知境中廣略義門，此相是「句」。
于能說者，聲已滅位，猶令系念，持令不惑，傳寄餘者，此相是「文」。
此中「名」者，謂隨歸赴，如如語聲之所歸赴，如是如是于自性中名皆隨逐呼召于彼。
「句」者，即能辨所說義，謂能辨析差別義門。
「文」者，謂能有所彰顯，依此、由此，彼彰顯故；此即是字，謂令系念無有忘失。
或複由此之所任持，令無疑惑，或能持彼轉寄于餘，故有說言︰如靜慮者方便境相，與靜慮中所覺了境而爲梯蹬，文于名、句，及義亦爾。
[2]「第」字前，《金藏》有「此中」二字。
[3]「論主」二字，《金藏》無。
[4]《樞要》卷中雲︰ 第一難比量相違。
[5]《俱舍論光記》卷二十二雲︰ 「生」即如種生芽等，「顯」即如燈火照瓶等。
[6]《俱舍論》卷五破雲︰ 若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名！若謂生名聲有差別，此是顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名！若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？ 《樞要》卷中雲︰ 結歸古師聲诠。
[7]《顯宗
又《顯揚》[53]言︰句必有名，名不必有句。
名必有字，字不必有名，如《樞要》說[54]。
問曰︰如此卷[55]言名诠諸法，但得共相，不得自相[56]，何故今言「名诠自性」？ 答曰︰此有密意︰謂諸法中自相、共相，體非是遍。
有是自相，非共相，如青色等相；有是共相，非自相，如空、無我等[57]。
其自性、差別，體即遍通，自相、共相，皆有自性；自相、共相，皆有差別[58]。
何以知者？如因明雲︰有法言自性，法是差別，如五蘊中，思數體是自性，有漏、無漏，我、無我，是差別。
數論師立「我是思」，即以我爲自性，以是有法故；「思」，爲差別，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，「思」之自相，亦有差別。
今此中言，不同于彼。
諸法自相，非名等诠，唯現量證，名唯诠共相。
今言「诠自性」者，即是共相之自性。
「自性」者，體義；「差別」者，體上差別義；即自相、共相，皆有體性及差別義故。
問曰︰何故名自相、共相？ 答曰︰法自體，唯證智知，言說不及，是自相。
若法體性，言說所及，假智所緣，是爲共相。
問曰︰如一切法皆言不及，而複乃雲言說及者，是爲共相，一何乖返？ 答曰︰共相是法自體上義，更無別體。
且如[59]名诠火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。
若爾，即一切法不可言[60]！ 「不可言」言，亦不稱理。
遮可言故，言「不可言」，非「不可言[61]」，即稱法體，法體亦非「不可言」故。
而今乃言名得自性者，共相爲自性故。
今應解此非法體，其義可然[62]。
言名等诠共相，非謂即得共相體；但遮得自相，故言名诠共相。
問曰︰若爾，即名不诠自性？不得共相之自性故！ [63]又唯[64]五根、五塵、心、心法得，此義應思[65]。
然不得共相之別義，名得自性，非诠稱共相之自體也[66]。
問曰︰如色蘊是自相，漏無漏是共相；色蘊之中，色處等是自相，色蘊是共相；色處中青[67]等是自相，色處是共相；又青黃[68]等是共相，隨一樹等[69]是自相，樹等[70]是共相，枝等[71]是自相；枝等是共相，極微[72]爲自相。
今言不得自相，爲是不得五[73]蘊色總自相？爲不得青等色別自相？ 答曰︰俱不得，「色」及「青」等，皆诠不及故。
問曰︰若爾，即漏、無漏等豈能[74]得及？如佛言「有漏」、佛言「非有漏」、凡夫[75]言「無漏」、凡夫言「非無漏」，如诠火時，亦不燒口，豈得漏、無漏耶？而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相。
然法體不可說自相、共相，以假言诠也。
謂有定量[76]，且名共相[77]，非謂自[78]共相者，名言[79]所及[80]。
【述記?卷十】 何故不立頌爲不相應？ 以離名、句、文無別用故。
诠法體、義，名、句已周，爲二所依，文用已[81]足，故頌不立。
進不及名等，退不如文故。
此雖有多字，未了有名，如〈悉昙章〉等。
有多字名，未了有句。
如《雜心》雲[82]︰眼、耳及與[83]鼻[84]等，雖有名字，無句，顯義未圓故。
若[85]《般若燈》[86]：集法滿足，即說爲句。
今是名攝，故不別說頌[87]。
【論文】 二?四九 此叁離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。
【疏翼】 第四申成正義中，第叁明不即離。
文分爲二︰一、假實異，二、法辭叁科異。
此即初文。
【述記?卷十】 問曰︰上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？ 叁、明不即離。
論主答雲︰此叁離聲雖無別體，名等是假，聲是實有。
假實異故，故名等叁，非即是聲，非聲處攝。
但是差別之聲，義說名等，以诠義故，是不相應，無別種子生，故言即聲。
【論文】 二?五○ 由此法、辭二無礙解，境有差別，聲與名等，蘊、處、界攝，亦各有異。
【疏翼】 申成正義第叁明不即離中，第二法辭叁科異。
【述記?卷十】 外人問雲︰若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？ 答曰︰即此緣故，二境有異。
法無礙解，緣假名等；辭無礙解，緣實聲等；故說境差別，非二俱緣實。
雖二自性互不相離，法對所诠，故但取名。
辭多對機，故但說聲，耳聞聲已，意了聲故。
以所對不同，說二有異，非體有異也。
又此二境，及名等叁，與聲別者，蘊、處、界攝，亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第，攝聲名等。
問曰︰聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝？ 答︰聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。
【論文】 二?五一 且依此土，說名、句、文依聲假立，非謂一切。
【疏翼】 第四申成正義中，第四會違。
文分爲二︰一、此土依聲，二、餘土亦依餘。
此即初文。
【述記?卷十】 問曰︰聲上屈曲，即以爲教；色上屈曲，應亦爲教？ 四、會相違。
名等依聲者，依此土說。
諸餘佛土，名等依餘故[88]。
【論文】 二?五二 諸餘佛土，亦依光明、妙香、味等，假立叁故。
【疏翼】 第四會違中，第二餘土亦依餘。
【述記?卷十】 「餘佛土」者，何者是耶？ 如《無垢稱經》說[89]。
或以「光明、妙香」及「味等」者，「等」取觸、思數等。
此[90]上皆得假立名等叁種，亦是不相應攝此叁法故。
問曰︰小乘不信有他方佛，何故以此爲證？又如何[91]知有他方佛？ 證此量雲︰除此叁千界外，他方亦應時有佛出教化衆生，有人天衆生故，猶如此土，證光明等爲佛教。
量雲︰光明等上亦得有名等。
衆生機欲待故。
如此聲上有名等[92]。
又由依多法立名故，非聲處攝[93]，依思所發身、語多法立無表色[94]。
依多法立命根等，與六處爲根等[95]，長等不同。
有義：無表與命根但依一立，然無表等非教性，故同所依法處所攝[96]。
梵雲「便繕[97]那」，此有四義︰一者、扇，二、相好，叁、根形[98]，四、味。
此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之爲「便繕那」[99]。
此中四義，總是一「顯」義故[100]，古德[101]說名爲「味」。
《對法》雲︰此又[102]名「顯」，能顯彼[103]義故。
爲名句所依，能顯義故。
「惡察羅」[104]是字，無改轉義，如《對法》說[105]。
「缽陀」[106]是迹，如尋象迹，以覓象等。
此名爲句，理應名「迹」，義之迹故，尋此知義也。
順古所翻，稱之爲句。
「播陀」[107]是足。
上來且依《俱舍》破十四不相應[108]訖，如《瑜伽》五十二、五十叁[109]、六[110]等[111]；《顯揚》[112]，二十四[113]；《五蘊》[114]；《對法》第二[115]等說。
大乘雖依色、心上立，然與色、心不一不異，如名與聲無別體及無[116]別種，故言不異；假實，異[117]蘊等攝別，故言不一。
餘十種法，皆應知也。
又約界、地、漏無漏、現行種子，凡夫內外等諸義，如別抄[118]說[119]，八十一卷亦有說也[120]。
【疏翼】 以上第二別破異計有叁中，第一破本薩婆多等說十四不相應行者訖。
-------------------------------------------------------------------------------- [1]《大毗婆沙論》卷十四，複以理立有雲︰ 有說爲止他宗，顯己義故。
謂或有執名、句、文身非實有法，如譬喻者；或複有執名、句、文身，聲爲自性，如聲論者；爲止彼執，顯名身等是實有法，是不相應行蘊所攝，故作斯論。
有說欲顯世尊叁無數劫所設劬勞，有大果故，謂佛過去無量劫前，應得滅度，所以經于叁無數劫，修習百千難行苦行，但爲利他；夫利他者，必于名身、句身、文身皆得善巧；以善巧故，能爲他說蘊、界、處等，令得涅槃，究竟饒益，是名大果。
《順正理論》卷十四解釋「名」雲︰ 此中何故說名但以心不相應行蘊爲性？契經、本論皆爲總攝一切法門略爲二種︰色爲體者，總說爲色；自餘非色，總說爲名；非色聚中攝于名故，總從別目，故說爲名。
今此中名，但約能顯所诠義說，是故但以心不相應行蘊爲性。
義爲可說？不可說耶？如實應言︰義不可說。
若爾，何故因象等言，解象等義？非顛倒解，又應唯經：吾當爲汝略說法要。
有義、有文，無斯過失，假名立故。
謂劫初人于種種義，共立種種差別想名，由此相傳，于諸名想，解無顛倒。
又如有說︰語能發名，名能顯義。
然契經言︰文義巧妙，曾無有說，有義有文，設許如斯，亦無有失。
世尊所說，具文義故，謂世尊教能正顯了無量義門，文辭圓滿，無所缺漏，故作是說。
又叁世諸法各有叁世名，謂過去諸佛以過去名曾已顯示，未來諸佛以未來名當複顯示，現在諸佛以現在名今正顯示；未來、現在，如應當知。
又諸法中無無名者，若有，應成非所知過。
故薄伽梵說如是言︰「名能映一切，無有過名者。
是故名一法，皆隨自在行。
」 《大毗婆沙論》卷十四亦解釋「名」雲︰ 問︰何故名「名」？答︰「名」者，名爲隨，名爲召，名爲合。
隨者，如其所作，即往相應；召者，爲此義立，如求便應；合者，隨造欲轉，令與義會；此中具叁義，故名爲名。
心、心所法有隨、有召，而無合義，故不名名；餘不相應、色、無爲法，有隨、有合，而無召義，故亦非名。
《順正理論》卷十四，分別叁相雲︰ 又名等叁相差別者，謂聲所顯，能顯于義。
已共立爲能诠定量〔《俱舍論》卷五雲「且如支者于九義中共立一瞿(梵文爲「go」)聲，爲能诠定量」〕顯示所解，意樂所生，能表所知境界自體，猶如響像，此相是「名」。
若能辨析所知境中廣略義門，此相是「句」。
于能說者，聲已滅位，猶令系念，持令不惑，傳寄餘者，此相是「文」。
此中「名」者，謂隨歸赴，如如語聲之所歸赴，如是如是于自性中名皆隨逐呼召于彼。
「句」者，即能辨所說義，謂能辨析差別義門。
「文」者，謂能有所彰顯，依此、由此，彼彰顯故；此即是字，謂令系念無有忘失。
或複由此之所任持，令無疑惑，或能持彼轉寄于餘，故有說言︰如靜慮者方便境相，與靜慮中所覺了境而爲梯蹬，文于名、句，及義亦爾。
[2]「第」字前，《金藏》有「此中」二字。
[3]「論主」二字，《金藏》無。
[4]《樞要》卷中雲︰ 第一難比量相違。
[5]《俱舍論光記》卷二十二雲︰ 「生」即如種生芽等，「顯」即如燈火照瓶等。
[6]《俱舍論》卷五破雲︰ 若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名！若謂生名聲有差別，此是顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名！若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？ 《樞要》卷中雲︰ 結歸古師聲诠。
[7]《顯宗
