四、廣破外執
關燈
小
中
大
身中，應有生滅及成衆分！但是遷流至餘處者，定歸生滅，必有衆分。
既言我轉，所至非恒；如彼燈光，豈有常一？常必非動，動即非常。
我動而常，深違正理。
又所執我有住、有行，何得說爲是常、是一？若行時我，不舍住性，應如住位，則無所行。
若行時我，舍其住性，別體即生，常一何在？ [70]謂《廣百論釋論?破我品》。
[71]見《瑜伽》卷六十五，如雲： 謂諸計我爲實有者，遠極彼岸﹝即盡量義﹞不過四種︰一者、計我即是諸蘊。
二者、計我異于諸蘊，住諸蘊中。
叁者、計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，而住異蘊離蘊法中。
四者、計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，亦不住于異于諸蘊離蘊中，而無有蘊，一切蘊法都不相應。
依我分別計爲有者，皆攝在此四種計中。
除此，更無若過，若增。
[72]「間」字，《金藏》誤作「聞」。
[73]《對法》卷一雲︰ 問︰于五取蘊有二十句薩迦耶見︰謂計色是我，我有諸色，色屬于我，我在色中；如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。
于此諸見，幾是我見？幾我所見？謂計我是色，計受、想、行、識是我，此五是我見。
餘十五是我所見。
[74]《廣百論釋論》卷叁雲︰ 複次，數論外道作如是言︰思即是我。
其性常住，如是思我離心、心法別有體相，難可了知。
所以者何？思我體相非現量境。
以其自相非諸世間所共知故。
非比量境，以其思相唯在于我，不共餘故。
是故數論思是離蘊法。
[75]見《瑜伽》卷六十五。
[76]謂雖住蘊中，而異諸蘊。
[77]「筏」字，金陵本誤作「跨」。
[78]「筏蹉氏」，梵文爲「vatsiputriya」。
[79]「皤」字，《金藏》作「筏」。
[80]「止」字，《金藏》作「已」。
[81]見《涅槃經》卷四十〈憍陳如品〉。
[82]屬婆羅門種姓。
[83]《異部宗輪論述記》卷下雲︰ 其犢子部「謂補特伽羅非即蘊離蘊」。
謂實有我，非有爲、無爲。
然與蘊不即不離。
佛說無我，但無即蘊離蘊，如外道等所計之我，皆悉是無。
非無不可說非即蘊離蘊我。
既不可說，亦不可說形量大小等。
乃至成佛，此我常住。
[84]《廣百論釋論》卷二、第叁中，除破數論勝論外，卷二亦破順世外 道﹝梵文爲「lokayatika」﹞「四大種和合爲我」；雖不計我爲常，但 亦不出即蘊執我。
[85]《對法》卷一雲︰ 觀彼攝受薩迦耶見者，有五種過失故，謂：異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失﹝該論《述記》卷七雲「破彼初叁計，即此初叁失。
破彼第四計，即此後二失」。
「彼」即指上引《瑜伽》卷六十四文﹞。
異相過失者，謂色蘊等非我體性，異我相故。
無常過失者，謂非我處色蘊等中我應無常故。
所以者何？非所依無、能依有故。
不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。
所以者何？我于色等不能自在轉故。
無身過失者，謂非離色等異處有我，我應無身故。
所以者何？離身計我不可得故。
不由功用解脫過失者，設有如是分別我相，亦不應理。
無色等我不由功用應解脫故。
所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
[86]《瑜伽》卷六說不如理作意十六種異論差別中，第四計我論有雲︰ 又我今問汝，隨汝意答︰爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中？爲蘊外餘處？爲不屬蘊﹝《顯揚》卷九作「非蘊性」﹞耶？若即于蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我谛實常住不應道理。
若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？若是常者，常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損益，起法非法，不應道理。
若不生起法及非法，應諸蘊身，畢竟不起。
又應不由功用，我常解脫。
若無常者，離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我應是無爲不應道理。
若不屬蘊﹝《顯揚》作「非蘊性」﹞者，我一切時應無染汙！又我與身不應相屬，此不應理。
[87]「六」字，原作「四」，今改，此前已引。
[88]「九」字，原作「十」，今改。
其文同《瑜伽》卷六。
[89]「文」字，《金藏》無。
[90]《樞要》卷上雲︰ 後叁俱是異蘊計攝。
合是第二、叁類計中，初二攝盡，彼唯破外道，不破小乘，故無與蘊不即不離。
[91]「非離」字，《金藏》作「體非」。
[92]首破犢子，次破數論、勝論。
論主當時依前有見心，後有憶念，相 續心上假立爲我。
[93]二十句已如上引《對法》文。
《大毗婆沙論》卷八「薩迦耶見緣五 取蘊，計我、我所，如緣繩杌，謂是蛇、人」處雲︰ 如《契經》說︰諸有沙門或婆羅門施設有我，一切皆緣五聚﹝「聚」疑「取」﹞蘊起。
[94]以上引意。
[95]「說」字，《金藏》無。
[96]此句具意：大乘一念即有質無質俱得緣；薩婆多部本質獨無不生； 經部相質俱無得起。
[97]「我體」二字，《金藏》無。
[98]謂《瑜伽》卷六。
[99]已見四種計中引。
[100]《廣百論釋論》卷二破順世外道「我是男、女、非二等相」雲︰ 雖大種性內外無異，然有安立形相差別，如是世間所知形相所有男等自性差別，皆是自心分別所起，非實物中有如是性。
[101]「等」字，《金藏》有，餘無。
[102]此句具意：依依他起見分說假我者，亦不遮之；計色蘊我亦應有 實假之分，依依他起相分假安立根身故。
[103]「前破心所，即……故應別破之」等字，《疏翼》無，今依《大正 藏》補入。
[104]「心、心所總名」五字，《金藏》無。
[105]「心」字，《金藏》有，餘無。
[106]「法」字，《金藏》作「法」，餘作「性」。
[107]「文」字，《金藏》作「又」。
[108]如《俱舍論》卷二十九雲︰ 體若是實，應與蘊異。
有別性故，如別別蘊。
又有實體，必應有因！或應是無爲，便同外道見，又應無用，徒執實有！體若是假，便同我說。
﹝犢子救雲︰﹞非我所立補特伽羅如仁所征實有、假有，但可依內、現在世攝、有執受諸蘊，立補特伽羅。
﹝破雲︰﹞如是謬言，于義未顯，我猶未了，如何名依？若攬諸蘊是此依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有！如乳酪等，攬色等成，若因諸蘊是此依義，既因諸蘊立補特伽羅，則補特伽羅亦同此失！ [109]即「叁世」分爲叁，加無爲、不可說，共爲五。
[110]智周《演秘》雲︰ 量雲：不可說非我者，此一分宗于龜毛喻而不得轉，故缺喻也。
[111]《了義燈》卷四雲︰ 應立量雲︰汝我于我、非我聚，應不得說在彼中。
以不可說故。
如有爲無爲。
此意雲「不可說」者，不是離言故不可說。
但取于我上不可說作爲、無爲，我、非我之不可說，以爲因。
如有爲、無爲是喻。
此意取我上不可說作爲、無爲之義爲喻，不取別爲、無爲體以爲同喻。
此意總說不得說在我、非我聚義中，如不得說在有爲、無爲中。
以不可說故，不取其體。
不爾，我是有法，更有何法名爲我、非我聚？故此量正。
[112]「墮」字，《義演》牒文、《金藏》、金陵本作「隨」。
[113]「執」字，《金藏》作「離」。
[114]「壞」字，《金藏》有，餘無。
[115]如理《義演》雲︰ 過雲︰爲如大等作用不起是無常？爲如自性作用不起是常耶？答︰雖自性體常，以非共許，故無不定。
去讀疏文。
[116]即有思慮、無思慮。
[117]《金藏》「重」字在「更」字上，即「重更第二」。
[118]「即」字，《金藏》無。
[119]《樞要》卷上雲︰ 破作用中，略有四類︰一、生死有用，涅槃無用。
二、僧佉等﹝有轉變用﹞無動轉作用，餘有此用。
叁、绮互無作、受用等﹝數論隻計神我有受者用﹞。
四、正難有用，設難無用。
[120]皆業句攝，非我等實句攝。
[121]「前門」，謂是有作用。
[122]「後門」，謂無作用。
[123]「受」字，疑爲「者」字。
[124]《金藏》作「結文」，餘作「文結」。
[125]「意」字，《金藏》無。
[126]「緣」字，《金藏》有，餘無。
[127]智周《演秘》雲︰「然彼本計，而不許也。
」 [128]《金藏》作「至」，餘作「之」。
[129]《唯識二十》抄卷叁(編按：即《唯識二十論述記》卷二)雲： 今依梵音「阿弗多阿笈摩﹝梵文作「aptaagama」﹞」，此雲「至教」。
至教量者，非但得聖者說，名爲「至教」。
但是世間言無差二，可信者語，此皆至教量，契至理故，合實事故。
[130]《廣百論釋論》卷叁雲： 外道經中鹹作是說︰著我生死，離我涅槃。
既贊舍我令欣涅槃，如何固執有實我耶？……我若實有，緣生我見，即是真實，不應勸舍。
爲證實我，應更殷勤勸修我見令其堅固，雲何勸舍真實我見令修虛妄無我見耶？又諸外道或隨師教，或自尋思，起諸我見，種種诤論互相違反。
雲何執此爲實見耶？于一我上競執紛纭，乍可生疑，如何執實？若無我見不稱實我，汝不應說能證涅槃。
不稱實見證涅槃者，知真趣脫，此說應虛！ [131]「皆」字前，《金藏》有「此」字。
[132]僧佉所作《金七十論》卷上雲︰ 汝說隨世流布語故，人能作者。
此義我今答︰叁德能作故，中直﹝與叁德異爲「中直」﹞如作者。
因此和合故，非作說能作。
如一婆羅門，誤入賊群中，賊若殺執時，其亦同殺執。
與賊相隨故，是故得賊名。
人我亦如是，與作者相隨。
以世流布語，說我爲作者。
[133]「不」字，《金藏》作「下」。
[134]見《瑜伽》卷六、卷七。
[135]見《顯揚》卷九、卷十。
另，《金藏》于此衍「第」字。
[136]即「十六種異論」，如《瑜伽》雲︰ 由十六種異論差別顯不如理作意，應知。
何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，叁、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等爲作者論，八、害爲正法論，九、有邊無邊論﹝藏文作「mtha”mispovbarsmraba/」﹞，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十叁、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉詳論。
[137]「是」，《金藏》作「無」。
[138]「故是」，《金藏》作「是故」。
[139]「計」字，《金藏》有，餘無。
[140]「故」字，《金藏》無。
既言我轉，所至非恒；如彼燈光，豈有常一？常必非動，動即非常。
我動而常，深違正理。
又所執我有住、有行，何得說爲是常、是一？若行時我，不舍住性，應如住位，則無所行。
若行時我，舍其住性，別體即生，常一何在？ [70]謂《廣百論釋論?破我品》。
[71]見《瑜伽》卷六十五，如雲： 謂諸計我爲實有者，遠極彼岸﹝即盡量義﹞不過四種︰一者、計我即是諸蘊。
二者、計我異于諸蘊，住諸蘊中。
叁者、計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，而住異蘊離蘊法中。
四者、計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，亦不住于異于諸蘊離蘊中，而無有蘊，一切蘊法都不相應。
依我分別計爲有者，皆攝在此四種計中。
除此，更無若過，若增。
[72]「間」字，《金藏》誤作「聞」。
[73]《對法》卷一雲︰ 問︰于五取蘊有二十句薩迦耶見︰謂計色是我，我有諸色，色屬于我，我在色中；如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。
于此諸見，幾是我見？幾我所見？謂計我是色，計受、想、行、識是我，此五是我見。
餘十五是我所見。
[74]《廣百論釋論》卷叁雲︰ 複次，數論外道作如是言︰思即是我。
其性常住，如是思我離心、心法別有體相，難可了知。
所以者何？思我體相非現量境。
以其自相非諸世間所共知故。
非比量境，以其思相唯在于我，不共餘故。
是故數論思是離蘊法。
[75]見《瑜伽》卷六十五。
[76]謂雖住蘊中，而異諸蘊。
[77]「筏」字，金陵本誤作「跨」。
[78]「筏蹉氏」，梵文爲「vatsiputriya」。
[79]「皤」字，《金藏》作「筏」。
[80]「止」字，《金藏》作「已」。
[81]見《涅槃經》卷四十〈憍陳如品〉。
[82]屬婆羅門種姓。
[83]《異部宗輪論述記》卷下雲︰ 其犢子部「謂補特伽羅非即蘊離蘊」。
謂實有我，非有爲、無爲。
然與蘊不即不離。
佛說無我，但無即蘊離蘊，如外道等所計之我，皆悉是無。
非無不可說非即蘊離蘊我。
既不可說，亦不可說形量大小等。
乃至成佛，此我常住。
[84]《廣百論釋論》卷二、第叁中，除破數論勝論外，卷二亦破順世外 道﹝梵文爲「lokayatika」﹞「四大種和合爲我」；雖不計我爲常，但 亦不出即蘊執我。
[85]《對法》卷一雲︰ 觀彼攝受薩迦耶見者，有五種過失故，謂：異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失﹝該論《述記》卷七雲「破彼初叁計，即此初叁失。
破彼第四計，即此後二失」。
「彼」即指上引《瑜伽》卷六十四文﹞。
異相過失者，謂色蘊等非我體性，異我相故。
無常過失者，謂非我處色蘊等中我應無常故。
所以者何？非所依無、能依有故。
不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。
所以者何？我于色等不能自在轉故。
無身過失者，謂非離色等異處有我，我應無身故。
所以者何？離身計我不可得故。
不由功用解脫過失者，設有如是分別我相，亦不應理。
無色等我不由功用應解脫故。
所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
[86]《瑜伽》卷六說不如理作意十六種異論差別中，第四計我論有雲︰ 又我今問汝，隨汝意答︰爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中？爲蘊外餘處？爲不屬蘊﹝《顯揚》卷九作「非蘊性」﹞耶？若即于蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我谛實常住不應道理。
若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？若是常者，常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損益，起法非法，不應道理。
若不生起法及非法，應諸蘊身，畢竟不起。
又應不由功用，我常解脫。
若無常者，離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我應是無爲不應道理。
若不屬蘊﹝《顯揚》作「非蘊性」﹞者，我一切時應無染汙！又我與身不應相屬，此不應理。
[87]「六」字，原作「四」，今改，此前已引。
[88]「九」字，原作「十」，今改。
其文同《瑜伽》卷六。
[89]「文」字，《金藏》無。
[90]《樞要》卷上雲︰ 後叁俱是異蘊計攝。
合是第二、叁類計中，初二攝盡，彼唯破外道，不破小乘，故無與蘊不即不離。
[91]「非離」字，《金藏》作「體非」。
[92]首破犢子，次破數論、勝論。
論主當時依前有見心，後有憶念，相 續心上假立爲我。
[93]二十句已如上引《對法》文。
《大毗婆沙論》卷八「薩迦耶見緣五 取蘊，計我、我所，如緣繩杌，謂是蛇、人」處雲︰ 如《契經》說︰諸有沙門或婆羅門施設有我，一切皆緣五聚﹝「聚」疑「取」﹞蘊起。
[94]以上引意。
[95]「說」字，《金藏》無。
[96]此句具意：大乘一念即有質無質俱得緣；薩婆多部本質獨無不生； 經部相質俱無得起。
[97]「我體」二字，《金藏》無。
[98]謂《瑜伽》卷六。
[99]已見四種計中引。
[100]《廣百論釋論》卷二破順世外道「我是男、女、非二等相」雲︰ 雖大種性內外無異，然有安立形相差別，如是世間所知形相所有男等自性差別，皆是自心分別所起，非實物中有如是性。
[101]「等」字，《金藏》有，餘無。
[102]此句具意：依依他起見分說假我者，亦不遮之；計色蘊我亦應有 實假之分，依依他起相分假安立根身故。
[103]「前破心所，即……故應別破之」等字，《疏翼》無，今依《大正 藏》補入。
[104]「心、心所總名」五字，《金藏》無。
[105]「心」字，《金藏》有，餘無。
[106]「法」字，《金藏》作「法」，餘作「性」。
[107]「文」字，《金藏》作「又」。
[108]如《俱舍論》卷二十九雲︰ 體若是實，應與蘊異。
有別性故，如別別蘊。
又有實體，必應有因！或應是無爲，便同外道見，又應無用，徒執實有！體若是假，便同我說。
﹝犢子救雲︰﹞非我所立補特伽羅如仁所征實有、假有，但可依內、現在世攝、有執受諸蘊，立補特伽羅。
﹝破雲︰﹞如是謬言，于義未顯，我猶未了，如何名依？若攬諸蘊是此依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有！如乳酪等，攬色等成，若因諸蘊是此依義，既因諸蘊立補特伽羅，則補特伽羅亦同此失！ [109]即「叁世」分爲叁，加無爲、不可說，共爲五。
[110]智周《演秘》雲︰ 量雲：不可說非我者，此一分宗于龜毛喻而不得轉，故缺喻也。
[111]《了義燈》卷四雲︰ 應立量雲︰汝我于我、非我聚，應不得說在彼中。
以不可說故。
如有爲無爲。
此意雲「不可說」者，不是離言故不可說。
但取于我上不可說作爲、無爲，我、非我之不可說，以爲因。
如有爲、無爲是喻。
此意取我上不可說作爲、無爲之義爲喻，不取別爲、無爲體以爲同喻。
此意總說不得說在我、非我聚義中，如不得說在有爲、無爲中。
以不可說故，不取其體。
不爾，我是有法，更有何法名爲我、非我聚？故此量正。
[112]「墮」字，《義演》牒文、《金藏》、金陵本作「隨」。
[113]「執」字，《金藏》作「離」。
[114]「壞」字，《金藏》有，餘無。
[115]如理《義演》雲︰ 過雲︰爲如大等作用不起是無常？爲如自性作用不起是常耶？答︰雖自性體常，以非共許，故無不定。
去讀疏文。
[116]即有思慮、無思慮。
[117]《金藏》「重」字在「更」字上，即「重更第二」。
[118]「即」字，《金藏》無。
[119]《樞要》卷上雲︰ 破作用中，略有四類︰一、生死有用，涅槃無用。
二、僧佉等﹝有轉變用﹞無動轉作用，餘有此用。
叁、绮互無作、受用等﹝數論隻計神我有受者用﹞。
四、正難有用，設難無用。
[120]皆業句攝，非我等實句攝。
[121]「前門」，謂是有作用。
[122]「後門」，謂無作用。
[123]「受」字，疑爲「者」字。
[124]《金藏》作「結文」，餘作「文結」。
[125]「意」字，《金藏》無。
[126]「緣」字，《金藏》有，餘無。
[127]智周《演秘》雲︰「然彼本計，而不許也。
」 [128]《金藏》作「至」，餘作「之」。
[129]《唯識二十》抄卷叁(編按：即《唯識二十論述記》卷二)雲： 今依梵音「阿弗多阿笈摩﹝梵文作「aptaagama」﹞」，此雲「至教」。
至教量者，非但得聖者說，名爲「至教」。
但是世間言無差二，可信者語，此皆至教量，契至理故，合實事故。
[130]《廣百論釋論》卷叁雲： 外道經中鹹作是說︰著我生死，離我涅槃。
既贊舍我令欣涅槃，如何固執有實我耶？……我若實有，緣生我見，即是真實，不應勸舍。
爲證實我，應更殷勤勸修我見令其堅固，雲何勸舍真實我見令修虛妄無我見耶？又諸外道或隨師教，或自尋思，起諸我見，種種诤論互相違反。
雲何執此爲實見耶？于一我上競執紛纭，乍可生疑，如何執實？若無我見不稱實我，汝不應說能證涅槃。
不稱實見證涅槃者，知真趣脫，此說應虛！ [131]「皆」字前，《金藏》有「此」字。
[132]僧佉所作《金七十論》卷上雲︰ 汝說隨世流布語故，人能作者。
此義我今答︰叁德能作故，中直﹝與叁德異爲「中直」﹞如作者。
因此和合故，非作說能作。
如一婆羅門，誤入賊群中，賊若殺執時，其亦同殺執。
與賊相隨故，是故得賊名。
人我亦如是，與作者相隨。
以世流布語，說我爲作者。
[133]「不」字，《金藏》作「下」。
[134]見《瑜伽》卷六、卷七。
[135]見《顯揚》卷九、卷十。
另，《金藏》于此衍「第」字。
[136]即「十六種異論」，如《瑜伽》雲︰ 由十六種異論差別顯不如理作意，應知。
何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，叁、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等爲作者論，八、害爲正法論，九、有邊無邊論﹝藏文作「mtha”mispovbarsmraba/」﹞，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十叁、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉詳論。
[137]「是」，《金藏》作「無」。
[138]「故是」，《金藏》作「是故」。
[139]「計」字，《金藏》有，餘無。
[140]「故」字，《金藏》無。
