四、廣破外執
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【述記?卷叁】
此、破有情共同一我。
執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業。
即此一我作諸業故。
受果、解脫，亦準此例。
應立量雲︰且如餘祠授等于[46]天授作諸業時，亦應作業。
我是一故[47]。
如天授等。
然內真如既非是我，又無系屬，亦不作、受，故無不定返诘過失。
受果、解脫二量亦然。
總于此中有叁比量，別破外道，準義可知。
又若一解脫，一切解脫，便成大過。
此叁若爾，便違世間，亦違教故。
【論文】 一?六四 若言異者，諸有情我，更相遍故，體應相雜。
【疏翼】 第五雙破作、受同異中，第叁定異過。
【述記?卷叁】 下、破有情我體各異。
諸有情我，既更相遍，體應相雜。
由彼計執諸有情我，體是實有，各各調[48]然，自相別故。
量雲︰諸有情我與天授我體應是一。
許常遍故。
如天授我。
論言「相雜」，意令相入成一物故。
雖言「更相遍」，意言「常遍」。
不爾，更雜便無同喻。
外返難言︰且如同處不相離也，許[49]多種色更互相遍，體非相雜。
諸根得，同[50]時各各異故。
其我[51]亦然。
雖體相遍，然非相雜。
各有屬故。
斯有何失？ 此亦不然。
彼執我體是真、是實，有相雜失。
然我色等是虛幻法[52]。
又同類業招非實之法，體相虛疏，設令相雜，亦無過失。
一切有情共果亦爾。
其山河等同一處故[53]。
又今以彼「更相遍」言，遂[54]令相雜以成一物，未必須立量。
【論文】 一?六五 又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。
【疏翼】 破初計中，第六複以作業受果爲難。
文分爲四︰初、論主複難，二、敘救，叁、斥非，四、重責。
此即初文。
【述記?卷叁】 複以作業、受果爲難。
作業受果者，與一切我處無別故。
「處」，謂處所，我之住處。
量雲︰彼祠授等，于天授作業時，亦應作。
以[55]一切我處無別故。
如提婆達多。
受果比量亦準此知。
不爾，直責︰如諸燈光，處無別故，一照一切照。
我亦應爾，處無別故，一作一切作。
有情共果，雖處無別，然非一受即一切受，非如一切我處無別故。
又我一受，即一切受，處無別故[56]；非共果故[57]。
【論文】 一?六六 若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。
【疏翼】 第六複以作業受果爲難中，第二敘救。
【述記?卷叁】 此即敘救，然[58]總非之。
彼意救言︰如天授我，但屬天授。
如衆燈光，各有所屬，無有一作，一切作失。
論總非之，理不然也。
【論文】 一?六七 業果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。
【疏翼】 第六複以作業受果爲難中，第叁斥非。
【述記?卷叁】 敘其非理。
一一諸業及果、身叁，皆與一一諸我和合。
以諸我體，相雜糅住，至于作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。
提婆達多[59]作、受，亦應屬他耶若達多[60]我。
許此業果、身與彼我合故。
如耶若達多作受。
【論文】 一?六八 一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。
【疏翼】 第六複以作業受果爲難中，第四重責。
【述記?卷叁】 此又重責。
如天授解脫，餘亦應爾。
作業、受果，並各別身與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。
量雲︰且如天授一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫。
所修、所[61]證法一切我合故。
猶如天授已解脫者所修者行、所證者理。
此破我執初計。
文合[62]有十叁比量。
又以業、果、身，爲因難解脫宗，亦得爲量。
【論文】 一?六九 中亦非理。
【疏翼】 文勢有五。
第一敘叁類計正破彼執中，第二別破叁。
已破初計數、勝二論已，今破第二離系子計。
文分爲六︰一、總非第二計，二、外征，叁、難舒卷，四、難常住，五、難體一，六、結非。
此即初文。
【述記?卷叁】 此、總非破離系子計。
【論文】 一?七○ 所以者何？ 【疏翼】 破第二計中，第二外征。
【述記?卷叁】 彼複征已。
【論文】 一?七一 我體常住，不應隨身而有舒卷。
【疏翼】 破第二計中，第叁難舒卷。
【述記?卷叁】 此以常住難非舒卷。
「舒卷」者，盈縮不定之義。
量雲︰汝所執我應無舒卷。
許[63]常住故。
如太虛空。
【論文】 一?七二 既有舒卷，如橐鑰風，應非常住。
【疏翼】 破第二計中，第四難常住。
【述記?卷叁】 此以卷舒難非常住。
量雲︰汝所執我應非常住。
許卷舒故。
如橐鑰風。
「橐」謂囊、橐，蛨[64]袋之類︰以內含風起作用故。
「鑰」謂管、鑰、箫、笛之屬，以內有風起聲等故。
此二中風，既隨囊管有其大小卷舒之事，而非常住，我亦應然。
【論文】 一?七叁 又我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？ 【疏翼】 破第二計中，第五難體一。
【述記?卷叁】 初之二句，以隨身故，難可分析。
後之二句，以可析故，難體非一。
初比量雲︰汝我應可分析。
許卷舒故，如橐風等。
言「隨身」者，有卷舒義。
今以隨身顯事爲難，不說同喻。
義準可知。
若以「隨身」爲因，影爲同喻故。
後比量雲︰汝我非實一；以可析故，如瓶盆等。
以前難破，令其可析，故得爲因。
或以「隨身」爲非一因[65]。
汝我非定一。
許卷舒故，如牛等皮。
此破第二，有五比量。
【論文】 一?七四 故彼所言，如童豎戲。
【疏翼】 破第二計中，第六結非。
【述記?卷叁】 結非調之。
「童」者，小也；「豎」者，奴也。
如小奴等戲于沙土，雖甚劬勞，無實可錄。
汝等所計實我，亦爾。
【論文】 一?七五 後亦非理。
【疏翼】 第一敘叁類計正破執中，第二別破叁，已破前二，今破第叁獸主等執。
文分爲五︰一、總非，二、卻征，叁、小不動大，四、敘救，五、破常一。
此即初文。
【述記?卷叁】 此、破獸主遍出等計。
【論文】 一?七六 所以者何？ 【疏翼】 破第叁計中，第二卻征。
【述記?卷叁】 彼卻征已。
【論文】 一?七七 我量至小，如一極微，如何能令大身遍動？ 【疏翼】 破第叁計中，第二明小不動大。
【述記?卷叁】 第一量雲︰汝所執我于一剎那應不能令大身遍動。
以極小故，如極微等。
此中難意︰如何小我一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉[66]？ 【論文】 一?七八 若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似遍動者。
【疏翼】 破第叁計中，第叁敘救。
【述記?卷叁】 敘彼救雲︰此我不能一剎那頃即遍動身。
然次第而動，以迅速故，如[67]旋火輪者[68]。
【論文】 一?七九 則所執我，非一、非常，諸有往來，非常、一故。
【疏翼】 破第叁計中，第四破常一。
【述記?卷叁】 汝所執我應非常一。
有往來故。
如火輪等。
諸有往來，皆非常一故。
此有二量︰一、難非常，二、難非一。
合有叁量破第叁計[69]。
都合二十一比量破叁類執。
此中破叁種我，並同《廣百論》第二、第叁卷[70]說。
【疏翼】 以上初敘叁類計，正破外道訖。
【論文】 一?八○ 又所執我，複有叁種： 【疏翼】 第叁別問別答我答中，文勢有五。
第二複敘叁類計兼破小乘。
文分爲二︰一、敘計，二、破斥。
初又分二︰一、總出所執，二、別列。
別列中又依次分叁。
此即初總出也。
【述記?卷叁】 即是第二：別敘叁計兼破小乘。
于中有二︰初、敘計，後、破斥。
【論文】 一?八一 一者、即蘊。
【疏翼】 第二複敘叁類計兼破小乘中，總出叁計已，第二別列中，第一別列「即蘊我」。
【述記?卷叁】 此如《瑜伽》等四種計中，此即第一[71]。
有計我體，體即是蘊，二十句等。
世間[72]異生，皆爲此計[73]。
【論文】 一?八二 二者、離蘊。
【疏翼】 第二別列中，第二別列離蘊我。
【述記?卷叁】 即體非蘊，前說叁計，皆是此攝[74]。
「離」者，異義，體異名離。
不爾，攝計便爲不盡。
《瑜伽》[75]四計，即彼後叁︰雖住蘊中[76]。
或住蘊外。
或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。
【論文】 一?八叁 叁者、與蘊，非即非離。
【疏翼】 第二別列中，第叁別列非即離蘊我。
【述記?卷叁】 筏[77]蹉氏[78]名「犢子外道」，男聲中呼。
歸佛出家，名「犢子部」。
「皤[79]雌子部」，女聲中呼，即是一也。
上古有仙，居山寂處。
貪心不止[80]，遂染母牛。
因遂生男，流諸苗裔。
此後種類，皆言「犢子」。
即婆羅門之一姓也。
《涅槃經》[81]說犢子外道[82]，歸佛出家。
此後門徒相傳不絕。
今時此部，是彼苗裔，遠襲爲名，名「犢子部」。
正量部等，亦作此計[83]。
然《廣百論》第二、叁卷，唯有叁種[84]；《對法》第一[85]、《瑜伽》第六[86]，及六十五[87]、《顯揚》第九[88]，並有四種。
然今此文列有叁種，文[89]義寬于《瑜伽》，彼無第叁非即離計[90]。
經部本計我亦非離[91]蘊。
偏破犢子，如《俱舍論》第二十九並叁十說[92]。
然薩婆多等敘外道計，無離蘊者。
以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毗婆沙》第八卷[93]。
問︰爲有離蘊計爲我耶？彼答言︰無。
諸所執我一切皆緣五取蘊故。
緣蘊外無。
不生心故[94]。
今者大乘說有離蘊計爲我者，如《瑜伽》等說[95]。
然亦釋經「一切皆緣五取蘊起」，至下當知。
此據影像相分爲論，必須有故。
所緣緣體非無法故。
非據本質。
本質諸蘊，或複無故。
然今大乘，影像而言，緣無心不生。
本質而說，緣無心亦起。
薩婆多說緣有心生，無即不起。
經部師說緣無心得生，不要于有。
大乘一念即俱得緣、獨無不生，俱無得起[96]。
故叁宗別。
【疏翼】 以上別敘叁計訖。
【論文】 一?八四 初──即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常一故。
【疏翼】 文勢有五，
執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業。
即此一我作諸業故。
受果、解脫，亦準此例。
應立量雲︰且如餘祠授等于[46]天授作諸業時，亦應作業。
我是一故[47]。
如天授等。
然內真如既非是我，又無系屬，亦不作、受，故無不定返诘過失。
受果、解脫二量亦然。
總于此中有叁比量，別破外道，準義可知。
又若一解脫，一切解脫，便成大過。
此叁若爾，便違世間，亦違教故。
【論文】 一?六四 若言異者，諸有情我，更相遍故，體應相雜。
【疏翼】 第五雙破作、受同異中，第叁定異過。
【述記?卷叁】 下、破有情我體各異。
諸有情我，既更相遍，體應相雜。
由彼計執諸有情我，體是實有，各各調[48]然，自相別故。
量雲︰諸有情我與天授我體應是一。
許常遍故。
如天授我。
論言「相雜」，意令相入成一物故。
雖言「更相遍」，意言「常遍」。
不爾，更雜便無同喻。
外返難言︰且如同處不相離也，許[49]多種色更互相遍，體非相雜。
諸根得，同[50]時各各異故。
其我[51]亦然。
雖體相遍，然非相雜。
各有屬故。
斯有何失？ 此亦不然。
彼執我體是真、是實，有相雜失。
然我色等是虛幻法[52]。
又同類業招非實之法，體相虛疏，設令相雜，亦無過失。
一切有情共果亦爾。
其山河等同一處故[53]。
又今以彼「更相遍」言，遂[54]令相雜以成一物，未必須立量。
【論文】 一?六五 又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。
【疏翼】 破初計中，第六複以作業受果爲難。
文分爲四︰初、論主複難，二、敘救，叁、斥非，四、重責。
此即初文。
【述記?卷叁】 複以作業、受果爲難。
作業受果者，與一切我處無別故。
「處」，謂處所，我之住處。
量雲︰彼祠授等，于天授作業時，亦應作。
以[55]一切我處無別故。
如提婆達多。
受果比量亦準此知。
不爾，直責︰如諸燈光，處無別故，一照一切照。
我亦應爾，處無別故，一作一切作。
有情共果，雖處無別，然非一受即一切受，非如一切我處無別故。
又我一受，即一切受，處無別故[56]；非共果故[57]。
【論文】 一?六六 若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。
【疏翼】 第六複以作業受果爲難中，第二敘救。
【述記?卷叁】 此即敘救，然[58]總非之。
彼意救言︰如天授我，但屬天授。
如衆燈光，各有所屬，無有一作，一切作失。
論總非之，理不然也。
【論文】 一?六七 業果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。
【疏翼】 第六複以作業受果爲難中，第叁斥非。
【述記?卷叁】 敘其非理。
一一諸業及果、身叁，皆與一一諸我和合。
以諸我體，相雜糅住，至于作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。
提婆達多[59]作、受，亦應屬他耶若達多[60]我。
許此業果、身與彼我合故。
如耶若達多作受。
【論文】 一?六八 一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。
【疏翼】 第六複以作業受果爲難中，第四重責。
【述記?卷叁】 此又重責。
如天授解脫，餘亦應爾。
作業、受果，並各別身與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。
量雲︰且如天授一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫。
所修、所[61]證法一切我合故。
猶如天授已解脫者所修者行、所證者理。
此破我執初計。
文合[62]有十叁比量。
又以業、果、身，爲因難解脫宗，亦得爲量。
【論文】 一?六九 中亦非理。
【疏翼】 文勢有五。
第一敘叁類計正破彼執中，第二別破叁。
已破初計數、勝二論已，今破第二離系子計。
文分爲六︰一、總非第二計，二、外征，叁、難舒卷，四、難常住，五、難體一，六、結非。
此即初文。
【述記?卷叁】 此、總非破離系子計。
【論文】 一?七○ 所以者何？ 【疏翼】 破第二計中，第二外征。
【述記?卷叁】 彼複征已。
【論文】 一?七一 我體常住，不應隨身而有舒卷。
【疏翼】 破第二計中，第叁難舒卷。
【述記?卷叁】 此以常住難非舒卷。
「舒卷」者，盈縮不定之義。
量雲︰汝所執我應無舒卷。
許[63]常住故。
如太虛空。
【論文】 一?七二 既有舒卷，如橐鑰風，應非常住。
【疏翼】 破第二計中，第四難常住。
【述記?卷叁】 此以卷舒難非常住。
量雲︰汝所執我應非常住。
許卷舒故。
如橐鑰風。
「橐」謂囊、橐，蛨[64]袋之類︰以內含風起作用故。
「鑰」謂管、鑰、箫、笛之屬，以內有風起聲等故。
此二中風，既隨囊管有其大小卷舒之事，而非常住，我亦應然。
【論文】 一?七叁 又我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？ 【疏翼】 破第二計中，第五難體一。
【述記?卷叁】 初之二句，以隨身故，難可分析。
後之二句，以可析故，難體非一。
初比量雲︰汝我應可分析。
許卷舒故，如橐風等。
言「隨身」者，有卷舒義。
今以隨身顯事爲難，不說同喻。
義準可知。
若以「隨身」爲因，影爲同喻故。
後比量雲︰汝我非實一；以可析故，如瓶盆等。
以前難破，令其可析，故得爲因。
或以「隨身」爲非一因[65]。
汝我非定一。
許卷舒故，如牛等皮。
此破第二，有五比量。
【論文】 一?七四 故彼所言，如童豎戲。
【疏翼】 破第二計中，第六結非。
【述記?卷叁】 結非調之。
「童」者，小也；「豎」者，奴也。
如小奴等戲于沙土，雖甚劬勞，無實可錄。
汝等所計實我，亦爾。
【論文】 一?七五 後亦非理。
【疏翼】 第一敘叁類計正破執中，第二別破叁，已破前二，今破第叁獸主等執。
文分爲五︰一、總非，二、卻征，叁、小不動大，四、敘救，五、破常一。
此即初文。
【述記?卷叁】 此、破獸主遍出等計。
【論文】 一?七六 所以者何？ 【疏翼】 破第叁計中，第二卻征。
【述記?卷叁】 彼卻征已。
【論文】 一?七七 我量至小，如一極微，如何能令大身遍動？ 【疏翼】 破第叁計中，第二明小不動大。
【述記?卷叁】 第一量雲︰汝所執我于一剎那應不能令大身遍動。
以極小故，如極微等。
此中難意︰如何小我一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉[66]？ 【論文】 一?七八 若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似遍動者。
【疏翼】 破第叁計中，第叁敘救。
【述記?卷叁】 敘彼救雲︰此我不能一剎那頃即遍動身。
然次第而動，以迅速故，如[67]旋火輪者[68]。
【論文】 一?七九 則所執我，非一、非常，諸有往來，非常、一故。
【疏翼】 破第叁計中，第四破常一。
【述記?卷叁】 汝所執我應非常一。
有往來故。
如火輪等。
諸有往來，皆非常一故。
此有二量︰一、難非常，二、難非一。
合有叁量破第叁計[69]。
都合二十一比量破叁類執。
此中破叁種我，並同《廣百論》第二、第叁卷[70]說。
【疏翼】 以上初敘叁類計，正破外道訖。
【論文】 一?八○ 又所執我，複有叁種： 【疏翼】 第叁別問別答我答中，文勢有五。
第二複敘叁類計兼破小乘。
文分爲二︰一、敘計，二、破斥。
初又分二︰一、總出所執，二、別列。
別列中又依次分叁。
此即初總出也。
【述記?卷叁】 即是第二：別敘叁計兼破小乘。
于中有二︰初、敘計，後、破斥。
【論文】 一?八一 一者、即蘊。
【疏翼】 第二複敘叁類計兼破小乘中，總出叁計已，第二別列中，第一別列「即蘊我」。
【述記?卷叁】 此如《瑜伽》等四種計中，此即第一[71]。
有計我體，體即是蘊，二十句等。
世間[72]異生，皆爲此計[73]。
【論文】 一?八二 二者、離蘊。
【疏翼】 第二別列中，第二別列離蘊我。
【述記?卷叁】 即體非蘊，前說叁計，皆是此攝[74]。
「離」者，異義，體異名離。
不爾，攝計便爲不盡。
《瑜伽》[75]四計，即彼後叁︰雖住蘊中[76]。
或住蘊外。
或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。
【論文】 一?八叁 叁者、與蘊，非即非離。
【疏翼】 第二別列中，第叁別列非即離蘊我。
【述記?卷叁】 筏[77]蹉氏[78]名「犢子外道」，男聲中呼。
歸佛出家，名「犢子部」。
「皤[79]雌子部」，女聲中呼，即是一也。
上古有仙，居山寂處。
貪心不止[80]，遂染母牛。
因遂生男，流諸苗裔。
此後種類，皆言「犢子」。
即婆羅門之一姓也。
《涅槃經》[81]說犢子外道[82]，歸佛出家。
此後門徒相傳不絕。
今時此部，是彼苗裔，遠襲爲名，名「犢子部」。
正量部等，亦作此計[83]。
然《廣百論》第二、叁卷，唯有叁種[84]；《對法》第一[85]、《瑜伽》第六[86]，及六十五[87]、《顯揚》第九[88]，並有四種。
然今此文列有叁種，文[89]義寬于《瑜伽》，彼無第叁非即離計[90]。
經部本計我亦非離[91]蘊。
偏破犢子，如《俱舍論》第二十九並叁十說[92]。
然薩婆多等敘外道計，無離蘊者。
以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毗婆沙》第八卷[93]。
問︰爲有離蘊計爲我耶？彼答言︰無。
諸所執我一切皆緣五取蘊故。
緣蘊外無。
不生心故[94]。
今者大乘說有離蘊計爲我者，如《瑜伽》等說[95]。
然亦釋經「一切皆緣五取蘊起」，至下當知。
此據影像相分爲論，必須有故。
所緣緣體非無法故。
非據本質。
本質諸蘊，或複無故。
然今大乘，影像而言，緣無心不生。
本質而說，緣無心亦起。
薩婆多說緣有心生，無即不起。
經部師說緣無心得生，不要于有。
大乘一念即俱得緣、獨無不生，俱無得起[96]。
故叁宗別。
【疏翼】 以上別敘叁計訖。
【論文】 一?八四 初──即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常一故。
【疏翼】 文勢有五，
