四、《金剛般若波羅蜜經》略述
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法，發阿耨多羅三藐三菩提心者”。
發心之法尚無，還論什麽住心和降心呢？前面所問是破心外所執的境界相，後面所問，是破心内所執的執著見，前是破相，後是破見；前者粗，後者細。
佛又問，如來在燃燈佛所有得菩提之法否？世尊，以我所解，一切法空，并無法得無上菩提。
佛印可其說，實無有法如來得無上菩提，若如來有法得無上菩提，燃燈佛就不與我授記：“汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼”。
因我是無法得菩提，燃燈佛才與我授記作佛。
為什麽這樣呢？因為“如來者即諸法如義”，真如理體遍一切處、遍于一切法上，是“不變随緣、随緣不變”。
雖諸法随緣生滅，而真如卻如如不動。
離一切法差别之虛相，便證一切法平等之真性。
譬如金器形狀種種不同，但金體則完全一樣。
所以一旦證悟，則一切諸法與真如無二無别，性即是相，相即是性，性相不二，色空一如。
也象全鏡即影，全波即水，煩惱即是菩提，妄心即是妙用了。
佛對須菩提說，若有人說，如來得無上正覺，實際上，如來所得無上正等正覺，于中“無實無虛”，“凡所有相皆是虛妄”，就是無實；“一切法皆是佛法”就是無虛。
所謂“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”。
一切法成為妙有了。
所謂“一切法”者，是假谛；“即非一切法”，是空谛；“是故名一切法”，是不即不離的中谛。
佛又比喻說，須菩提，譬如人身長大如報身。
須菩提馬上插語，所說的大身，非是大身，乃是法身，不過假名大身。
佛說：菩薩亦是這樣，如果說我當滅度無量衆生，就不能稱為菩薩。
為什麼呢？一切法緣會而生，畢竟無性，能度所度，都不可得，實無有法可名為菩薩。
所以佛說：“一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
”菩薩若認為我當莊嚴佛土，這就不稱為菩薩。
因為所謂莊嚴，其性本空，不能執著，但可名為莊嚴。
須菩提，如菩薩能證悟無我無法，如來才說他真是菩薩。
一體同觀分第十八 須菩提，于意雲何，如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。
須菩提，于意雲何，如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。
須菩提，于意雲何，如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。
須菩提，于意雲何，如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。
須菩提，于意雲何，如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。
須菩提，于意雲何，如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。
須菩提，于意雲何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，甯為多不？甚多，世尊。
佛告須菩提，爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。
何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。
所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
須菩提，你認為如來有肉眼嗎？是的，如來有肉眼。
又問，如來有天眼否？是的，如來有天眼。
又問如來有徹見我空之理的慧眼嗎？是的，如來有慧眼。
又問如來有徹見差别之法的法眼嗎？是的，如來有法眼。
又問如來有“五眼圓明”的佛眼嗎？是的，如來有佛眼。
又問如恒河中所有沙，佛說是沙嗎？是的，如來說是沙。
須菩提，假如一沙一恒河，是諸恒河所有沙數，一沙一佛世界，多嗎？須菩提說：甚多，世尊。
佛就告訴須菩提：那麼多佛土中，所有衆生的種種心念都在如來真心裡顯現，如來悉知。
為什麼呢？因為這諸心念皆本非實有，當體即空，假名為心。
這又是什麼原故呢？因為過去、現在、未來三心都是不可得的呀！從前禅宗二祖慧可大師，在達摩初祖處，請求安心，說“我心未甯，乞師為安。
”初祖便說将心來與汝安！但心是幻生幻滅的，怎麼拿得出來，二祖半晌說：“覓心了不可得”，初祖便說：“與汝安心竟”。
二祖言下大悟，真是幹淨利落。
法界通化分第十九 須菩提，于意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。
須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
佛說，須菩提，若有人把滿三千大千世界七寶用來布施，這樣以離相布施的因，七寶布施的緣，你認為得福多嗎？須菩提說：“世尊，此人以是因緣，得福甚多。
”佛告須菩提，但若福德有實數可計，不算得福德多。
若不住著于福德，得福離相，福同虛空，如來才說得福德多。
有些大德說，這次不是較量之文，重在說明“以是因緣”。
離色離相分第二十 須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。
何以故。
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。
不也，世尊，如來不應以具足諸相見。
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
佛又問須菩提，您以為怎樣，佛可以從完全、圓滿的報身上來見到嗎？世尊，法身不應以具足色身來見到。
為什麽呢？如來所說的具足色身，是指報身。
法身無相，空無自性，假名“具足色身”而已。
前面“具足色身”是指報身佛的總相，“具足諸相”是指報身佛的别相。
佛有無量相、無量随形好。
是否可以在這諸相、諸随形好上見到如來法身呢？答說：不可以從具足諸相上來見到法身。
為什麽呢？報身能說諸相具足。
但法身無相，無相即非具足，但能悟到非空非有，即空即有，是假名為“諸
發心之法尚無，還論什麽住心和降心呢？前面所問是破心外所執的境界相，後面所問，是破心内所執的執著見，前是破相，後是破見；前者粗，後者細。
佛又問，如來在燃燈佛所有得菩提之法否？世尊，以我所解，一切法空，并無法得無上菩提。
佛印可其說，實無有法如來得無上菩提，若如來有法得無上菩提，燃燈佛就不與我授記：“汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼”。
因我是無法得菩提，燃燈佛才與我授記作佛。
為什麽這樣呢？因為“如來者即諸法如義”，真如理體遍一切處、遍于一切法上，是“不變随緣、随緣不變”。
雖諸法随緣生滅，而真如卻如如不動。
離一切法差别之虛相，便證一切法平等之真性。
譬如金器形狀種種不同，但金體則完全一樣。
所以一旦證悟，則一切諸法與真如無二無别，性即是相，相即是性，性相不二，色空一如。
也象全鏡即影，全波即水，煩惱即是菩提，妄心即是妙用了。
佛對須菩提說，若有人說，如來得無上正覺，實際上，如來所得無上正等正覺，于中“無實無虛”，“凡所有相皆是虛妄”，就是無實；“一切法皆是佛法”就是無虛。
所謂“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”。
一切法成為妙有了。
所謂“一切法”者，是假谛；“即非一切法”，是空谛；“是故名一切法”，是不即不離的中谛。
佛又比喻說，須菩提，譬如人身長大如報身。
須菩提馬上插語，所說的大身，非是大身，乃是法身，不過假名大身。
佛說：菩薩亦是這樣，如果說我當滅度無量衆生，就不能稱為菩薩。
為什麼呢？一切法緣會而生，畢竟無性，能度所度，都不可得，實無有法可名為菩薩。
所以佛說：“一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
”菩薩若認為我當莊嚴佛土，這就不稱為菩薩。
因為所謂莊嚴，其性本空，不能執著，但可名為莊嚴。
須菩提，如菩薩能證悟無我無法，如來才說他真是菩薩。
一體同觀分第十八 須菩提，于意雲何，如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。
須菩提，于意雲何，如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。
須菩提，于意雲何，如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。
須菩提，于意雲何，如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。
須菩提，于意雲何，如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。
須菩提，于意雲何，如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。
須菩提，于意雲何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，甯為多不？甚多，世尊。
佛告須菩提，爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。
何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。
所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
須菩提，你認為如來有肉眼嗎？是的，如來有肉眼。
又問，如來有天眼否？是的，如來有天眼。
又問如來有徹見我空之理的慧眼嗎？是的，如來有慧眼。
又問如來有徹見差别之法的法眼嗎？是的，如來有法眼。
又問如來有“五眼圓明”的佛眼嗎？是的，如來有佛眼。
又問如恒河中所有沙，佛說是沙嗎？是的，如來說是沙。
須菩提，假如一沙一恒河，是諸恒河所有沙數，一沙一佛世界，多嗎？須菩提說：甚多，世尊。
佛就告訴須菩提：那麼多佛土中，所有衆生的種種心念都在如來真心裡顯現，如來悉知。
為什麼呢？因為這諸心念皆本非實有，當體即空，假名為心。
這又是什麼原故呢？因為過去、現在、未來三心都是不可得的呀！從前禅宗二祖慧可大師，在達摩初祖處，請求安心，說“我心未甯，乞師為安。
”初祖便說将心來與汝安！但心是幻生幻滅的，怎麼拿得出來，二祖半晌說：“覓心了不可得”，初祖便說：“與汝安心竟”。
二祖言下大悟，真是幹淨利落。
法界通化分第十九 須菩提，于意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。
須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
佛說，須菩提，若有人把滿三千大千世界七寶用來布施，這樣以離相布施的因，七寶布施的緣，你認為得福多嗎？須菩提說：“世尊，此人以是因緣，得福甚多。
”佛告須菩提，但若福德有實數可計，不算得福德多。
若不住著于福德，得福離相，福同虛空，如來才說得福德多。
有些大德說，這次不是較量之文，重在說明“以是因緣”。
離色離相分第二十 須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。
何以故。
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。
不也，世尊，如來不應以具足諸相見。
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
佛又問須菩提，您以為怎樣，佛可以從完全、圓滿的報身上來見到嗎？世尊，法身不應以具足色身來見到。
為什麽呢？如來所說的具足色身，是指報身。
法身無相，空無自性，假名“具足色身”而已。
前面“具足色身”是指報身佛的總相，“具足諸相”是指報身佛的别相。
佛有無量相、無量随形好。
是否可以在這諸相、諸随形好上見到如來法身呢？答說：不可以從具足諸相上來見到法身。
為什麽呢？報身能說諸相具足。
但法身無相，無相即非具足，但能悟到非空非有，即空即有，是假名為“諸
