心性釋義
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是生熟問題，氣力問題。
朱子雲："凡日用間知此一病而欲去之，即此欲去之心，便是能去之藥雲。
不知即此欲去之心，病已不有了也。
"直截了當，更不必再立藥之過程，以啟後人多争之慚耳。
或問宋人攝心之法，如猴子頸上帶住一箍，此是否？餘曰：此守也，非攝也。
以未真見性，遂以為心有逃走，是直認有心，且分逃走心與回來心，念念分别，何得清淨，為是相對而立能所故。
所謂"攝"者，非離非即，乃毫不著意之覺知。
道也者，未嘗須臾離也。
既須臾不離，還怕逃走麼？隻要朗朗地如明鏡照物，胡來胡現，漢來漢現，光體畢竟不動，亦莫追思妄想，計較對與不對，錯了便錯了，一刀截斷，更莫追悔。
如瓶破則棄之，以後小心，更無可比拟，今不得已而比拟之曰如是。
《中庸》曰：博厚焉，高明焉，悠久焉。
此何所指乎？《心經》曰：是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。
此又何所指乎？ 除物欲易，改氣質難，明根本為尤難，佛所謂難信之法是也。
故必見性斯明道用，而除物欲改氣質，方有切實辦法。
前言明道以見性者，因地下手處也。
今言見性斯明道者，果地成其用也。
道與性非二物也。
"佛"之一字，不可作死解，當作見性解。
西方有釋迦佛，是西方第一見性者，東方各方若有之，亦皆佛也。
惟見性之徹，無過于釋迦佛矣，故曰"世尊"。
在釋迦佛之前，悟見性空者亦有之，隻不過不敢說明，而以象意名之，曰明德，曰無聲無臭，曰至善，曰無極。
而如何證到，尚未有辦法也。
但其所見，或與佛不異，隻欠一證，所謂東方之辟支佛是也。
佛則全以辦法指示之，無非欲人見到本性光明之體，與起發幻心自在之用耳。
曰：其體寂默，其相清淨，其狀無邊，其味輕安，其用恒沙，不可表，不可說，非斷滅也，此假名曰佛。
一心與一念不同。
一心者，初心也，未動心前之心也，現量心也，即了了覺知而無分别之心也。
一念則心動矣，故人有二心曰念。
若念念中雖比量而無著無住者，亦同現量初心矣。
是以念念有著即生死，念念無染是涅槃，聖凡之别隻此耳。
王陽明先生知行并進之說，即理事不二之義。
理者心中事也，事者心外理也。
餘又分知為三，曰解知、行知、證知，即交養互發，内外本末一貫之意。
又雲：知識之多，适以行其惡也，聞見之博，适以肆其辯也，辭章之富，适以飾其僞也。
嗚呼，可悲也已。
所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日雲雲，何言之痛也。
今若推窮其緻病之因，則在學者不先從根本上明體下手，徒事達用，以緻兩誤。
夫體既不明，用安得達。
體不明則志趣偏小，但求功利，有患得患失之心，志在利祿，則何事不可為，又何事不敢為，人欲橫流，而科學之昌，适以獵取聲利，至其極則為國際侵略殺人而已。
然非知識等之誤人也，人自誤也，誤在本末倒置而舉世不以為怪，豈不哀哉。
參禅無下手處，攝心無把持處，儒家想出個"誠"字來。
誠則明，明則誠矣。
誠而明者，由用歸體也，歸體則明而誠，是為真誠。
誠斯有據，而其誠也無退轉矣，的是妙法。
隻是誠字又難下手，又想出個"敬"字來，兢兢業業以守之也。
是以宋人不喜頓悟之說，恐蹈虛而落空也。
又曰：功夫必從存養中來，非可懸空揣索。
彼不知根本未明，先存養個什麼，亦不過守而已，敬個什麼，敬于事進而敬于天理，亦不過守而已。
言守則與不守為對，終是善惡與人天交戰。
其求誠也，不其難矣。
其求明也，更無把持矣。
并謂誠則明，明則誠，是理解而非方法，終令人無下手處。
禅家由定中參悟，儒家主靜坐，才是方法。
初步先息下狂心粗氣，由此入手，先練得個"誠"字，至誠之極而明自顯。
然有行之數十年尚無影響者，其故在有所求。
有所求即有能求之我，于是人我又交戰矣，何由而得定。
夫心之靈性，非可方物，守不得，放不得，偏空又
朱子雲："凡日用間知此一病而欲去之，即此欲去之心，便是能去之藥雲。
不知即此欲去之心，病已不有了也。
"直截了當，更不必再立藥之過程，以啟後人多争之慚耳。
或問宋人攝心之法，如猴子頸上帶住一箍，此是否？餘曰：此守也，非攝也。
以未真見性，遂以為心有逃走，是直認有心，且分逃走心與回來心，念念分别，何得清淨，為是相對而立能所故。
所謂"攝"者，非離非即，乃毫不著意之覺知。
道也者，未嘗須臾離也。
既須臾不離，還怕逃走麼？隻要朗朗地如明鏡照物，胡來胡現，漢來漢現，光體畢竟不動，亦莫追思妄想，計較對與不對，錯了便錯了，一刀截斷，更莫追悔。
如瓶破則棄之，以後小心，更無可比拟，今不得已而比拟之曰如是。
《中庸》曰：博厚焉，高明焉，悠久焉。
此何所指乎？《心經》曰：是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。
此又何所指乎？ 除物欲易，改氣質難，明根本為尤難，佛所謂難信之法是也。
故必見性斯明道用，而除物欲改氣質，方有切實辦法。
前言明道以見性者，因地下手處也。
今言見性斯明道者，果地成其用也。
道與性非二物也。
"佛"之一字，不可作死解，當作見性解。
西方有釋迦佛，是西方第一見性者，東方各方若有之，亦皆佛也。
惟見性之徹，無過于釋迦佛矣，故曰"世尊"。
在釋迦佛之前，悟見性空者亦有之，隻不過不敢說明，而以象意名之，曰明德，曰無聲無臭，曰至善，曰無極。
而如何證到，尚未有辦法也。
但其所見，或與佛不異，隻欠一證，所謂東方之辟支佛是也。
佛則全以辦法指示之，無非欲人見到本性光明之體，與起發幻心自在之用耳。
曰：其體寂默，其相清淨，其狀無邊，其味輕安，其用恒沙，不可表，不可說，非斷滅也，此假名曰佛。
一心與一念不同。
一心者，初心也，未動心前之心也，現量心也，即了了覺知而無分别之心也。
一念則心動矣，故人有二心曰念。
若念念中雖比量而無著無住者，亦同現量初心矣。
是以念念有著即生死，念念無染是涅槃，聖凡之别隻此耳。
王陽明先生知行并進之說，即理事不二之義。
理者心中事也，事者心外理也。
餘又分知為三，曰解知、行知、證知，即交養互發，内外本末一貫之意。
又雲：知識之多，适以行其惡也，聞見之博，适以肆其辯也，辭章之富，适以飾其僞也。
嗚呼，可悲也已。
所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日雲雲，何言之痛也。
今若推窮其緻病之因，則在學者不先從根本上明體下手，徒事達用，以緻兩誤。
夫體既不明，用安得達。
體不明則志趣偏小，但求功利，有患得患失之心，志在利祿，則何事不可為，又何事不敢為，人欲橫流，而科學之昌，适以獵取聲利，至其極則為國際侵略殺人而已。
然非知識等之誤人也，人自誤也，誤在本末倒置而舉世不以為怪，豈不哀哉。
參禅無下手處，攝心無把持處，儒家想出個"誠"字來。
誠則明，明則誠矣。
誠而明者，由用歸體也，歸體則明而誠，是為真誠。
誠斯有據，而其誠也無退轉矣，的是妙法。
隻是誠字又難下手，又想出個"敬"字來，兢兢業業以守之也。
是以宋人不喜頓悟之說，恐蹈虛而落空也。
又曰：功夫必從存養中來，非可懸空揣索。
彼不知根本未明，先存養個什麼，亦不過守而已，敬個什麼，敬于事進而敬于天理，亦不過守而已。
言守則與不守為對，終是善惡與人天交戰。
其求誠也，不其難矣。
其求明也，更無把持矣。
并謂誠則明，明則誠，是理解而非方法，終令人無下手處。
禅家由定中參悟，儒家主靜坐，才是方法。
初步先息下狂心粗氣，由此入手，先練得個"誠"字，至誠之極而明自顯。
然有行之數十年尚無影響者，其故在有所求。
有所求即有能求之我，于是人我又交戰矣，何由而得定。
夫心之靈性，非可方物，守不得，放不得，偏空又
