第三章 現代世界與禅的精神
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大德”應該是“您”這樣的意思吧。
今天我們朋友之間的話，叫的是“喂喂”之類。
于是，那位僧人轉過頭來。
不管是誰在這種時候，做出這樣的舉動都是最自然不過的。
這時，馬祖說了如下這句話： “從生到死，隻此而已。
朝向那裡，又朝向這裡，成了什麼呢？” 這麼一說，僧人當下便開悟了。
僅僅看這個，确實是一刹那的事情，肯定覺得沒有完全弄懂。
稍作說明的話，這位僧人并非隻是下台階而已。
一定是認真思索，一副沉思默想的樣子，從而連師父馬祖在旁邊都沒有注意到，一級一級地，在夢中下着台階。
這時，出乎意料地，被師父的一聲“大德”驚醒，不由得無意識地回轉過頭去。
于是，他發現，叫他的人，不出所料就是師父。
接着，師父又說：“哎呀！真是個糊塗人！一直這樣不就行了嗎？不需要看向這邊看向那邊的。
”平生迷惑不已、正在黑暗中摸索的僧人不禁說了句：“啊！是這樣啊！”一直以來曆經千辛萬苦到處追尋的“是者漢”，不就正在眼前嗎？既是如此，說着“這個”，不從執迷中跳脫出來的話，就不知道該往何處去。
隻有肯心自許而已。
問何為“佛”， “佛”。
問何為“法”， “法”。
想着原來如此。
問何為“禅”， “瓦的碎片”。
問何為“道”， “碎木片”。
在這樣的情況下，倘若聽到了荒唐無稽的問答，應該會無所适從吧。
此外，有時也會有如下的問答。
“諸和尚子莫妄想。
山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。
” （除此之外還需要探究什麼嗎？饑則食，渴則飲，這不就足夠了嗎？） 若有這樣的說教，便有一個和尚站出來說： “學人見山是山、水是水時，如何？” 這時，講經台上的和尚将手舉起，在空中畫出一條線，說道： “三門為什麼騎佛殿，從這裡過？” 像這樣的學佛問答不勝枚舉。
禅文學便是這樣形成的。
但是将事物神秘化并非禅的功用。
神秘存在于哲學或是語言學那裡。
不出思議界的範圍之内，無論如何都要依附無始劫來的積習，不得自由。
這也是不得已的事情。
也有一位禅僧說過下面這番話： “還未參禅時，看山是山，看水是水；稍稍參過禅的話，看山不是山，看水不是水；然而，修行圓滿之後，看山還是山，看水還是水。
” 必須要一次性地跨過“看山不是山，看水不是水”的時節。
否則便看不到真正的山，也看不到真正的水了。
《般若經》裡有“A不是A，故而A是A”這樣的說法。
這是一種不曾陷入亞裡士多德理論圈套的見解。
然而，要進入物的真相之中，便不得不經過這條“矛盾之路”。
不用在語言的層面上進行整理，而是必須體會，必須“知見”。
六 大體上，我打算在此稍作停歇。
禅這種東西，與現代人的生活究竟存在怎樣的聯系呢？盡管我覺得稍作思考自然就會明白，但如果一定要說一點的話，應該會是這樣的： 首先，現代人唯一熱衷的事就是把自己封閉于組織之中。
組織當中也分許多種類。
社會生活本身就是一個大的組織。
宇宙全體則已是一個巨大的組織。
作為人類，是無法脫離組織活下去的。
存在本身就都是組織結構的一部分。
這種意識在現代人的心中得到了極大的增強。
有的政治家會誇下豪言，說世界正悉數進入共産主義社會。
但是，無論成為多麼狂熱信仰組織的信徒，他們也自知無法說出要把人類社會變成螞蟻蜜蜂式的生活組織那樣的話。
無論嘴上怎麼說，都不能忽視人類生活的事實。
出于對現狀的不滿，從而想方設法開辟新的前途，這樣的想法是無論哪個時代都有的。
于是，年輕人們沒有經過深思熟慮，就提倡說：如果能迅速地實現共産主義國家體系就好了。
至于共産主義國家是怎樣行動的，那裡的國民們又是怎樣享受生活的，他們并不十分清楚。
所謂鐵幕背後，多半都被秘密的帷幕所掩蓋。
這就十分可疑了。
沒有什麼東西能把一切都暴露在青天白日之下，毫無保留地展示給天下人看。
無論怎麼解釋，一定都還在某處藏有陰暗的部分。
真想一窺這些陰暗的角落。
惡一定把這些地方當作絕妙的栖身之處。
人類生活的終結，必須選擇将自己從所有人工組織中解放出來，在自我的組織中進行日常生活的時機。
也就是說，當人脫離了客觀的制約，進入了主觀的自然法爾的世界之後，就是人類存在的終結之時。
這個終結不知什麼時候會來臨。
它來也好不來也罷，僅僅是一個勁兒地朝着這個方向前進就已經收獲頗豐了。
在此之前，人為的組織會随着導緻人類終結的各種條件的轉化而發生轉化。
所謂各種條件，指的是自然界的環境及組織構成者的知情意方面的進展。
（這種内外的條件指的是最廣義上的。
）由于這一系列的條件始終在發生着變化，以此為基礎擴展出的人類思考并創造出的社會組織，是絕不會具有永久性的。
此外，一處場所、一個時代中的構成，能夠一成不變，無論到何時，無論去往何處，都完美無缺，這就好比癡人說夢。
因此，我們必須明白，這是一種始終帶有不穩定性、變化性和局部性的事物。
人為對自然環境加以改變的範圍是有限的。
但是，應該視作永不改變的，不，是必須明确認定為永不改變的東西，是我們内心自由的創造力。
将其稱為内心，正如我之前所述，是一種頗有缺陷的表達。
然而，眼下無暇對此展開詳細的論述。
無論如何，處于我們人類内心極限的東西是亘古不變的。
因為這是人類社會組織真正的根源，不管做什麼、想什麼，我們都必須要将這裡定為思考最後的歸處。
關于内心的極限，禅學中通常對其有各種各樣的命名，比如“我”“自己”“本來之面目”“無位真人”“不與萬法為侶者”“平常心”“非心非佛”“無分别心”“無知之知”，等等。
它能使萬德達到一種圓滿之境。
将萬德直接稱作萬法也是可以的。
或者也可以說是“大用”或是“妙用”。
有“真空妙有”這種說法，不過還是“真空妙用”這種說法更好一些。
這些說法，無論哪種都是一種無限的自由，所以也并不存在什麼“軌則”。
不被組織所限制，反過來成為創造組織的主人公。
宋代的佛眼和尚，雖然作風有些老派，卻也打了個有趣的比喻。
從前，有個行路人迷了路。
他決定在道旁的
今天我們朋友之間的話，叫的是“喂喂”之類。
于是，那位僧人轉過頭來。
不管是誰在這種時候，做出這樣的舉動都是最自然不過的。
這時，馬祖說了如下這句話： “從生到死，隻此而已。
朝向那裡，又朝向這裡，成了什麼呢？” 這麼一說，僧人當下便開悟了。
僅僅看這個，确實是一刹那的事情，肯定覺得沒有完全弄懂。
稍作說明的話，這位僧人并非隻是下台階而已。
一定是認真思索，一副沉思默想的樣子，從而連師父馬祖在旁邊都沒有注意到，一級一級地，在夢中下着台階。
這時，出乎意料地，被師父的一聲“大德”驚醒，不由得無意識地回轉過頭去。
于是，他發現，叫他的人，不出所料就是師父。
接着，師父又說：“哎呀！真是個糊塗人！一直這樣不就行了嗎？不需要看向這邊看向那邊的。
”平生迷惑不已、正在黑暗中摸索的僧人不禁說了句：“啊！是這樣啊！”一直以來曆經千辛萬苦到處追尋的“是者漢”，不就正在眼前嗎？既是如此，說着“這個”，不從執迷中跳脫出來的話，就不知道該往何處去。
隻有肯心自許而已。
問何為“佛”， “佛”。
問何為“法”， “法”。
想着原來如此。
問何為“禅”， “瓦的碎片”。
問何為“道”， “碎木片”。
在這樣的情況下，倘若聽到了荒唐無稽的問答，應該會無所适從吧。
此外，有時也會有如下的問答。
“諸和尚子莫妄想。
山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。
” （除此之外還需要探究什麼嗎？饑則食，渴則飲，這不就足夠了嗎？） 若有這樣的說教，便有一個和尚站出來說： “學人見山是山、水是水時，如何？” 這時，講經台上的和尚将手舉起，在空中畫出一條線，說道： “三門為什麼騎佛殿，從這裡過？” 像這樣的學佛問答不勝枚舉。
禅文學便是這樣形成的。
但是将事物神秘化并非禅的功用。
神秘存在于哲學或是語言學那裡。
不出思議界的範圍之内，無論如何都要依附無始劫來的積習，不得自由。
這也是不得已的事情。
也有一位禅僧說過下面這番話： “還未參禅時，看山是山，看水是水；稍稍參過禅的話，看山不是山，看水不是水；然而，修行圓滿之後，看山還是山，看水還是水。
” 必須要一次性地跨過“看山不是山，看水不是水”的時節。
否則便看不到真正的山，也看不到真正的水了。
《般若經》裡有“A不是A，故而A是A”這樣的說法。
這是一種不曾陷入亞裡士多德理論圈套的見解。
然而，要進入物的真相之中，便不得不經過這條“矛盾之路”。
不用在語言的層面上進行整理，而是必須體會，必須“知見”。
六 大體上，我打算在此稍作停歇。
禅這種東西，與現代人的生活究竟存在怎樣的聯系呢？盡管我覺得稍作思考自然就會明白，但如果一定要說一點的話，應該會是這樣的： 首先，現代人唯一熱衷的事就是把自己封閉于組織之中。
組織當中也分許多種類。
社會生活本身就是一個大的組織。
宇宙全體則已是一個巨大的組織。
作為人類，是無法脫離組織活下去的。
存在本身就都是組織結構的一部分。
這種意識在現代人的心中得到了極大的增強。
有的政治家會誇下豪言，說世界正悉數進入共産主義社會。
但是，無論成為多麼狂熱信仰組織的信徒，他們也自知無法說出要把人類社會變成螞蟻蜜蜂式的生活組織那樣的話。
無論嘴上怎麼說，都不能忽視人類生活的事實。
出于對現狀的不滿，從而想方設法開辟新的前途，這樣的想法是無論哪個時代都有的。
于是，年輕人們沒有經過深思熟慮，就提倡說：如果能迅速地實現共産主義國家體系就好了。
至于共産主義國家是怎樣行動的，那裡的國民們又是怎樣享受生活的，他們并不十分清楚。
所謂鐵幕背後，多半都被秘密的帷幕所掩蓋。
這就十分可疑了。
沒有什麼東西能把一切都暴露在青天白日之下，毫無保留地展示給天下人看。
無論怎麼解釋，一定都還在某處藏有陰暗的部分。
真想一窺這些陰暗的角落。
惡一定把這些地方當作絕妙的栖身之處。
人類生活的終結，必須選擇将自己從所有人工組織中解放出來，在自我的組織中進行日常生活的時機。
也就是說，當人脫離了客觀的制約，進入了主觀的自然法爾的世界之後，就是人類存在的終結之時。
這個終結不知什麼時候會來臨。
它來也好不來也罷，僅僅是一個勁兒地朝着這個方向前進就已經收獲頗豐了。
在此之前，人為的組織會随着導緻人類終結的各種條件的轉化而發生轉化。
所謂各種條件，指的是自然界的環境及組織構成者的知情意方面的進展。
（這種内外的條件指的是最廣義上的。
）由于這一系列的條件始終在發生着變化，以此為基礎擴展出的人類思考并創造出的社會組織，是絕不會具有永久性的。
此外，一處場所、一個時代中的構成，能夠一成不變，無論到何時，無論去往何處，都完美無缺，這就好比癡人說夢。
因此，我們必須明白，這是一種始終帶有不穩定性、變化性和局部性的事物。
人為對自然環境加以改變的範圍是有限的。
但是，應該視作永不改變的，不，是必須明确認定為永不改變的東西，是我們内心自由的創造力。
将其稱為内心，正如我之前所述，是一種頗有缺陷的表達。
然而，眼下無暇對此展開詳細的論述。
無論如何，處于我們人類内心極限的東西是亘古不變的。
因為這是人類社會組織真正的根源，不管做什麼、想什麼，我們都必須要将這裡定為思考最後的歸處。
關于内心的極限，禅學中通常對其有各種各樣的命名，比如“我”“自己”“本來之面目”“無位真人”“不與萬法為侶者”“平常心”“非心非佛”“無分别心”“無知之知”，等等。
它能使萬德達到一種圓滿之境。
将萬德直接稱作萬法也是可以的。
或者也可以說是“大用”或是“妙用”。
有“真空妙有”這種說法，不過還是“真空妙用”這種說法更好一些。
這些說法，無論哪種都是一種無限的自由，所以也并不存在什麼“軌則”。
不被組織所限制，反過來成為創造組織的主人公。
宋代的佛眼和尚，雖然作風有些老派，卻也打了個有趣的比喻。
從前，有個行路人迷了路。
他決定在道旁的
