第三章 現代世界與禅的精神
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頭須進步，十方世界是全身。
”郁禅師的疑惑就緣于此。
假若再進一步，便是諸如墜入萬丈深淵的未能可知的極度危險之地，又為何還要更進一步呢？對此，郁禅師朝夕苦苦參研。
據說有老妪聽聞世人皆罪孽深重，地獄必定存在一說而徹夜難眠。
該當如何度過苦厄？人不被逼到這般窮途末路的境地，就無法被救贖。
現代人見到眼前之“無”，也隻是戰戰兢兢、惶惶不可終日罷了。
即便人生無任何意義，但人還是抵觸死亡。
死亦無意義，一切皆為虛無。
那麼，究竟該如何是好呢？立于百尺竿頭，前後左右皆為“無”。
滿腦子總是萬萬不可堕入“無”之地獄的憂慮。
患上神經疾病的不僅僅是存在主義者。
那又該怎麼辦呢？ 郁禅師也是一名存在主義者。
然而他并沒有從事哲學的研究，并未成為語言和邏輯的囚徒。
他隻是對此十分在意，不知因何種緣由，一心挂念着。
某一日，郁禅師應邀騎驢外出。
過橋時，因為有一塊橋闆破損，驢子突然一腳踏翻橋闆而栽倒。
驢背上的禅師，驚慌之中脫口而出：“啞！”就在這一刻，他腦海之中一直以來模模糊糊的疑團豁然而解，頓時開悟。
百尺竿頭，一朝躍過。
所有的自我完全投入了“無”的中心。
“飛身入古塘，借此一躍之力浮出水面的青蛙”正是此時郁禅師本心的寫照。
他在頓悟時作的詩偈是這樣的： 我有明珠一顆， 久被塵勞關鎖。
今朝塵盡光生， 照破山河萬朵。
道理、概念、唯物，樣樣皆無，這樣能體悟到什麼呢？明珠是什麼？所謂宇宙被照亮了一片，指的是什麼意思？生是無意義的，死也是無意義的，沒有任何的過往，這其中為何可以展現出山高水長、花紅柳綠的淨土呢？“百尺竿頭”，究竟去往何處？ 三 或許有人将這種經驗解釋為一種氛圍。
這不過是因為其自身并無這種體驗而已。
僅僅從氛圍出發的話，便不會出現像佛教這般深奧的哲學，也不能形成貫穿一生的安心的基礎，更無法産生撼動他人的魄力。
釋迦牟尼耗費了數年的時光，在投入全身心的大奮鬥中修成的正果，并非像安逸的氛圍那般淺薄。
此外，像四谛、十二因緣這般不外乎道德因果觀的觀念，無法推斷出它們不會超出俗世的思想。
淨土宗思想的傳統，将其稱為“橫超”或是“超證”。
這其中，有着一種存在性的飛躍，這是毋庸置疑的事實。
這樣的事實是被賦予的，而非人為的産物。
禅家将這一感悟稱作不可得，或是無所得。
另外，道德意義上稱作無功用。
這并非單純意義上與有相對應的無。
因為是超越了有無的無，不應稱其為消極的虛無主義之類。
是具有絕對積極性的終極肯定。
真正的自由自此而生。
自在、自然、自重、自尊等等，皆于此有其本源。
有所謂“天上天下唯我獨尊”“獨坐大雄峰”“寥寥天地間，獨立望何極”“乾坤隻一人”等說法。
正如唐朝雲門大師所雲“大用現前，不存軌則”，這并非是任意的放縱，而是從具備無限可能性（稱為萬德）的“無極”或是“畢竟空”的深處自然湧現出來的。
在消極的、對立的無之中，“大用”是不會出現的，這是因為，它總是被限制着的。
正因為是具有這種積極性的“無限”，所以無論是下文提到的矛盾還是其他，都能夠一口氣吞下去。
所到之處都是無邊無際的圓環的中心，故而可謂“十方世界現全身”。
或謂“萬象之中獨露身”，也是可以的。
用眼去看、用耳去聽時，可以說是不離分别心，識取無分别心。
說得詳細一些，便是于見聞之境中不離見聞，進而“識取無見聞底”之意。
再進一步說的話，就是眼處聞聲，耳處見色。
由于世人總是有區别地将耳用于聽、眼用于看，一旦颠倒過來說用耳看、用眼聽，不由得大為吃驚，便會诘問為何會有如此離譜的說法。
若是被拘束在三維空間或是曆史的時間中，便無法觑破形而上的事實。
對哲學家及其追随者們來說，隻能愕然瞠目而已。
最近的一個例子是現在倫敦居住的阿瑟·庫斯勒。
他近期有一部叫作《機器中的幽靈》的著作。
其中有一篇涉及禅的文章。
雖然并不是沒有有趣的觀察，但是在評價禅本身時，卻完全是錯誤的推論。
這可以說得上是這方面的代表事例。
另外，還有想要解禅但偏離了預想的艾倫·瓦茲。
此外，英美那些談論禅的博學之士中，有人試圖從解釋學或語言研究的角度出發，理解禅表面上的矛盾及悖論。
日本人中同樣有這方面的行家。
都是“錯了也”。
“錯了也”這句禅語說白了便是“不可、不可”的意思。
其中也有些似是而非的見解，被禅者評價為“更參三十年”，也就是“相去甚遠”。
舉一個美國哲學家的例子吧。
此人之前從敝人有關禅的英文拙著中摘錄了部分内容，按一定的順序排列，題之為Zen·Buddhism（《禅·佛教》），并發行了普通版。
在大洋彼岸還頗為暢銷。
編者威廉·巴雷特博士是紐約大學的老師。
相較于哲學家的身份，他更願意以藝術家自居，他最近的著作題為《非理性的人》。
書中引用了歐内斯特·海明威在小說《一個幹淨明亮的地方》中，借酒館侍者這一主人公之口所輸出的觀點——萬物皆虛無。
故事中的酒館被設定在西班牙，侍者的獨白也是西班牙語，原文作：Nadaypuesnadaynadapuesnada。
一言以蔽之，便是“虛無又虛無，虛無之外仍是虛無”。
nada即虛無，也可以說是“一切皆空”。
海明威筆下的侍者模仿基督教的主禱文喃喃自語。
敝人試着将其譯成日語，不知是否準确，姑且放在下方。
我們那比虛無更甚的虛無啊，願人都尊你的名為虛無，你的國為虛無，正如你的心中有着虛無一樣，請存在于虛無的虛無之中吧。
請賦予虛無的我們日複一日的虛無吧。
正如我們将我們的虛無也變為虛無那樣，将我們的虛無化為虛無吧。
将我們化為虛無吧。
請拯救我們于虛無之中吧。
除了虛無還是虛無，迎接虛無、充滿虛無，虛無與你們同在…… 這種論調還是絕望的、帶有存在主義色彩的nada。
與禅者所說的“無”與“空”有着天壤之别。
禅宗所謂的“無”與消極性、否定性、寂滅性、破壞性等等之間沒有一絲一毫的關系。
由于有着無限的積極的可能性，因而總是“勸君更盡一杯酒”。
這并不是要喝到酩酊大醉、不省
”郁禅師的疑惑就緣于此。
假若再進一步，便是諸如墜入萬丈深淵的未能可知的極度危險之地，又為何還要更進一步呢？對此，郁禅師朝夕苦苦參研。
據說有老妪聽聞世人皆罪孽深重，地獄必定存在一說而徹夜難眠。
該當如何度過苦厄？人不被逼到這般窮途末路的境地，就無法被救贖。
現代人見到眼前之“無”，也隻是戰戰兢兢、惶惶不可終日罷了。
即便人生無任何意義，但人還是抵觸死亡。
死亦無意義，一切皆為虛無。
那麼，究竟該如何是好呢？立于百尺竿頭，前後左右皆為“無”。
滿腦子總是萬萬不可堕入“無”之地獄的憂慮。
患上神經疾病的不僅僅是存在主義者。
那又該怎麼辦呢？ 郁禅師也是一名存在主義者。
然而他并沒有從事哲學的研究，并未成為語言和邏輯的囚徒。
他隻是對此十分在意，不知因何種緣由，一心挂念着。
某一日，郁禅師應邀騎驢外出。
過橋時，因為有一塊橋闆破損，驢子突然一腳踏翻橋闆而栽倒。
驢背上的禅師，驚慌之中脫口而出：“啞！”就在這一刻，他腦海之中一直以來模模糊糊的疑團豁然而解，頓時開悟。
百尺竿頭，一朝躍過。
所有的自我完全投入了“無”的中心。
“飛身入古塘，借此一躍之力浮出水面的青蛙”正是此時郁禅師本心的寫照。
他在頓悟時作的詩偈是這樣的： 我有明珠一顆， 久被塵勞關鎖。
今朝塵盡光生， 照破山河萬朵。
道理、概念、唯物，樣樣皆無，這樣能體悟到什麼呢？明珠是什麼？所謂宇宙被照亮了一片，指的是什麼意思？生是無意義的，死也是無意義的，沒有任何的過往，這其中為何可以展現出山高水長、花紅柳綠的淨土呢？“百尺竿頭”，究竟去往何處？ 三 或許有人将這種經驗解釋為一種氛圍。
這不過是因為其自身并無這種體驗而已。
僅僅從氛圍出發的話，便不會出現像佛教這般深奧的哲學，也不能形成貫穿一生的安心的基礎，更無法産生撼動他人的魄力。
釋迦牟尼耗費了數年的時光，在投入全身心的大奮鬥中修成的正果，并非像安逸的氛圍那般淺薄。
此外，像四谛、十二因緣這般不外乎道德因果觀的觀念，無法推斷出它們不會超出俗世的思想。
淨土宗思想的傳統，将其稱為“橫超”或是“超證”。
這其中，有着一種存在性的飛躍，這是毋庸置疑的事實。
這樣的事實是被賦予的，而非人為的産物。
禅家将這一感悟稱作不可得，或是無所得。
另外，道德意義上稱作無功用。
這并非單純意義上與有相對應的無。
因為是超越了有無的無，不應稱其為消極的虛無主義之類。
是具有絕對積極性的終極肯定。
真正的自由自此而生。
自在、自然、自重、自尊等等，皆于此有其本源。
有所謂“天上天下唯我獨尊”“獨坐大雄峰”“寥寥天地間，獨立望何極”“乾坤隻一人”等說法。
正如唐朝雲門大師所雲“大用現前，不存軌則”，這并非是任意的放縱，而是從具備無限可能性（稱為萬德）的“無極”或是“畢竟空”的深處自然湧現出來的。
在消極的、對立的無之中，“大用”是不會出現的，這是因為，它總是被限制着的。
正因為是具有這種積極性的“無限”，所以無論是下文提到的矛盾還是其他，都能夠一口氣吞下去。
所到之處都是無邊無際的圓環的中心，故而可謂“十方世界現全身”。
或謂“萬象之中獨露身”，也是可以的。
用眼去看、用耳去聽時，可以說是不離分别心，識取無分别心。
說得詳細一些，便是于見聞之境中不離見聞，進而“識取無見聞底”之意。
再進一步說的話，就是眼處聞聲，耳處見色。
由于世人總是有區别地将耳用于聽、眼用于看，一旦颠倒過來說用耳看、用眼聽，不由得大為吃驚，便會诘問為何會有如此離譜的說法。
若是被拘束在三維空間或是曆史的時間中，便無法觑破形而上的事實。
對哲學家及其追随者們來說，隻能愕然瞠目而已。
最近的一個例子是現在倫敦居住的阿瑟·庫斯勒。
他近期有一部叫作《機器中的幽靈》的著作。
其中有一篇涉及禅的文章。
雖然并不是沒有有趣的觀察，但是在評價禅本身時，卻完全是錯誤的推論。
這可以說得上是這方面的代表事例。
另外，還有想要解禅但偏離了預想的艾倫·瓦茲。
此外，英美那些談論禅的博學之士中，有人試圖從解釋學或語言研究的角度出發，理解禅表面上的矛盾及悖論。
日本人中同樣有這方面的行家。
都是“錯了也”。
“錯了也”這句禅語說白了便是“不可、不可”的意思。
其中也有些似是而非的見解，被禅者評價為“更參三十年”，也就是“相去甚遠”。
舉一個美國哲學家的例子吧。
此人之前從敝人有關禅的英文拙著中摘錄了部分内容，按一定的順序排列，題之為Zen·Buddhism（《禅·佛教》），并發行了普通版。
在大洋彼岸還頗為暢銷。
編者威廉·巴雷特博士是紐約大學的老師。
相較于哲學家的身份，他更願意以藝術家自居，他最近的著作題為《非理性的人》。
書中引用了歐内斯特·海明威在小說《一個幹淨明亮的地方》中，借酒館侍者這一主人公之口所輸出的觀點——萬物皆虛無。
故事中的酒館被設定在西班牙，侍者的獨白也是西班牙語，原文作：Nadaypuesnadaynadapuesnada。
一言以蔽之，便是“虛無又虛無，虛無之外仍是虛無”。
nada即虛無，也可以說是“一切皆空”。
海明威筆下的侍者模仿基督教的主禱文喃喃自語。
敝人試着将其譯成日語，不知是否準确，姑且放在下方。
我們那比虛無更甚的虛無啊，願人都尊你的名為虛無，你的國為虛無，正如你的心中有着虛無一樣，請存在于虛無的虛無之中吧。
請賦予虛無的我們日複一日的虛無吧。
正如我們将我們的虛無也變為虛無那樣，将我們的虛無化為虛無吧。
将我們化為虛無吧。
請拯救我們于虛無之中吧。
除了虛無還是虛無，迎接虛無、充滿虛無，虛無與你們同在…… 這種論調還是絕望的、帶有存在主義色彩的nada。
與禅者所說的“無”與“空”有着天壤之别。
禅宗所謂的“無”與消極性、否定性、寂滅性、破壞性等等之間沒有一絲一毫的關系。
由于有着無限的積極的可能性，因而總是“勸君更盡一杯酒”。
這并不是要喝到酩酊大醉、不省
