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信者令信，已信者令增長，于正法中發大精進，如法修行自在無礙得不退轉，乃至修學涅槃正道具足滿故。
是諸菩薩随所住處，于當來世是中皆應起立塔寺造作法堂，安置舍利經法形像，以種種七寶而修供養，所謂金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、玻瓈、真珠、珂貝、璧玉及上缯彩，種種衣服、床榻卧具，種種幡蓋、袈裟法服，種種璎珞、華香、末香、塗香、燒香，作諸音樂禮拜供養，為令恐怖生死衆生求涅槃道修功德故。
” 爾時，世尊作如是言：“于未來世若有善男子、善女人，于三寶所如是布施我悉受之，令彼衆生于三乘中随其所樂得不退轉。
若複有人為供養故，或造一舍一僧伽藍，經行之處布施園林，衣服、飲食、卧具、床褥、種種湯藥而供養之，或有建立講讀論堂經行禅室，于中布施奴婢、田宅、象馬車乘、駝驢牛羊，種種諸物、衣服卧具及諸湯藥、資生所須，令持法比丘身心安隐，坐禅修道，講讀論義，如法修行具足莊嚴，得勝自在涅槃道故，欲令佛法久住于世故，舍如是等種種諸物，我于爾時與諸菩薩及聲聞衆皆悉受之。
若未來世有善男子、善女人，為供養三寶故，能舍如是種種諸物，建立講讀論堂、經行禅室，給其所須，我悉知見而生随喜，與諸菩薩及聲聞衆同共受用。
何以故？為令是等得大果報，于三惡道得遠離故，随其所欲于三乘中得不退轉，乃至各于三乘而般涅槃故。
又善男子、善女人，以如是等種種諸物供養因緣故，于未來世當獲二利。
何等為二？一者、法利，二者、财利。
随所生處資财具足，宿習因緣故，是諸物不生悭吝悉能舍施；為欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故，随其住處，或在山林樹下阿蘭若處無愦鬧聲，堪可坐禅系念之處，建立塔寺房堂靜室，随彼所須皆能給施。
是比丘等受彼施已如法行故，天、龍、夜叉随其所在皆悉擁護。
” 爾時，佛告諸比丘言：“汝等當知，十方諸佛已曾于此娑婆世界，入深禅定現大神通，破壞魔王及諸龍等，慈愍衆生故演說妙法，為令三寶久住世間，各于此土作佛事已歸還本國。
爾時如恒河沙等諸佛世界，有無量無邊阿僧祇菩薩摩诃薩，欲見于我禮拜供養，聽聞正法及受持故，複為聞說虛空目修多羅四無礙法，各于他方來集此刹，慈悲憐愍諸衆生故，入于禅定現大威力，破壞魔王及諸龍等，欲令此土諸衆生輩供給供養、施其所須、修諸功德，于三乘中得解脫故。
是未來世有善男子、善女人，信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故，或舍家宅、園林、田地、奴婢乃至資生種種所須。
爾時若有破戒比丘，受他所舍乃至一華一果；是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報，于現在世得四惡報。
何等為四？一者、惡名遠聞流布十方；二者、父母師長、兄弟眷屬、奴婢親戚皆悉離散；三者、獲大重病卧糞穢中，惡報相現痛苦而死；四者、衣缽坐具所有資财，悉為五家之所分散。
是名四種惡報。
于未來世複獲四種大惡果報。
何等為四？一者、身壞命終堕大地獄。
二者、于地獄中久受勤苦，地獄終已複生畜生、餓鬼道中，得無手足報，居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦。
三者、從彼命終生毒蛇中，得無眼報，經無量歲唯食于土。
四者、于彼命終得生人中，堕五濁世不值諸佛。
于彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足，住在曠野，唯食世間所棄穢食恒不充足，不得與人同共住止，從彼命終複堕地獄，于三惡道難得免出。
何以故？彼善男子、善女人，淨心舍施田舍園林、衣服湯藥種種諸物，唯欲供養如法比丘，然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。
又破戒者久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。
所以者何？諸佛如來不可思議難可值遇，彼破戒者，斷滅法母不求精進，不用見聞佛法僧故，以是因緣不值佛世。
彼惡比丘于當來世得如是等大惡果報！” 爾時，大德伽耶迦葉，聞此語已，悲泣雨淚而白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，甯處地獄具受衆苦，終不受此破戒身也。
所以者何？雖得此身而複出家，為衣食故具犯禁戒受他淨施，獲如是等種種苦惱。
” 佛言：“迦葉，如是，如是，如汝所說，甯處地獄受種種苦，不受人身起如是等破戒罪業。
何以故？地獄罪畢更不造新故，業盡已便于苦報而得解脫。
迦葉，諸身之中人身難得，得人身已值佛出世複難于是；雖值佛世，出家受戒是最為難。
所以者何？得受戒已，如法修行能盡苦際，斷諸漏結而得解脫。
是淨信心善男子、善女人，若刹利、婆羅門、毗舍、首陀，欲供養淨行持戒比丘，以其具足福德善根故，或舍家宅、園林、靜室、奴婢、象馬牛羊等物種種資生，以為常住僧業，令彼比丘身心安隐集善根故。
是愚癡比丘，毀犯淨戒舍諸善根，遠離靜念專為非法，彼善男子等而不供養，以是因緣衣服卧具、資生所須皆不充足，便作是言：‘我大智人，堪可受彼所施諸物！’或假檀越豪強勢力，奪他如法比丘所受諸物，唯自供身以為私用，言是己有此非僧物。
彼愚癡人造是罪故，于當來世受如是等諸惡果報。
” 爾時，頻婆娑羅王白佛言：“世尊，若善男子、善女人，若刹利、婆羅門等，欲供養如法比丘故，舍彼田宅園林種種諸物資生所須，是破戒者奪他所受唯自供己，以是因緣獲如是等大惡果報。
若
是諸菩薩随所住處，于當來世是中皆應起立塔寺造作法堂，安置舍利經法形像，以種種七寶而修供養，所謂金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、玻瓈、真珠、珂貝、璧玉及上缯彩，種種衣服、床榻卧具，種種幡蓋、袈裟法服，種種璎珞、華香、末香、塗香、燒香，作諸音樂禮拜供養，為令恐怖生死衆生求涅槃道修功德故。
” 爾時，世尊作如是言：“于未來世若有善男子、善女人，于三寶所如是布施我悉受之，令彼衆生于三乘中随其所樂得不退轉。
若複有人為供養故，或造一舍一僧伽藍，經行之處布施園林，衣服、飲食、卧具、床褥、種種湯藥而供養之，或有建立講讀論堂經行禅室，于中布施奴婢、田宅、象馬車乘、駝驢牛羊，種種諸物、衣服卧具及諸湯藥、資生所須，令持法比丘身心安隐，坐禅修道，講讀論義，如法修行具足莊嚴，得勝自在涅槃道故，欲令佛法久住于世故，舍如是等種種諸物，我于爾時與諸菩薩及聲聞衆皆悉受之。
若未來世有善男子、善女人，為供養三寶故，能舍如是種種諸物，建立講讀論堂、經行禅室，給其所須，我悉知見而生随喜，與諸菩薩及聲聞衆同共受用。
何以故？為令是等得大果報，于三惡道得遠離故，随其所欲于三乘中得不退轉，乃至各于三乘而般涅槃故。
又善男子、善女人，以如是等種種諸物供養因緣故，于未來世當獲二利。
何等為二？一者、法利，二者、财利。
随所生處資财具足，宿習因緣故，是諸物不生悭吝悉能舍施；為欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故，随其住處，或在山林樹下阿蘭若處無愦鬧聲，堪可坐禅系念之處，建立塔寺房堂靜室，随彼所須皆能給施。
是比丘等受彼施已如法行故，天、龍、夜叉随其所在皆悉擁護。
” 爾時，佛告諸比丘言：“汝等當知，十方諸佛已曾于此娑婆世界，入深禅定現大神通，破壞魔王及諸龍等，慈愍衆生故演說妙法，為令三寶久住世間，各于此土作佛事已歸還本國。
爾時如恒河沙等諸佛世界，有無量無邊阿僧祇菩薩摩诃薩，欲見于我禮拜供養，聽聞正法及受持故，複為聞說虛空目修多羅四無礙法，各于他方來集此刹，慈悲憐愍諸衆生故，入于禅定現大威力，破壞魔王及諸龍等，欲令此土諸衆生輩供給供養、施其所須、修諸功德，于三乘中得解脫故。
是未來世有善男子、善女人，信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故，或舍家宅、園林、田地、奴婢乃至資生種種所須。
爾時若有破戒比丘，受他所舍乃至一華一果；是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報，于現在世得四惡報。
何等為四？一者、惡名遠聞流布十方；二者、父母師長、兄弟眷屬、奴婢親戚皆悉離散；三者、獲大重病卧糞穢中，惡報相現痛苦而死；四者、衣缽坐具所有資财，悉為五家之所分散。
是名四種惡報。
于未來世複獲四種大惡果報。
何等為四？一者、身壞命終堕大地獄。
二者、于地獄中久受勤苦，地獄終已複生畜生、餓鬼道中，得無手足報，居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦。
三者、從彼命終生毒蛇中，得無眼報，經無量歲唯食于土。
四者、于彼命終得生人中，堕五濁世不值諸佛。
于彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足，住在曠野，唯食世間所棄穢食恒不充足，不得與人同共住止，從彼命終複堕地獄，于三惡道難得免出。
何以故？彼善男子、善女人，淨心舍施田舍園林、衣服湯藥種種諸物，唯欲供養如法比丘，然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。
又破戒者久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。
所以者何？諸佛如來不可思議難可值遇，彼破戒者，斷滅法母不求精進，不用見聞佛法僧故，以是因緣不值佛世。
彼惡比丘于當來世得如是等大惡果報！” 爾時，大德伽耶迦葉，聞此語已，悲泣雨淚而白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，甯處地獄具受衆苦，終不受此破戒身也。
所以者何？雖得此身而複出家，為衣食故具犯禁戒受他淨施，獲如是等種種苦惱。
” 佛言：“迦葉，如是，如是，如汝所說，甯處地獄受種種苦，不受人身起如是等破戒罪業。
何以故？地獄罪畢更不造新故，業盡已便于苦報而得解脫。
迦葉，諸身之中人身難得，得人身已值佛出世複難于是；雖值佛世，出家受戒是最為難。
所以者何？得受戒已，如法修行能盡苦際，斷諸漏結而得解脫。
是淨信心善男子、善女人，若刹利、婆羅門、毗舍、首陀，欲供養淨行持戒比丘，以其具足福德善根故，或舍家宅、園林、靜室、奴婢、象馬牛羊等物種種資生，以為常住僧業，令彼比丘身心安隐集善根故。
是愚癡比丘，毀犯淨戒舍諸善根，遠離靜念專為非法，彼善男子等而不供養，以是因緣衣服卧具、資生所須皆不充足，便作是言：‘我大智人，堪可受彼所施諸物！’或假檀越豪強勢力，奪他如法比丘所受諸物，唯自供身以為私用，言是己有此非僧物。
彼愚癡人造是罪故，于當來世受如是等諸惡果報。
” 爾時，頻婆娑羅王白佛言：“世尊，若善男子、善女人，若刹利、婆羅門等，欲供養如法比丘故，舍彼田宅園林種種諸物資生所須，是破戒者奪他所受唯自供己，以是因緣獲如是等大惡果報。
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