海德格爾《存在與時間》導讀
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《存在與時間》是海德格爾最出名的著作，是他此前哲學探究的總結，也是他後來幾十年進一步思考的基礎。
大多數讀者研讀海德格爾，也是從這本書開始的。
時間有限，這裡我不談海德格爾的生平。
海德格爾對二十世紀哲學的影響十分巨大，對哲學之外其他很多領域的影響也很巨大，例如對文學藝術的影響。
海德格爾在中國的影響，按比例說，可能更大。
《存在與時間》譯成中文出版之後，賣了總有十數萬本吧，我遇到的很多人都讀過這本書，雖然其中也有不少坦承這本書不大好懂，讀了個不了了之。
近幾十年來，海德格爾的影響有所減弱，新的哲學家和新思想不斷湧現，總有個此長彼消。
在海德格爾這裡，還有個特殊情況，他曾經跟納粹跑了一陣子，人稱“納粹牽連”，關于這段牽連，他事後又不肯檢讨認錯，這讓很多人對海德格爾産生反感，對他的哲學也有點兒拒斥了。
海德格爾的納粹牽連跟他的哲學是個什麼關系，以及一般說來，一個思想家的生活跟他的思想什麼關系，是個複雜的問題，等将來有機會可以深入讨論。
現在回過頭來說《存在與時間》這本書。
《存在與時間》，書名裡就已經給出了兩個關鍵詞，一個是存在，一個是時間。
我們先說存在。
一、存在與此在 這本書一上來就說明，我們的任務是追問存在，我們的問題是存在問題，這個存在問題是哲學的根本問題，可這個根本問題，在西方兩千多年的哲學史上一直被遺忘。
這個指責聽起來很嚴重，有點兒過于嚴重了——要是哲學一直遺忘了自己的主要問題，那它還叫哲學嗎？海德格爾的指責也許對，也許不對，但讓我們先看看他這個指責的内容是什麼。
海德格爾說，西方哲學遺忘了存在，其中的一層意思是說，大家眼睛裡隻有存在者，卻不問存在者的存在。
存在者和存在的區分，dasSeiende和dasSein的區分，對理解海德格爾哲學有頭等的重要性，但我恐怕這裡講不清楚，隻好跳過去，隻講一點。
不問存在而隻關注存在者，難免就把世上的東西都看成是一些現成擺在那裡的物體。
最适合用來研究這些物體的，是物理學。
實際上，由于西方哲學遺忘了自己的根本問題，遺忘了存在問題，到最後的确把哲學弄成了物理學。
物理學把世上存在的東西看作跟人沒什麼關系的物體，然而，世上的事物一開始并不是這樣顯現出來的。
為了說明這層意思，海德格爾造出兩個概念，dasZuhandene和dasVorhandene，上手事物和現成事物，前者指工具、器物等等，工具、器物當然都跟人有關系；後者指跟人不相幹的中性的東西。
上手事物和現成事物不是兩類事物，它們是事物的兩種面相、兩種顯現方式。
海德格爾認為，世上的事物，一開始不是作為跟人不相幹的中性的東西顯現出來的，它們首先是些有用的東西，或者無用的東西，是些可愛的東西或可恨的東西。
簡言之，它們是些上手事物。
海德格爾提出上手事物這個說法，他所要強調的一點是，人和事物的關系，首先不是單純的認知關系，而是做事、操勞。
錘子不是放在那裡讓我們靜觀的東西，而是用來釘釘子、敲核桃的。
要說認知，也是我們在用錘子來敲打之際對錘子有了最真切的認識——那把錘子太輕，那把錘子松了，這一把錘子最合适、最上手。
用海德格爾的話說，錘子首先是工具，是上手事物，而不是現成事物，更不是物理學所研究的“客觀事物”、“客體”。
我們回想一下，像羅素這樣的哲學家在舉例的時候，習慣舉桌子之類的例子，然後談論桌子的形狀、顔色等等，海德格爾舉例的時候，舉的是錘子之類的例子，然後談論錘子的使用。
這裡也可以看到所謂上手事物和現成事物的區别。
當然，桌子其實也首先是上手事物，桌子太高了、太矮了、桌腿不穩搖晃了、桌面裂了，不過，通常情況下，桌子更像是現成擺在那裡，我們不怎麼說使用桌子來做這做那。
錘子是用來敲打的，敲打是為了加固某種東西，例如加固一個棚子，棚子是為了防風避雨。
誰避雨？人避雨。
一樣上手事物連到另一樣上手事物，連到最後，都是連到人身上。
《存在與時間》的根本問題是存在問題，不過，這本書的主要内容讨論的是人。
人當然也是存在者，不是存在，不過，海德格爾說，人這種存在者不是一般的存在者，他跟存在有一種特殊的關系。
簡單說，沒有人，存在就不會成為一個問題——隻有人會問出何為存在，什麼是什麼這樣的問題，也就是說，隻有對于人這樣的發問者，存在問題才是個有意義的問題。
為了突出人與存在的這層特殊的關系，在《存在與時間》裡，海德格爾通常不說“人”，而是說“此在”。
表示存在的是Sein，表示此在的是Dasein，這樣一來，此在和存在兩者在字面上就連在一起了。
我們下面講這本書，有時用人這個詞，有時用此在這個詞。
總結一下吧。
首要的問題是存在，但讨論存在隻能從存在者開始，因為存在總是存在者的存在。
但不能從别的存在者開始，必須從此在開始，因為此在跟存在有一種特殊的聯系——隻有此在追問存在問題。
哲學裡，集中探究存在的部門，一向被稱為Ontology，漢語譯為存在論或本體論，現在，既然此在問題是存在問題的基礎，對存在的追問是從分析此在出發的，海德格爾把自己這本書稱作基礎存在論。
關于此在，首先要說的是，此在對自己存在的領會對此在的存在具有構成性，通俗一點說來，此在是什麼，此在怎麼存在，始終跟他把自己理解成什麼有關。
張三和李四都是奴隸，張三心甘情願承認自己生來就是奴隸，李四不承認，他的奴隸身份是惡劣的社會制度加到他身上的，從天性上說，他跟自由人是同樣的人，于是，李四所是的，就不同于張三所是的。
李四這樣為人做事，張三那樣為人做事。
這裡要強調的是，人并不是先存在好了，然後再去領會自己，然後再去對他自己的存在有所作為。
人之為人，恰在于他一上來就對存在有所領會，這包括對自己“是”什麼有所領會。
跟别的存在者不一樣，人一向對自己是誰有所領會，對世界是怎樣的有所領會。
如果說一般事物不是現成擺在那裡的東西，那麼，此在就更不是現成擺在那裡的東西了。
人是什麼？你是誰？這個問題不像質子、電子是什麼，把你的各種性狀描述一番，并不能回答你是誰這樣的問題。
人的存在方式不同于其他事物的存在方式，為了表明這一點，海德格爾用Existenz這個詞來表示人的存在，此在的存在。
Existenz這個詞有個前綴，ex，這個前綴表示出離，例如高速公路上的出口，都寫着Exit。
海德格爾用Existenz這個詞來表示人的存在，是要說明人隻有出離他自己才是他自己。
後面第三節會說到，人通常沉淪在他的日常生活裡，隻有從這種沉淪狀态中掙脫，從已經擺布好的現成狀态中出離，人才真正存在。
說得更大一點兒，人通過超越他自己獲得真正的存在。
這層意思，無論把Existenz翻譯成什麼，都很難傳達出來，勉為其難，我把這個詞譯為“生存”。
如果再大膽一點兒，我們幹脆把它翻譯成“生生”，借用“生生大德”的意思。
據海德格爾的解釋，希臘人用來表示“自然”的詞，physis，本來說的就是在升騰變化中成就其自身。
草木通過日新月異的生長成就其本身，玫瑰因綻放成其為玫瑰。
人也生長，但不是像植物那樣生長，人不僅一點點生長，而且他以超越存在者整體的方式，獲得真正的存在。
二、世界與認識世界 一個人是個怎樣的人，跟這個人把自己看成怎樣的人連在一起，這是說，此在的存在包含着此在的自我理解。
這是關于此在要說的第一點，這上一節已經談論過了。
關于此在要說的第二點是，此在的存在總是我的存在。
上面說到，這篇講稿裡通常把此在和人當作同義詞使用，現在看來，這種做法有點兒問題。
此在的存在總是我的存在，但我不能說，人的存在總是
大多數讀者研讀海德格爾，也是從這本書開始的。
時間有限，這裡我不談海德格爾的生平。
海德格爾對二十世紀哲學的影響十分巨大，對哲學之外其他很多領域的影響也很巨大，例如對文學藝術的影響。
海德格爾在中國的影響，按比例說，可能更大。
《存在與時間》譯成中文出版之後，賣了總有十數萬本吧，我遇到的很多人都讀過這本書，雖然其中也有不少坦承這本書不大好懂，讀了個不了了之。
近幾十年來，海德格爾的影響有所減弱，新的哲學家和新思想不斷湧現，總有個此長彼消。
在海德格爾這裡，還有個特殊情況，他曾經跟納粹跑了一陣子，人稱“納粹牽連”，關于這段牽連，他事後又不肯檢讨認錯，這讓很多人對海德格爾産生反感，對他的哲學也有點兒拒斥了。
海德格爾的納粹牽連跟他的哲學是個什麼關系，以及一般說來，一個思想家的生活跟他的思想什麼關系，是個複雜的問題，等将來有機會可以深入讨論。
現在回過頭來說《存在與時間》這本書。
《存在與時間》，書名裡就已經給出了兩個關鍵詞，一個是存在，一個是時間。
我們先說存在。
一、存在與此在 這本書一上來就說明，我們的任務是追問存在，我們的問題是存在問題，這個存在問題是哲學的根本問題，可這個根本問題，在西方兩千多年的哲學史上一直被遺忘。
這個指責聽起來很嚴重，有點兒過于嚴重了——要是哲學一直遺忘了自己的主要問題，那它還叫哲學嗎？海德格爾的指責也許對，也許不對，但讓我們先看看他這個指責的内容是什麼。
海德格爾說，西方哲學遺忘了存在，其中的一層意思是說，大家眼睛裡隻有存在者，卻不問存在者的存在。
存在者和存在的區分，dasSeiende和dasSein的區分，對理解海德格爾哲學有頭等的重要性，但我恐怕這裡講不清楚，隻好跳過去，隻講一點。
不問存在而隻關注存在者，難免就把世上的東西都看成是一些現成擺在那裡的物體。
最适合用來研究這些物體的，是物理學。
實際上，由于西方哲學遺忘了自己的根本問題，遺忘了存在問題，到最後的确把哲學弄成了物理學。
物理學把世上存在的東西看作跟人沒什麼關系的物體，然而，世上的事物一開始并不是這樣顯現出來的。
為了說明這層意思，海德格爾造出兩個概念，dasZuhandene和dasVorhandene，上手事物和現成事物，前者指工具、器物等等，工具、器物當然都跟人有關系；後者指跟人不相幹的中性的東西。
上手事物和現成事物不是兩類事物，它們是事物的兩種面相、兩種顯現方式。
海德格爾認為，世上的事物，一開始不是作為跟人不相幹的中性的東西顯現出來的，它們首先是些有用的東西，或者無用的東西，是些可愛的東西或可恨的東西。
簡言之，它們是些上手事物。
海德格爾提出上手事物這個說法，他所要強調的一點是，人和事物的關系，首先不是單純的認知關系，而是做事、操勞。
錘子不是放在那裡讓我們靜觀的東西，而是用來釘釘子、敲核桃的。
要說認知，也是我們在用錘子來敲打之際對錘子有了最真切的認識——那把錘子太輕，那把錘子松了，這一把錘子最合适、最上手。
用海德格爾的話說，錘子首先是工具，是上手事物，而不是現成事物，更不是物理學所研究的“客觀事物”、“客體”。
我們回想一下，像羅素這樣的哲學家在舉例的時候，習慣舉桌子之類的例子，然後談論桌子的形狀、顔色等等，海德格爾舉例的時候，舉的是錘子之類的例子，然後談論錘子的使用。
這裡也可以看到所謂上手事物和現成事物的區别。
當然，桌子其實也首先是上手事物，桌子太高了、太矮了、桌腿不穩搖晃了、桌面裂了，不過，通常情況下，桌子更像是現成擺在那裡，我們不怎麼說使用桌子來做這做那。
錘子是用來敲打的，敲打是為了加固某種東西，例如加固一個棚子，棚子是為了防風避雨。
誰避雨？人避雨。
一樣上手事物連到另一樣上手事物，連到最後，都是連到人身上。
《存在與時間》的根本問題是存在問題，不過，這本書的主要内容讨論的是人。
人當然也是存在者，不是存在，不過，海德格爾說，人這種存在者不是一般的存在者，他跟存在有一種特殊的關系。
簡單說，沒有人，存在就不會成為一個問題——隻有人會問出何為存在，什麼是什麼這樣的問題，也就是說，隻有對于人這樣的發問者，存在問題才是個有意義的問題。
為了突出人與存在的這層特殊的關系，在《存在與時間》裡，海德格爾通常不說“人”，而是說“此在”。
表示存在的是Sein，表示此在的是Dasein，這樣一來，此在和存在兩者在字面上就連在一起了。
我們下面講這本書，有時用人這個詞，有時用此在這個詞。
總結一下吧。
首要的問題是存在，但讨論存在隻能從存在者開始，因為存在總是存在者的存在。
但不能從别的存在者開始，必須從此在開始，因為此在跟存在有一種特殊的聯系——隻有此在追問存在問題。
哲學裡，集中探究存在的部門，一向被稱為Ontology，漢語譯為存在論或本體論，現在，既然此在問題是存在問題的基礎，對存在的追問是從分析此在出發的，海德格爾把自己這本書稱作基礎存在論。
關于此在，首先要說的是，此在對自己存在的領會對此在的存在具有構成性，通俗一點說來，此在是什麼，此在怎麼存在，始終跟他把自己理解成什麼有關。
張三和李四都是奴隸，張三心甘情願承認自己生來就是奴隸，李四不承認，他的奴隸身份是惡劣的社會制度加到他身上的，從天性上說，他跟自由人是同樣的人，于是，李四所是的，就不同于張三所是的。
李四這樣為人做事，張三那樣為人做事。
這裡要強調的是，人并不是先存在好了，然後再去領會自己，然後再去對他自己的存在有所作為。
人之為人，恰在于他一上來就對存在有所領會，這包括對自己“是”什麼有所領會。
跟别的存在者不一樣，人一向對自己是誰有所領會，對世界是怎樣的有所領會。
如果說一般事物不是現成擺在那裡的東西，那麼，此在就更不是現成擺在那裡的東西了。
人是什麼？你是誰？這個問題不像質子、電子是什麼，把你的各種性狀描述一番，并不能回答你是誰這樣的問題。
人的存在方式不同于其他事物的存在方式，為了表明這一點，海德格爾用Existenz這個詞來表示人的存在，此在的存在。
Existenz這個詞有個前綴，ex，這個前綴表示出離，例如高速公路上的出口，都寫着Exit。
海德格爾用Existenz這個詞來表示人的存在，是要說明人隻有出離他自己才是他自己。
後面第三節會說到，人通常沉淪在他的日常生活裡，隻有從這種沉淪狀态中掙脫，從已經擺布好的現成狀态中出離，人才真正存在。
說得更大一點兒，人通過超越他自己獲得真正的存在。
這層意思，無論把Existenz翻譯成什麼，都很難傳達出來，勉為其難，我把這個詞譯為“生存”。
如果再大膽一點兒，我們幹脆把它翻譯成“生生”，借用“生生大德”的意思。
據海德格爾的解釋，希臘人用來表示“自然”的詞，physis，本來說的就是在升騰變化中成就其自身。
草木通過日新月異的生長成就其本身，玫瑰因綻放成其為玫瑰。
人也生長，但不是像植物那樣生長，人不僅一點點生長，而且他以超越存在者整體的方式，獲得真正的存在。
二、世界與認識世界 一個人是個怎樣的人，跟這個人把自己看成怎樣的人連在一起，這是說，此在的存在包含着此在的自我理解。
這是關于此在要說的第一點，這上一節已經談論過了。
關于此在要說的第二點是，此在的存在總是我的存在。
上面說到，這篇講稿裡通常把此在和人當作同義詞使用，現在看來，這種做法有點兒問題。
此在的存在總是我的存在，但我不能說，人的存在總是
