第三章 愛情及其在當代西方社會的衰亡
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姻概念實際上是強調保護自己免遭不可忍受的孤獨感的侵襲。
在“愛情”中人們終于找到了避風港。
兩個人結成用以反對全世界的同盟，卻把這種兩個人的自私看作是愛情和信賴。
強調結伴的精神，強調相互之間的寬容是一個比較新的發展。
在第一次世界大戰後的那段日子起作用的是另一種愛情公式。
那時性的相互滿足是令人滿意的愛情關系，特别是幸福婚姻的基矗人們認為造成許多不幸婚姻的原因是夫婦在性生活上不能很好地“配合”，而根源是缺乏對性生活的正确态度，也就是一方或雙方都沒能很好地掌握性生活的技巧。
為了“消除”這種缺陷和幫助那些不能相愛的不幸的夫婦，許多書裡都提供了各種正确的性态度的建議和說明，并多多少少許諾隻要這樣，幸福和愛情就會油然而生。
其基本思想是：愛情是性生活得到滿足的産物，如果男女雙方學會在性生活上使對方滿足，他倆就會相愛。
這一點完全符合社會上流行的幻想，即正确的技術不僅能解決工業生産的問題，也能解決人的問題。
人們沒有看到，與此相反的觀點才恰恰是正确的。
愛情不是性滿足的結果，而是性的幸福，甚至掌握所謂的性技巧也是愛情的結果。
如果一定要證實這一觀點，除了日常的觀察外，還可以求助于精神分析治療的許多具體實例。
對最經常出現的性問題的研究——婦女的性冷淡，男子心理上的各種嚴重的或不太嚴重的陽痿形式——表明産生這些問題的原因不在于缺乏技巧，而是這些男女的膽怯心理使他們失去愛的能力。
害怕異性、憎恨異性是造成這些困難的原因，這些困難阻止他們獻出自己和自發地行動，使他們在生理上無法忍受異性的靠近。
如果一個有性障礙的人能從他的恐懼和憎恨中擺脫出來，他就會獲得愛的能力，他的性問題也就解決了。
如果不能擺脫出來，即使有再多的性技術的知識也無濟于事。
盡管精神分析治療的經驗已經證明正确掌握性技巧就能産生幸福和愛的觀點是錯誤的，但是産生這一觀點的基本思想，即愛情是男女雙方性滿足的産物，卻大大地受到弗洛伊德思想的影響。
弗洛伊德認為愛情從根本上來說是一種性現象。
“性愛能給人以最大的滿足，而且給人一種幸福的樣闆。
這種經驗可以用來說明，應該繼續在性關系方面尋找人對幸福的滿足，并要把性作為生活的重點。
”博愛的體驗在弗洛伊德眼裡也是性要求的結果，但是在這種要求上性本能變成了一種“無目的性的激動”。
“這種無目的性的愛情從其淵源來看也是一種純性感的愛情，并且一直還保留在人的潛意識裡”。
而統一感——這種統一感構成神秘主義體驗的本質并是同另一個人或同時代人緊密結合的根源——則被弗洛伊德稱為是一種病态現象，被解釋為是要“重新建立無限的自戀”。
這裡我們又進了一步，看到對弗洛伊德來說愛情本身就是一種非理性的現象。
對他來說在非理智的愛情和作為成熟的人的表現的愛情之間不存在區别。
在《論移情》一文中弗洛伊德指出，轉移愛情從本質上看來同“正常”的愛情沒有區别。
愛情的産生是同荒謬為鄰，是盲目地對待現實，是同年所愛對象的一次轉移。
作為理性現象的愛情，作為成熟标志的愛情不是弗洛伊德研究的對象，因為他認為這種愛情根本不存在。
但是如果我們過高地估計弗洛伊德的思想對産生“愛情是性吸引力的産物”這種觀點的影響，将會是錯誤的。
從根本上來說因果關系颠倒一下才為正确。
弗洛伊德的思想一部分受到十九世紀時代精神的影響，另外他的思想又因第一次世界大戰後最初幾年的時代精神而得到傳播。
影響弗洛伊德的思想并使他的看法得以流行的諸因素中的首要因素是對十九世紀末期嚴格的倫理道德的反動。
決定弗洛伊德理論的第二個因素是當時占主導地位的有關人類學的思想，這種思想是以資本主義的結構為基矗為了證明資本主義符合人的自然要求，就必須先證明人就其本質來看是一個競争者，是他人的敵人。
經濟學家根據人具有追求利潤的不可遏制的願望和達爾聞達爾文主義者根據弱肉強食的生物原則都證明了這一觀點，而弗洛伊德則通過男人被占有所有女性的願望所驅使，隻是社會的壓力迫使他們收斂的觀點得出同樣的結論。
因此按照弗洛伊德的觀點所有的男子都相互妒忌，并且即使造成這種妒忌的所有社會和經濟的原因都一概消失後，這種妒忌、這種競争仍将存在。
弗洛伊德的思想最終也受到十九世紀占統治地位的唯物主義的影響。
人們認為在生理學的現象中可以找到一切精神現象的基矗因此弗洛伊德認為愛情、憎恨、功名心和妒忌是各種形式的性本能的産物。
他沒有看到基本的現實是人的生存條件，首先是所有的人都相同的一般境況，然後是社會的特殊結構造成的生活實踐。
（超越這種類型的唯物主義的最關鍵的一步是馬克思完成的，在馬克思的“曆史唯物主義”中，身體、本能、要求食物或者占有都不是了解人的關鍵，關鍵是人的全部生活過程，人的“生活實踐”。
）按照弗洛伊德的觀點，一切本能的；願望如果得到毫無保留的滿足，就會造成精神上的健康和帶來幸福。
但臨床經驗表明，那些一生在性生活方面得到充分滿足的男女并不因此而感到幸福，他們甚至常常會因精神上的沖突和病兆而感到痛苦。
一切本能的願望都得到滿足不僅不是幸福的基礎，而且不能保證人的精神的起碼的健康。
盡管如此弗洛伊德的思想在第一次世界大戰後仍得到廣泛流行，這是因為當時在資本主義的精神生活中起了一些變化：重點已經從節儉轉移到消費，從通過節儉獲得經濟上的成功轉移到把消費看作是不斷擴大市場的基礎以及消費是那些被自動化的、膽小怕事的人的主要滿足。
今朝有酒今朝醉成為物質消耗的原則，也成為性範疇的原則。
把愛情看作是性滿足的産物，把愛情看作是結伴思想和防止孤獨的避風港，這兩種觀點是西方社會中愛情衰亡的兩種“正常”形式，是由社會決定并造成的愛情病理學。
這種病理學有許多個性化的形式，其結局都是自覺地受苦。
這些形式被精神分析學家和越來越多的外行稱為神經玻下面通過幾個例子簡明地說明一些經常出現的形式。
造成精神病态愛情的基本條件是“相愛的”一方或雙方都牢牢地抓住父親或母親的形象，并把他以前對父親或母親懷有的感情、期待和恐懼成年後都轉移到“所愛者”身上。
這些人從來沒有超越兒童階段，
在“愛情”中人們終于找到了避風港。
兩個人結成用以反對全世界的同盟，卻把這種兩個人的自私看作是愛情和信賴。
強調結伴的精神，強調相互之間的寬容是一個比較新的發展。
在第一次世界大戰後的那段日子起作用的是另一種愛情公式。
那時性的相互滿足是令人滿意的愛情關系，特别是幸福婚姻的基矗人們認為造成許多不幸婚姻的原因是夫婦在性生活上不能很好地“配合”，而根源是缺乏對性生活的正确态度，也就是一方或雙方都沒能很好地掌握性生活的技巧。
為了“消除”這種缺陷和幫助那些不能相愛的不幸的夫婦，許多書裡都提供了各種正确的性态度的建議和說明，并多多少少許諾隻要這樣，幸福和愛情就會油然而生。
其基本思想是：愛情是性生活得到滿足的産物，如果男女雙方學會在性生活上使對方滿足，他倆就會相愛。
這一點完全符合社會上流行的幻想，即正确的技術不僅能解決工業生産的問題，也能解決人的問題。
人們沒有看到，與此相反的觀點才恰恰是正确的。
愛情不是性滿足的結果，而是性的幸福，甚至掌握所謂的性技巧也是愛情的結果。
如果一定要證實這一觀點，除了日常的觀察外，還可以求助于精神分析治療的許多具體實例。
對最經常出現的性問題的研究——婦女的性冷淡，男子心理上的各種嚴重的或不太嚴重的陽痿形式——表明産生這些問題的原因不在于缺乏技巧，而是這些男女的膽怯心理使他們失去愛的能力。
害怕異性、憎恨異性是造成這些困難的原因，這些困難阻止他們獻出自己和自發地行動，使他們在生理上無法忍受異性的靠近。
如果一個有性障礙的人能從他的恐懼和憎恨中擺脫出來，他就會獲得愛的能力，他的性問題也就解決了。
如果不能擺脫出來，即使有再多的性技術的知識也無濟于事。
盡管精神分析治療的經驗已經證明正确掌握性技巧就能産生幸福和愛的觀點是錯誤的，但是産生這一觀點的基本思想，即愛情是男女雙方性滿足的産物，卻大大地受到弗洛伊德思想的影響。
弗洛伊德認為愛情從根本上來說是一種性現象。
“性愛能給人以最大的滿足，而且給人一種幸福的樣闆。
這種經驗可以用來說明，應該繼續在性關系方面尋找人對幸福的滿足，并要把性作為生活的重點。
”博愛的體驗在弗洛伊德眼裡也是性要求的結果，但是在這種要求上性本能變成了一種“無目的性的激動”。
“這種無目的性的愛情從其淵源來看也是一種純性感的愛情，并且一直還保留在人的潛意識裡”。
而統一感——這種統一感構成神秘主義體驗的本質并是同另一個人或同時代人緊密結合的根源——則被弗洛伊德稱為是一種病态現象，被解釋為是要“重新建立無限的自戀”。
這裡我們又進了一步，看到對弗洛伊德來說愛情本身就是一種非理性的現象。
對他來說在非理智的愛情和作為成熟的人的表現的愛情之間不存在區别。
在《論移情》一文中弗洛伊德指出，轉移愛情從本質上看來同“正常”的愛情沒有區别。
愛情的産生是同荒謬為鄰，是盲目地對待現實，是同年所愛對象的一次轉移。
作為理性現象的愛情，作為成熟标志的愛情不是弗洛伊德研究的對象，因為他認為這種愛情根本不存在。
但是如果我們過高地估計弗洛伊德的思想對産生“愛情是性吸引力的産物”這種觀點的影響，将會是錯誤的。
從根本上來說因果關系颠倒一下才為正确。
弗洛伊德的思想一部分受到十九世紀時代精神的影響，另外他的思想又因第一次世界大戰後最初幾年的時代精神而得到傳播。
影響弗洛伊德的思想并使他的看法得以流行的諸因素中的首要因素是對十九世紀末期嚴格的倫理道德的反動。
決定弗洛伊德理論的第二個因素是當時占主導地位的有關人類學的思想，這種思想是以資本主義的結構為基矗為了證明資本主義符合人的自然要求，就必須先證明人就其本質來看是一個競争者，是他人的敵人。
經濟學家根據人具有追求利潤的不可遏制的願望和達爾聞達爾文主義者根據弱肉強食的生物原則都證明了這一觀點，而弗洛伊德則通過男人被占有所有女性的願望所驅使，隻是社會的壓力迫使他們收斂的觀點得出同樣的結論。
因此按照弗洛伊德的觀點所有的男子都相互妒忌，并且即使造成這種妒忌的所有社會和經濟的原因都一概消失後，這種妒忌、這種競争仍将存在。
弗洛伊德的思想最終也受到十九世紀占統治地位的唯物主義的影響。
人們認為在生理學的現象中可以找到一切精神現象的基矗因此弗洛伊德認為愛情、憎恨、功名心和妒忌是各種形式的性本能的産物。
他沒有看到基本的現實是人的生存條件，首先是所有的人都相同的一般境況，然後是社會的特殊結構造成的生活實踐。
（超越這種類型的唯物主義的最關鍵的一步是馬克思完成的，在馬克思的“曆史唯物主義”中，身體、本能、要求食物或者占有都不是了解人的關鍵，關鍵是人的全部生活過程，人的“生活實踐”。
）按照弗洛伊德的觀點，一切本能的；願望如果得到毫無保留的滿足，就會造成精神上的健康和帶來幸福。
但臨床經驗表明，那些一生在性生活方面得到充分滿足的男女并不因此而感到幸福，他們甚至常常會因精神上的沖突和病兆而感到痛苦。
一切本能的願望都得到滿足不僅不是幸福的基礎，而且不能保證人的精神的起碼的健康。
盡管如此弗洛伊德的思想在第一次世界大戰後仍得到廣泛流行，這是因為當時在資本主義的精神生活中起了一些變化：重點已經從節儉轉移到消費，從通過節儉獲得經濟上的成功轉移到把消費看作是不斷擴大市場的基礎以及消費是那些被自動化的、膽小怕事的人的主要滿足。
今朝有酒今朝醉成為物質消耗的原則，也成為性範疇的原則。
把愛情看作是性滿足的産物，把愛情看作是結伴思想和防止孤獨的避風港，這兩種觀點是西方社會中愛情衰亡的兩種“正常”形式，是由社會決定并造成的愛情病理學。
這種病理學有許多個性化的形式，其結局都是自覺地受苦。
這些形式被精神分析學家和越來越多的外行稱為神經玻下面通過幾個例子簡明地說明一些經常出現的形式。
造成精神病态愛情的基本條件是“相愛的”一方或雙方都牢牢地抓住父親或母親的形象，并把他以前對父親或母親懷有的感情、期待和恐懼成年後都轉移到“所愛者”身上。
這些人從來沒有超越兒童階段，
