行林第三
關燈
小
中
大
。
其地面上以五色粉。
周匝間布作七重院。
各開四門其七重院狀。
如此地水硙風輪。
院院各有衆多隔子。
一一隔道。
各作寶階砌地之相。
其地中央。
作寶蓮花輪座之相。
是即名為下方莊嚴。
一一隔道兩頭着燈。
重重隔隔各别着燈。
數滿千盞。
布置燈竟。
安置種種寶瓶寶樹香花等物。
布置畢已。
中央座上着小床子。
以錦繡等淨物。
敷之床上。
安置藥師佛像。
仍用前印請為座主。
結界碎除三摩耶法。
如下金剛軍荼利法。
然後安心燒種種香。
散種種花。
供養種種飲食花果。
又燒蘇蜜胡麻人等而為供養。
若一日夜。
三日七日。
若七七日。
以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍。
所求從心無量獲果。
除不至心。
法應如是。
所有利益說不可盡。
其餘功能具如經說。
續驗灌頂印咒第二十六。
二大指屈于掌中。
撚二無名指甲。
無名指中節相背。
二小指頭相拄。
二中指直豎頭相拄。
二頭指屈各撚中指肖上節。
咒曰。
唵（一）步三末羅（二）蘇摩鹽（三）莎（去音）诃（四）。
若欲續驗。
每日平旦于水罐上結印。
誦咒二十一遍。
自灌其頂。
還複如舊。
私雲。
已上大師禦撰畢。
但是集經第二文也。
今私任現文聊編篇章。
先澡浴着衣法。
文雲。
香湯灑浴。
着新淨衣持諸禁戒（雲雲）。
次先持誦法。
文雲。
如法誦滿十萬遍已。
就清淨處如法治地（雲雲）。
私雲。
是滿先持誦咒遍數已赴成就壇意欤。
次擇地塗壇法。
文雲。
就清淨處如法治地（乃至）。
随日而轉（雲雲）。
次以五色粉作七重院法。
文雲。
其地面上以五色粉（乃至）。
下方莊嚴（雲雲）。
次道場莊嚴法。
文雲。
道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸缯幡蓋寶網絞絡。
次布置千燈法。
文雲。
一一隔道兩頭着燈。
重重隔隔各别着燈。
數滿千盞（雲雲）。
次安置寶瓶法。
文雲。
安置種種寶瓶寶樹香花等物（雲雲）。
次安置佛像法 文雲。
中央座上（私雲。
上文所說寶蓮花輪座是也）着小床子。
以錦繡等淨物敷之床上。
安置藥師佛像（雲雲）。
次召請供養法。
文雲。
仍用前印請為座主（雲雲）。
私雲。
前印者戶噜〃〃印咒欤。
次結界辟除法。
文雲。
結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利法（雲雲）。
私雲。
師曰。
依文勘下軍荼利法。
同經第八說軍荼利三摩耶結大界法咒印。
今所指是欤。
但聖意難測。
未聞師說。
任唯炳文教示許耳。
集經第八雲。
軍荼利三摩耶結大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩诃三昧耶印咒雲雲）。
以二小指二無名指。
相叉交右押左。
挺在掌中。
直豎二中指斜舒直頭指相拄。
以二頭指各屈。
撚中指第三節背。
以二大指各附抟二頭指邊側。
開掌。
咒曰。
唵（一）商迦（上音）禮（二）摩诃三昧焰（上音三）盤陀盤陀（四）莎诃（五）。
是法印咒。
若有建立道場壇所。
請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。
聖衆若到一一各作花座印咒。
承迎安置本位總竟。
然後作此法印誦咒。
以印右轉三遍七遍。
皆得稱為靜警。
是名内外嚴密之法。
作是法已。
聖衆皆安坐受供養。
咒師不解作此法者。
多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。
即不安穩。
○總事已竟。
又作是印更咒七遍。
但誦前咒。
盤陀〃〃次下更加文阇〃〃。
始雲莎诃。
以印左轉。
輪至三匝誦咒七反。
此名解散（雲雲）。
師曰。
見法印咒十八契中重結大界印咒也（雲雲）。
私雲。
此軍荼利法中成就說。
悉地所用地結金剛牆等。
然者今行法前後首尾可依悉地欤。
次供養香花法。
文雲。
然後安心燒種種香散種花（雲雲）。
次護摩法。
文雲。
燒蘇蜜胡麻人等而為供養（雲雲）。
私雲。
文中不說火爐。
可作别火壇欤可詳之。
次行法日限等。
文雲。
若一日夜三日七日若七〃日（雲雲）。
次成就咒遍法。
文雲。
以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍（雲雲）。
次所願随心法。
文雲。
所從心（乃至）。
具如經說（雲雲）。
右住文作胸臆說。
後人不可為證。
恐背聖意欤。
努力〃不可用之可削之。
千支燈塗壇圖（大原在别）。
私雲。
師說圖有之别說之。
已上千燈法畢。
正欲修時能可尋習之。
阿閦佛（私緣雲。
出陀羅尼集經）。
阿閦如來念誦供養法（不空譯）。
私雲。
此法全依悉地金部。
但三摩耶。
次置金剛輪印明（印咒如常）。
次用印。
次次（如十八道）。
道場觀。
法雲。
壇中觀大海。
中想彌盧山。
上觀寶樓閣。
閣中師子座。
種種供養具。
衆寶以莊嚴（私雲。
下文具出彌盧等印明）。
下文雲。
次想于殿中。
本尊與眷屬。
各依花位座（雲雲）。
種子。
●吽（私雲。
本法不雲種子）。
三形。
五?（私雲。
本法入三摩地文雲。
圓滿淨月輪。
上總金剛杵。
金色五智形雲雲）。
送車辂（法雲。
想至妙喜刹。
本尊與眷屬。
乘此寶車辂雲雲）。
贊（法雲。
即贊本所尊。
無量功德聚。
或誦百八名雲雲）。
根本印真言言。
法雲。
而成阿閦尊。
具相觸地印。
○無動如來真言曰。
唵惡屈刍（二合）毗野（二合）吽。
又雲。
次結大身印。
誦本明七反。
止觀金剛縛。
合中忍願二。
大身真言之曰（真言如法可見之）。
字輪觀。
法雲。
于心月輪上。
行列真言字。
金色具威光。
唵字。
諸法無流注。
阿字。
諸法本不生。
第三閦字。
諸法無盡滅。
第四陛字。
諸法無自性。
第五吽字。
諸法無因緣（略抄也。
念誦後入三摩地文也）。
部母（法雲。
莽莫計部母。
私雲。
以部母印出根本印與大身印之間）。
已上法意略抄之。
本法不說護摩。
集經第二雲。
淨王佛頂印咒第十八（亦名阿閦佛頂印也）。
反叉後三指于掌中。
曲雙。
頭指頭相拄。
并二大指掌前去頭指少許勿令相着。
大指來去。
咒曰。
那谟薩婆突羯羝（一）缽刹輸達那羅阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）輸達泥輸達泥（七）薩婆跛跛毗輸達泥（八）輸提毗輸提（九）薩婆達摩毗輸提（十）莎诃（十一）。
是法印咒。
若有人于白月十三日。
香湯洗浴。
燒香供養。
至心誦咒滅無量罪。
若有人能日日誦者。
一切惡鬼不敢來近。
又治一切病。
若治病時。
先以此咒。
咒白芥子。
咒七遍已。
散于四方。
即成結界。
〃〃以後治病有驗。
若婦人産難産不出者。
以此印〃麻油器上。
咒三七遍将油摩臍誦咒。
即出（雲雲）。
私雲。
唯說此一印咒。
更無他印咒。
秘錄所雲隻此一印欤。
善名稱吉祥王如來。
樓閣中有大蓮花台。
上有月輪。
〃中有●暗字。
變成寶珠。
珠變成善名稱吉祥王如來。
相好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞。
贊。
印金剛合掌。
真言曰。
曩〃〃〃南（一）暗薩縛沒馱冒地薩坦縛（二合）纥裡（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫薩縛尾堀裟縛賀。
右出大原甚密抄。
私雲。
此印明諸佛可通用之。
第三卷。
承應（癸巳）年正月十二日以二尊院本書寫之善祐六十六歲。
江州蘆浦觀音寺舜興藏。
此一冊者。
享保十四己酉歲秋八月于出雲寺寫之。
其地面上以五色粉。
周匝間布作七重院。
各開四門其七重院狀。
如此地水硙風輪。
院院各有衆多隔子。
一一隔道。
各作寶階砌地之相。
其地中央。
作寶蓮花輪座之相。
是即名為下方莊嚴。
一一隔道兩頭着燈。
重重隔隔各别着燈。
數滿千盞。
布置燈竟。
安置種種寶瓶寶樹香花等物。
布置畢已。
中央座上着小床子。
以錦繡等淨物。
敷之床上。
安置藥師佛像。
仍用前印請為座主。
結界碎除三摩耶法。
如下金剛軍荼利法。
然後安心燒種種香。
散種種花。
供養種種飲食花果。
又燒蘇蜜胡麻人等而為供養。
若一日夜。
三日七日。
若七七日。
以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍。
所求從心無量獲果。
除不至心。
法應如是。
所有利益說不可盡。
其餘功能具如經說。
續驗灌頂印咒第二十六。
二大指屈于掌中。
撚二無名指甲。
無名指中節相背。
二小指頭相拄。
二中指直豎頭相拄。
二頭指屈各撚中指肖上節。
咒曰。
唵（一）步三末羅（二）蘇摩鹽（三）莎（去音）诃（四）。
若欲續驗。
每日平旦于水罐上結印。
誦咒二十一遍。
自灌其頂。
還複如舊。
私雲。
已上大師禦撰畢。
但是集經第二文也。
今私任現文聊編篇章。
先澡浴着衣法。
文雲。
香湯灑浴。
着新淨衣持諸禁戒（雲雲）。
次先持誦法。
文雲。
如法誦滿十萬遍已。
就清淨處如法治地（雲雲）。
私雲。
是滿先持誦咒遍數已赴成就壇意欤。
次擇地塗壇法。
文雲。
就清淨處如法治地（乃至）。
随日而轉（雲雲）。
次以五色粉作七重院法。
文雲。
其地面上以五色粉（乃至）。
下方莊嚴（雲雲）。
次道場莊嚴法。
文雲。
道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸缯幡蓋寶網絞絡。
次布置千燈法。
文雲。
一一隔道兩頭着燈。
重重隔隔各别着燈。
數滿千盞（雲雲）。
次安置寶瓶法。
文雲。
安置種種寶瓶寶樹香花等物（雲雲）。
次安置佛像法 文雲。
中央座上（私雲。
上文所說寶蓮花輪座是也）着小床子。
以錦繡等淨物敷之床上。
安置藥師佛像（雲雲）。
次召請供養法。
文雲。
仍用前印請為座主（雲雲）。
私雲。
前印者戶噜〃〃印咒欤。
次結界辟除法。
文雲。
結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利法（雲雲）。
私雲。
師曰。
依文勘下軍荼利法。
同經第八說軍荼利三摩耶結大界法咒印。
今所指是欤。
但聖意難測。
未聞師說。
任唯炳文教示許耳。
集經第八雲。
軍荼利三摩耶結大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩诃三昧耶印咒雲雲）。
以二小指二無名指。
相叉交右押左。
挺在掌中。
直豎二中指斜舒直頭指相拄。
以二頭指各屈。
撚中指第三節背。
以二大指各附抟二頭指邊側。
開掌。
咒曰。
唵（一）商迦（上音）禮（二）摩诃三昧焰（上音三）盤陀盤陀（四）莎诃（五）。
是法印咒。
若有建立道場壇所。
請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。
聖衆若到一一各作花座印咒。
承迎安置本位總竟。
然後作此法印誦咒。
以印右轉三遍七遍。
皆得稱為靜警。
是名内外嚴密之法。
作是法已。
聖衆皆安坐受供養。
咒師不解作此法者。
多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。
即不安穩。
○總事已竟。
又作是印更咒七遍。
但誦前咒。
盤陀〃〃次下更加文阇〃〃。
始雲莎诃。
以印左轉。
輪至三匝誦咒七反。
此名解散（雲雲）。
師曰。
見法印咒十八契中重結大界印咒也（雲雲）。
私雲。
此軍荼利法中成就說。
悉地所用地結金剛牆等。
然者今行法前後首尾可依悉地欤。
次供養香花法。
文雲。
然後安心燒種種香散種花（雲雲）。
次護摩法。
文雲。
燒蘇蜜胡麻人等而為供養（雲雲）。
私雲。
文中不說火爐。
可作别火壇欤可詳之。
次行法日限等。
文雲。
若一日夜三日七日若七〃日（雲雲）。
次成就咒遍法。
文雲。
以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍（雲雲）。
次所願随心法。
文雲。
所從心（乃至）。
具如經說（雲雲）。
右住文作胸臆說。
後人不可為證。
恐背聖意欤。
努力〃不可用之可削之。
千支燈塗壇圖（大原在别）。
私雲。
師說圖有之别說之。
已上千燈法畢。
正欲修時能可尋習之。
阿閦佛（私緣雲。
出陀羅尼集經）。
阿閦如來念誦供養法（不空譯）。
私雲。
此法全依悉地金部。
但三摩耶。
次置金剛輪印明（印咒如常）。
次用印。
次次（如十八道）。
道場觀。
法雲。
壇中觀大海。
中想彌盧山。
上觀寶樓閣。
閣中師子座。
種種供養具。
衆寶以莊嚴（私雲。
下文具出彌盧等印明）。
下文雲。
次想于殿中。
本尊與眷屬。
各依花位座（雲雲）。
種子。
●吽（私雲。
本法不雲種子）。
三形。
五?（私雲。
本法入三摩地文雲。
圓滿淨月輪。
上總金剛杵。
金色五智形雲雲）。
送車辂（法雲。
想至妙喜刹。
本尊與眷屬。
乘此寶車辂雲雲）。
贊（法雲。
即贊本所尊。
無量功德聚。
或誦百八名雲雲）。
根本印真言言。
法雲。
而成阿閦尊。
具相觸地印。
○無動如來真言曰。
唵惡屈刍（二合）毗野（二合）吽。
又雲。
次結大身印。
誦本明七反。
止觀金剛縛。
合中忍願二。
大身真言之曰（真言如法可見之）。
字輪觀。
法雲。
于心月輪上。
行列真言字。
金色具威光。
唵字。
諸法無流注。
阿字。
諸法本不生。
第三閦字。
諸法無盡滅。
第四陛字。
諸法無自性。
第五吽字。
諸法無因緣（略抄也。
念誦後入三摩地文也）。
部母（法雲。
莽莫計部母。
私雲。
以部母印出根本印與大身印之間）。
已上法意略抄之。
本法不說護摩。
集經第二雲。
淨王佛頂印咒第十八（亦名阿閦佛頂印也）。
反叉後三指于掌中。
曲雙。
頭指頭相拄。
并二大指掌前去頭指少許勿令相着。
大指來去。
咒曰。
那谟薩婆突羯羝（一）缽刹輸達那羅阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）輸達泥輸達泥（七）薩婆跛跛毗輸達泥（八）輸提毗輸提（九）薩婆達摩毗輸提（十）莎诃（十一）。
是法印咒。
若有人于白月十三日。
香湯洗浴。
燒香供養。
至心誦咒滅無量罪。
若有人能日日誦者。
一切惡鬼不敢來近。
又治一切病。
若治病時。
先以此咒。
咒白芥子。
咒七遍已。
散于四方。
即成結界。
〃〃以後治病有驗。
若婦人産難産不出者。
以此印〃麻油器上。
咒三七遍将油摩臍誦咒。
即出（雲雲）。
私雲。
唯說此一印咒。
更無他印咒。
秘錄所雲隻此一印欤。
善名稱吉祥王如來。
樓閣中有大蓮花台。
上有月輪。
〃中有●暗字。
變成寶珠。
珠變成善名稱吉祥王如來。
相好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞。
贊。
印金剛合掌。
真言曰。
曩〃〃〃南（一）暗薩縛沒馱冒地薩坦縛（二合）纥裡（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫薩縛尾堀裟縛賀。
右出大原甚密抄。
私雲。
此印明諸佛可通用之。
第三卷。
承應（癸巳）年正月十二日以二尊院本書寫之善祐六十六歲。
江州蘆浦觀音寺舜興藏。
此一冊者。
享保十四己酉歲秋八月于出雲寺寫之。