“中山狼”所影射的是誰？
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牲的大義士；也更反襯出李夢一陽一不救康海，反而在給康海定案時”議論嚴刻“，自為”中山狼“無疑。
清代，有人對這宗公案開始産生了懷疑。
朱彜尊研究了二人的詩文著作，發現“康、李末嘗隙末”。
（《靜志居詩話》）鈕鏽說“對山之救獻吉（李夢一陽一字），原非望報于獻吉也；獻吉即有忮忌，何若至中山狼之甚乎！”（《觚剩》）《四庫全書總目提要》也認為李夢一陽一并未對康海“逞兇反噬”，是“好事者”“附會其說也”。
不過，他們依舊認為從馬中錫的傳奇小說開始，“中山狼”的形象是影射李夢一陽一的，隻是遭其反噬的東郭先生不是康海，而是“别有所指”的另一個人。
朱彜尊還指出了這個人的姓名，但根據不足，也不能為後人所接受。
時至近代，仍然兩種觀點泾渭分明。
一種是傳統的說法。
如戲曲史家嚴敦易認為，“康海的《東郭先生誤救中山狼》雜劇，系為譏刺李夢一陽一，以洩自己的憤懑之作，大概是并不附會的事實”（《元明清戲曲論集》）。
傅惜華《明代雜劇全目》也介紹了“論者謂其《中山狼》一劇，即诋李夢一陽一之作”。
另一種意見則是在朱彜尊等前人研究的基礎上進一步探求史料，獲得新的觀點。
如蔣星煜據《明實錄》、《李夢一陽一墓志銘》等，認為康海與劉瑾的關系本來就非同一般，并非為救李夢一陽一而屈節酬酢，他的人格也不是非常的高潔。
而且使李夢一陽一獲免者，也不是康海一人之力。
（《中國戲曲史鈎沉》）辛雨也查明從劉瑾被捕到處分“瑾一黨一”，政局急轉直下，前後僅僅四五天時間，待李夢一陽一起用到京，大局已定，康海早已罷官。
李夢一陽一既不可能參與對康海定案的議論，而且他不久又被排擠，即使想為康海争取寬處，也無能為力。
（《學林漫錄》卷二）這些考證都是比較有說服力的。
當然，在這一些學者之間，對一些具體材料的認識也不是完全一緻的，但共同的觀點則是認為戴在李夢一陽一頭上的這頂“中山狼”帽子應該摘掉，給他徹底平反。
這一宗糾纏了将近五個世紀的公案雖然和《中山狼》這個戲本身的客觀價值不完全是一回事，但也不完全是兩回事；搞清楚劇本中的“中山狼”有無影射？影射的是誰？被譽為“真狀元”的康海究竟是怎樣一個人？等等，對于加深雜劇劇本的認識，當然是有益的。
（缪依杭）
清代，有人對這宗公案開始産生了懷疑。
朱彜尊研究了二人的詩文著作，發現“康、李末嘗隙末”。
（《靜志居詩話》）鈕鏽說“對山之救獻吉（李夢一陽一字），原非望報于獻吉也；獻吉即有忮忌，何若至中山狼之甚乎！”（《觚剩》）《四庫全書總目提要》也認為李夢一陽一并未對康海“逞兇反噬”，是“好事者”“附會其說也”。
不過，他們依舊認為從馬中錫的傳奇小說開始，“中山狼”的形象是影射李夢一陽一的，隻是遭其反噬的東郭先生不是康海，而是“别有所指”的另一個人。
朱彜尊還指出了這個人的姓名，但根據不足，也不能為後人所接受。
時至近代，仍然兩種觀點泾渭分明。
一種是傳統的說法。
如戲曲史家嚴敦易認為，“康海的《東郭先生誤救中山狼》雜劇，系為譏刺李夢一陽一，以洩自己的憤懑之作，大概是并不附會的事實”（《元明清戲曲論集》）。
傅惜華《明代雜劇全目》也介紹了“論者謂其《中山狼》一劇，即诋李夢一陽一之作”。
另一種意見則是在朱彜尊等前人研究的基礎上進一步探求史料，獲得新的觀點。
如蔣星煜據《明實錄》、《李夢一陽一墓志銘》等，認為康海與劉瑾的關系本來就非同一般，并非為救李夢一陽一而屈節酬酢，他的人格也不是非常的高潔。
而且使李夢一陽一獲免者，也不是康海一人之力。
（《中國戲曲史鈎沉》）辛雨也查明從劉瑾被捕到處分“瑾一黨一”，政局急轉直下，前後僅僅四五天時間，待李夢一陽一起用到京，大局已定，康海早已罷官。
李夢一陽一既不可能參與對康海定案的議論，而且他不久又被排擠，即使想為康海争取寬處，也無能為力。
（《學林漫錄》卷二）這些考證都是比較有說服力的。
當然，在這一些學者之間，對一些具體材料的認識也不是完全一緻的，但共同的觀點則是認為戴在李夢一陽一頭上的這頂“中山狼”帽子應該摘掉，給他徹底平反。
這一宗糾纏了将近五個世紀的公案雖然和《中山狼》這個戲本身的客觀價值不完全是一回事，但也不完全是兩回事；搞清楚劇本中的“中山狼”有無影射？影射的是誰？被譽為“真狀元”的康海究竟是怎樣一個人？等等，對于加深雜劇劇本的認識，當然是有益的。
（缪依杭）
