對寶钗黛玉的抑揚
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其性格、容貌、言語、舉止、學識、才能無一不佳，合于過去對建家庭中女子的“德、容、言、工”四德兼備的标準。
本書雖肯定黛玉為群芳中的第一人，卻先用第一等的筆墨寫了寶钗，又用什麼筆墨來寫黛玉呢？ 作者是用雙管齊下的方法來寫钗黛的，然而這兩枝筆卻能夠有差别，表現作者的傾向來。
雙管齊下并不妨礙他的“一面倒”，反而使這“一面倒”更藝術化，也更加複雜深刻了。
《紅樓夢》有些地方既表示黛玉不如寶钗，卻又要使我們覺得寶钗還不如黛玉，他用什麼方法呢？其一，直接出于作者的筆下；其二，也出于作者的筆下，卻間接地通過寶玉的心中眼中。
先談其二。
請回看上引第五回、第四十九回：一曰“人多謂”，二曰“探春道”，三曰“你們成日家隻說”；“你們”如此，那麼我呢？寶玉也不曾回答這問題。
不妨具體地看寶玉眼中的钗黛。
于黛玉這樣說： 兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似喜非喜含情目。
（第三回，三二頁） 于寶钗那樣說： 唇不點而紅，眉不畫而翠，臉若銀盆，眼如水杏。
（第八回，八三頁） 容貌二人誰美，文章兩句孰佳，不待注解，已分明矣。
再看上引第三十五回，賈母雖然誇贊了寶钗，而寶玉原意是要引起賈母誇贊黛玉的。
寶之于黛，情有獨鐘，意存偏袒，原因本不止一個，有從思想方面來的，如第三十六回：“獨有林黛玉自幼不曾勸他去立身揚名等話，所以深敬黛玉”是也；有從總角交誼來的，如第五回：“其中因與黛玉同随賈母一處坐卧，故略比别個姊妹熟慣些；既熟慣，則更覺親密”是也；主要的當由于情戀，依本書所載其情戀有前因，從太虛幻境來，亦即所謂“木石盟”、“露淚緣”是也。
在這裡寶玉對钗、黛的看法除一些思想性分的因素外，恐還談不到批判。
我們再看作者的筆下，以牽涉範圍太廣，這裡也隻能談一點，仍從本書的作意說起。
就本書的作意，大觀園中的女子都是聰明美麗的，故有懷念之情，傳人之意，否則他就不必寫“金陵十二钗”了。
寶钗、黛玉為其中的領袖，自更不用說。
但钗黛雖然并秀，性格卻有顯著不同：如黛玉直而寶钗曲，黛玉剛而寶钗柔，黛玉熱而寶钗冷，黛玉尖銳而寶钗圓渾，黛玉天真而寶钗世故。
……綜合這些性格的特點，她們不僅是兩個類型而且是對立的；因此她們對所處環境所發生的反應便有了正反拗順的不同，一個是封建家庭的孤臣孽子，一個是它的肖子寵兒。
面對了這樣的現實，在作者的筆下自不得不于雙提并論中更分别地加以批判。
這是本書的傾向性之一。
書中對大觀圓中的人物每有褒貶，以钗黛為首，卻不限于钗黛。
作者借了抑揚褒貶進行批判，對于钗黛有所抑揚。
其揚黛抑钗，他的意思原是鮮明的；因為是小說，不同于一般的論文傳記，于是就有種種的藝術手法，少用直接的評論，多用間接的暗示，從含蓄微露，到叙而不議，以至于變化而似乎颠倒，對黛玉似抑，對寶钗反揚等等。
雖經過這樣曲折的表現，用了如第二回總評所謂“反逆隐回之筆”但始終不曾迷路失向，在二百年來的讀者方面仍然達到了近黛而遠钗；同情黛玉而不喜歡寶钗這類的預期效果，仿佛獅子滾繡球，露出渾身的解數來。
而這些解數圍繞一個中心在轉，不離這“球”的前後左右也。
話雖如此，讀者對作者之意，是否亦有誤會處呢，我想恐也不免。
他的生花之筆，随物寓形，“既因方而為，亦遇圓而成璧”，如黛玉直，《紅樓夢》寫法也因之而多直；寶钗曲，《紅樓夢》寫法也因而多曲。
讀者對寶钗的誤會，也較之黛玉為多。
且誤會似有兩種。
其一種把作者的反語認作真話了，真以為寶钗好，過去評家也有個别如此的。
其另一極端又把反語看得太重、太死闆了，超過了這褒貶應有的限度。
這兩種情況，以第二種更容易發生。
《紅樓夢》的許多筆墨，雖似平淡，卻關于火候，關于尺寸。
作者的寫法真到了爐火純青之候，又如古賦所謂：“增之一分則太長，減之一分則太短”也。
褒貶抑揚都不難，難在怎樣褒貶怎樣抑揚，今傳續書每若不誤而實甚誤，蓋由于不曾掌握這火候與尺寸故耳。
關于钗黛可談的還很多，下文于說晴雯、襲人時當再提起她們。
本書雖肯定黛玉為群芳中的第一人，卻先用第一等的筆墨寫了寶钗，又用什麼筆墨來寫黛玉呢？ 作者是用雙管齊下的方法來寫钗黛的，然而這兩枝筆卻能夠有差别，表現作者的傾向來。
雙管齊下并不妨礙他的“一面倒”，反而使這“一面倒”更藝術化，也更加複雜深刻了。
《紅樓夢》有些地方既表示黛玉不如寶钗，卻又要使我們覺得寶钗還不如黛玉，他用什麼方法呢？其一，直接出于作者的筆下；其二，也出于作者的筆下，卻間接地通過寶玉的心中眼中。
先談其二。
請回看上引第五回、第四十九回：一曰“人多謂”，二曰“探春道”，三曰“你們成日家隻說”；“你們”如此，那麼我呢？寶玉也不曾回答這問題。
不妨具體地看寶玉眼中的钗黛。
于黛玉這樣說： 兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似喜非喜含情目。
（第三回，三二頁） 于寶钗那樣說： 唇不點而紅，眉不畫而翠，臉若銀盆，眼如水杏。
（第八回，八三頁） 容貌二人誰美，文章兩句孰佳，不待注解，已分明矣。
再看上引第三十五回，賈母雖然誇贊了寶钗，而寶玉原意是要引起賈母誇贊黛玉的。
寶之于黛，情有獨鐘，意存偏袒，原因本不止一個，有從思想方面來的，如第三十六回：“獨有林黛玉自幼不曾勸他去立身揚名等話，所以深敬黛玉”是也；有從總角交誼來的，如第五回：“其中因與黛玉同随賈母一處坐卧，故略比别個姊妹熟慣些；既熟慣，則更覺親密”是也；主要的當由于情戀，依本書所載其情戀有前因，從太虛幻境來，亦即所謂“木石盟”、“露淚緣”是也。
在這裡寶玉對钗、黛的看法除一些思想性分的因素外，恐還談不到批判。
我們再看作者的筆下，以牽涉範圍太廣，這裡也隻能談一點，仍從本書的作意說起。
就本書的作意，大觀園中的女子都是聰明美麗的，故有懷念之情，傳人之意，否則他就不必寫“金陵十二钗”了。
寶钗、黛玉為其中的領袖，自更不用說。
但钗黛雖然并秀，性格卻有顯著不同：如黛玉直而寶钗曲，黛玉剛而寶钗柔，黛玉熱而寶钗冷，黛玉尖銳而寶钗圓渾，黛玉天真而寶钗世故。
……綜合這些性格的特點，她們不僅是兩個類型而且是對立的；因此她們對所處環境所發生的反應便有了正反拗順的不同，一個是封建家庭的孤臣孽子，一個是它的肖子寵兒。
面對了這樣的現實，在作者的筆下自不得不于雙提并論中更分别地加以批判。
這是本書的傾向性之一。
書中對大觀圓中的人物每有褒貶，以钗黛為首，卻不限于钗黛。
作者借了抑揚褒貶進行批判，對于钗黛有所抑揚。
其揚黛抑钗，他的意思原是鮮明的；因為是小說，不同于一般的論文傳記，于是就有種種的藝術手法，少用直接的評論，多用間接的暗示，從含蓄微露，到叙而不議，以至于變化而似乎颠倒，對黛玉似抑，對寶钗反揚等等。
雖經過這樣曲折的表現，用了如第二回總評所謂“反逆隐回之筆”但始終不曾迷路失向，在二百年來的讀者方面仍然達到了近黛而遠钗；同情黛玉而不喜歡寶钗這類的預期效果，仿佛獅子滾繡球，露出渾身的解數來。
而這些解數圍繞一個中心在轉，不離這“球”的前後左右也。
話雖如此，讀者對作者之意，是否亦有誤會處呢，我想恐也不免。
他的生花之筆，随物寓形，“既因方而為，亦遇圓而成璧”，如黛玉直，《紅樓夢》寫法也因之而多直；寶钗曲，《紅樓夢》寫法也因而多曲。
讀者對寶钗的誤會，也較之黛玉為多。
且誤會似有兩種。
其一種把作者的反語認作真話了，真以為寶钗好，過去評家也有個别如此的。
其另一極端又把反語看得太重、太死闆了，超過了這褒貶應有的限度。
這兩種情況，以第二種更容易發生。
《紅樓夢》的許多筆墨，雖似平淡，卻關于火候，關于尺寸。
作者的寫法真到了爐火純青之候，又如古賦所謂：“增之一分則太長，減之一分則太短”也。
褒貶抑揚都不難，難在怎樣褒貶怎樣抑揚，今傳續書每若不誤而實甚誤，蓋由于不曾掌握這火候與尺寸故耳。
關于钗黛可談的還很多，下文于說晴雯、襲人時當再提起她們。