卷十
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△阿吒薄俱品第十二
爾時夜叉衆中。
大将軍主名阿吒薄俱。
而作可畏夜叉之形。
複有夜叉名曰為想。
而作鹿形。
複有夜叉名曰智炬。
作猕猴形。
複有夜叉名舍渴愛。
作羖羊形。
複有夜叉名曰斷流。
而作象形。
此五夜叉是善丈夫。
去釋迦如來不遠。
於憍陳炎如來前坐。
此等五人一切身分。
皆出清淨微妙香光。
各以兩手捧光明大寶。
為供養世尊故爾時懷樂菩薩摩诃薩。
以清淨心觀彼五人清淨所依。
乃是菩薩摩诃薩。
即告阿吒薄俱大夜叉軍将言:善丈夫。
汝等今者見何等義。
現如是相威儀所作供養世尊,時阿吒薄俱答懷樂菩薩言:善男子,於過去世九十一劫。
於此佛刹有佛出世。
号毗婆屍如來應供正遍知。
彼佛世時。
我等兄弟同一母生。
於彼佛所。
俱發阿耨多羅三藐三菩提心。
為成熟衆生勤作方便。
從彼已來於屍棄如來所如是毗葉婆如來所。
乃至於此大賢劫中。
最初如來名拘留孫。
彼佛出世。
從爾已來我等大願常作同母兄弟。
於彼如來。
我等兄弟以種種供養供給所須。
彼佛世時想善丈夫為優婆塞。
樂修禅定作如是願。
願我常於大賢劫中作夜叉大将。
若有夜叉居住空野之處。
於諸衆生常懷惡心無有悲愍。
種種雜類夜叉之形。
乃至迦吒富單那等。
我以方便現同彼類。
為說正法令生淨信。
得淨信已為受戒法。
置之吉祥安隐善道。
乃至随所有處。
諸畜生趣亦複如是,獐鹿虎狼豬羊犬等為其說法。
乃至恒河沙數惡夜叉等。
諸畜生趣盡同所作。
為其說法令種善根。
彼成熟已安置於彼三乘正道。
然後我得阿耨多羅三藐三菩提記。
智炬夜叉願作猕猴形者,為成熟猕猴故。
舍渴愛夜叉願作羖羊形者,為成熟住八難衆生故。
斷流夜叉願作象形者,為成熟象等故。
如是萬二千諸大神通夜叉。
居四天下者,往昔已來作種種願。
為成熟衆生故。
為求阿耨多羅三藐三菩提故。
於彼拘留孫如來前。
求阿耨多羅三藐三菩提時。
為成熟惡夜叉故。
願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心。
樂作惡法無恩慈心。
乃至迦吒富單那奪精氣者,狂亂他心者,作不善心者,殺害衆生者,乃至邪見者,刹利婆羅門毗舍首陀等心狂亂者,道路城邑州縣國土等中作狂亂者,作諸災怪星宿日月。
晝夜度數。
半月一月時節年歲皆令失度。
鬥诤謀計。
饑馑疾病。
他方怨敵。
非時風雨。
極寒極熱。
和合集起如是惡事。
種子藥草花果汁味悉欲破壞。
衆生喜樂無病和合。
於善法。
欲地味精氣财穀寶物。
食味法味解脫味皆令滅沒者,有如是等諸惡夜叉。
教令受戒置不退地。
然後我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。
我從彼已來。
常生諸惡大夜叉中為大軍将。
乃至極惡迦吒富單那等。
以三乘法成熟安立。
置於不退之地。
從是已來。
見下中上鬼不曾輕欺。
如所見形我同彼形。
随類與語籌量漸進令其歡喜。
斷除諸惡立慈悲心。
滿悕望已,教令供養佛法僧寶。
令不退轉。
随有夜叉眷屬之處。
我當往彼以法教示。
彼諸夜叉随其住處。
若見我來鹹共白言:善來阿吒薄俱。
由彼稱我名阿吒薄俱故。
我名阿吒薄俱。
若今時人無先聖法。
住於惡戒常行黑業。
彼命終已生三惡道。
少分衆生生於人中。
若行雜業者,於三寶中時有淨信。
彼命終已由雜業故。
雜生諸惡夜叉迦吒富單那中。
於世間中倍複增長。
彼等一切白法之分方便滅壞。
由彼惡故。
今時鬥诤倍複增長。
我又不能於一切時。
於惡夜叉乃至惡富單那。
以柔軟語置於白法。
我又不能於一切時。
於沙門婆羅門刹利毗舍首陀羅等。
男女長幼小男小女除其擾亂。
我又不能於一切時。
城邑州縣國土道路除其擾亂。
我又不能於一切時。
令諸鬼神等心心數法置解脫味。
善男子,我今蒙一切諸佛威德力故。
已得善入一切夜叉迦吒富單那等方便谄心智。
善男子,有陀羅尼。
名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。
若有行此咒者,諸夜叉女。
夜叉父母。
夜叉男女。
夜叉夫婦并其眷屬。
若羅叉羅叉女。
乃至龍龍女。
鸠槃茶鸠槃茶女。
颠病鬼。
瘧病鬼。
若日日發。
乃至四日發鬼。
若迦吒富單那迦吒富單那女。
迦吒富單那父母。
迦吒富單那男女。
迦吒富單那夫婦并其眷屬。
不複更能惱亂。
刹利婆羅門毗舍首陀。
乃至國土。
複次善男子,随所有處。
若城邑州縣。
若王宮内。
乃至庶民家。
此金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。
随處開示。
時彼處所有惡夜叉迦吒富單那等。
往昔已來憎嫉
大将軍主名阿吒薄俱。
而作可畏夜叉之形。
複有夜叉名曰為想。
而作鹿形。
複有夜叉名曰智炬。
作猕猴形。
複有夜叉名舍渴愛。
作羖羊形。
複有夜叉名曰斷流。
而作象形。
此五夜叉是善丈夫。
去釋迦如來不遠。
於憍陳炎如來前坐。
此等五人一切身分。
皆出清淨微妙香光。
各以兩手捧光明大寶。
為供養世尊故爾時懷樂菩薩摩诃薩。
以清淨心觀彼五人清淨所依。
乃是菩薩摩诃薩。
即告阿吒薄俱大夜叉軍将言:善丈夫。
汝等今者見何等義。
現如是相威儀所作供養世尊,時阿吒薄俱答懷樂菩薩言:善男子,於過去世九十一劫。
於此佛刹有佛出世。
号毗婆屍如來應供正遍知。
彼佛世時。
我等兄弟同一母生。
於彼佛所。
俱發阿耨多羅三藐三菩提心。
為成熟衆生勤作方便。
從彼已來於屍棄如來所如是毗葉婆如來所。
乃至於此大賢劫中。
最初如來名拘留孫。
彼佛出世。
從爾已來我等大願常作同母兄弟。
於彼如來。
我等兄弟以種種供養供給所須。
彼佛世時想善丈夫為優婆塞。
樂修禅定作如是願。
願我常於大賢劫中作夜叉大将。
若有夜叉居住空野之處。
於諸衆生常懷惡心無有悲愍。
種種雜類夜叉之形。
乃至迦吒富單那等。
我以方便現同彼類。
為說正法令生淨信。
得淨信已為受戒法。
置之吉祥安隐善道。
乃至随所有處。
諸畜生趣亦複如是,獐鹿虎狼豬羊犬等為其說法。
乃至恒河沙數惡夜叉等。
諸畜生趣盡同所作。
為其說法令種善根。
彼成熟已安置於彼三乘正道。
然後我得阿耨多羅三藐三菩提記。
智炬夜叉願作猕猴形者,為成熟猕猴故。
舍渴愛夜叉願作羖羊形者,為成熟住八難衆生故。
斷流夜叉願作象形者,為成熟象等故。
如是萬二千諸大神通夜叉。
居四天下者,往昔已來作種種願。
為成熟衆生故。
為求阿耨多羅三藐三菩提故。
於彼拘留孫如來前。
求阿耨多羅三藐三菩提時。
為成熟惡夜叉故。
願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心。
樂作惡法無恩慈心。
乃至迦吒富單那奪精氣者,狂亂他心者,作不善心者,殺害衆生者,乃至邪見者,刹利婆羅門毗舍首陀等心狂亂者,道路城邑州縣國土等中作狂亂者,作諸災怪星宿日月。
晝夜度數。
半月一月時節年歲皆令失度。
鬥诤謀計。
饑馑疾病。
他方怨敵。
非時風雨。
極寒極熱。
和合集起如是惡事。
種子藥草花果汁味悉欲破壞。
衆生喜樂無病和合。
於善法。
欲地味精氣财穀寶物。
食味法味解脫味皆令滅沒者,有如是等諸惡夜叉。
教令受戒置不退地。
然後我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。
我從彼已來。
常生諸惡大夜叉中為大軍将。
乃至極惡迦吒富單那等。
以三乘法成熟安立。
置於不退之地。
從是已來。
見下中上鬼不曾輕欺。
如所見形我同彼形。
随類與語籌量漸進令其歡喜。
斷除諸惡立慈悲心。
滿悕望已,教令供養佛法僧寶。
令不退轉。
随有夜叉眷屬之處。
我當往彼以法教示。
彼諸夜叉随其住處。
若見我來鹹共白言:善來阿吒薄俱。
由彼稱我名阿吒薄俱故。
我名阿吒薄俱。
若今時人無先聖法。
住於惡戒常行黑業。
彼命終已生三惡道。
少分衆生生於人中。
若行雜業者,於三寶中時有淨信。
彼命終已由雜業故。
雜生諸惡夜叉迦吒富單那中。
於世間中倍複增長。
彼等一切白法之分方便滅壞。
由彼惡故。
今時鬥诤倍複增長。
我又不能於一切時。
於惡夜叉乃至惡富單那。
以柔軟語置於白法。
我又不能於一切時。
於沙門婆羅門刹利毗舍首陀羅等。
男女長幼小男小女除其擾亂。
我又不能於一切時。
城邑州縣國土道路除其擾亂。
我又不能於一切時。
令諸鬼神等心心數法置解脫味。
善男子,我今蒙一切諸佛威德力故。
已得善入一切夜叉迦吒富單那等方便谄心智。
善男子,有陀羅尼。
名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。
若有行此咒者,諸夜叉女。
夜叉父母。
夜叉男女。
夜叉夫婦并其眷屬。
若羅叉羅叉女。
乃至龍龍女。
鸠槃茶鸠槃茶女。
颠病鬼。
瘧病鬼。
若日日發。
乃至四日發鬼。
若迦吒富單那迦吒富單那女。
迦吒富單那父母。
迦吒富單那男女。
迦吒富單那夫婦并其眷屬。
不複更能惱亂。
刹利婆羅門毗舍首陀。
乃至國土。
複次善男子,随所有處。
若城邑州縣。
若王宮内。
乃至庶民家。
此金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。
随處開示。
時彼處所有惡夜叉迦吒富單那等。
往昔已來憎嫉