卷五
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善男子，複有十法。
名菩薩具旃衣。
何等為十。
不随染欲名為旃衣。
不随瞋故名為旃衣。
不随癡故名為旃衣。
不随惱害故名為旃衣。
不随貪嫉故名為旃衣。
不随憍慢吾我故名為旃衣。
不為人知故名為旃衣。
不為名聞利養故名為旃衣。
不使魔得自在故名為旃衣。
心不高下故名為旃衣。
善男子，具此十事是名菩薩旃衣。
善男子，菩薩複有十法名為乞食。
何等為十。
為益衆生令得福故。
是以乞食次第乞食。
好惡随時不生悔恨。
小欲知足。
乞食得已與人共同。
於食好惡不生增減不生貪著。
於食知量趣向於善。
修集善根離諸取著。
雲何乞食為益衆生。
菩薩乞食見諸衆生善根鮮少。
受乞食法為利益衆生故。
若城邑聚落到中乞食。
系念不舍威儀具足。
若顧視時終不輕躁。
舉動安庠諸根寂定。
谛視目前不過一尋。
於佛法僧深生信敬。
然後乞食。
次第乞食心無算擇。
刹利婆羅門富貴之家一向次第食足便止。
除惡狗新生犢母先破禁戒堕畜生中。
若男若女童男童女諸能擾惱者皆悉不往。
可譏嫌處亦皆不往。
次第先食。
不得生著不得生瞋。
於諸衆生不起憎愛。
於好於惡其心正等。
少欲知足随得多少。
還至僧坊安置衣缽。
至洗足處。
若到佛像塔寺衆僧所恭敬供養。
乞食之食分作四分。
一分與同梵行者，第二分與窮下乞食之者，第三分與諸鬼神。
第四分自供身食。
我今食者但念修道不應於食而起染著。
亦不憍逸貪嗜無厭。
作如是食為存此身濟其軀命。
是故於食趣得安身。
不使羸乏亦不令肥。
何以故？若身羸瘦妨廢行道。
若食厚重複多睡眠。
為行道故。
於食知節不多不少。
勤修精進除去懈怠。
為滿菩提覺支。
滿菩提覺支故我見得滅。
我見滅故能以身肉施於衆生。
善男子，具此十事。
是名菩薩乞食法。
善男子，菩薩複有十法。
名為一處坐。
何等為十。
於菩提樹一坐道場。
降伏魔官皆悉驚怖。
此處不動得出世定。
此處不動得世間慧。
此處不動得出世間智。
此處不動得空三昧。
此處不動得覺一切法。
此處不動得八正道。
此處不動得於真實。
此處不動得於如實。
此處不動得一切種智坐。
善男子，一坐者即是法坐。
菩薩不動搖故名為一坐。
善男子，具此十事。
是名菩薩一坐法善男子，菩薩複有十法名一受食。
何等為十。
不貪食。
不染著食。
以言食足一切不受蘇油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及諸果汁。
時非時都不飲食。
見他飲食而不生惱常一受食。
菩薩設有患苦。
若為命難善法留難。
當爾之時不生疑悔。
作藥想服。
善男子，具此十事。
是名菩薩一受食法。
善男子，菩薩複有十法。
名為阿練若處。
何等為十。
久習梵行。
善解毗尼。
諸根具足。
具足多聞。
廣博多智。
除去我見。
譬如獐鹿。
不肥不瘦。
心常厭惡。
樂處閑靜阿練若處。
雲何久修梵行。
善男子，菩薩摩诃薩。
於佛法中出家學道。
三業清淨淨持禁戒善知諸法。
善知威儀行止之處。
來去坐卧盡依法律。
於如來法中上中下坐教戒威儀能教禅法。
如此之法已自體解不從他受。
知義知出要。
知坐知出罪。
避諸毀犯精勤修戒。
少有所犯譏呵忏悔随所犯處及以不犯悉能了知。
若犯重事乃至中下。
悉能分别受報輕重近遠。
諸根具足依阿練若處。
所依之處不為他惱。
常樂乞食。
往返不近不遠。
近清淨水不污不濁。
多諸林樹無恐怖處花果具足。
遠離惡獸多諸龛窟。
往返不難寂靜第一。
菩薩如此處。
晝誦三遍夜亦三遍。
聲不高下善守諸根心不散亂。
深信歡喜能憶偈句。
善取因相除去睡眠。
王若王等若諸王子。
婆羅門刹利及馀人民。
往至菩薩阿練若處。
比丘唱言：善來大王可坐此處。
彼若坐時菩薩共坐。
彼若不坐菩薩不坐。
彼王根若不定應當贊歎。
大王善得大利。
王之國界多諸持戒沙門婆羅門住王界中。
不為惡臣盜賊之所惱害。
王若利根柔和善順堪為法器。
當為種種說法。
若不樂種種說法。
當為說五欲無常令知厭惡。
若不樂厭惡。
當複為說諸佛有大慈悲威德自在之所行處。
刹利婆羅門邑主長者及以國人随宜為說。
如是多聞堪法器者，即便為說種種之法。
聞已信受心生悅樂皆令歡喜。
多聞廣博故無煩惱起善修對治。
能除我見故不生怖畏。
智辯具足故無大衆畏。
勇猛無難具如是事。
能得阿練若處安止而住。
繼心厭惡樂獨靜處，猶如野鹿常在山林。
阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖。
譬如野鹿見人避走以畏死故。
菩薩摩诃薩亦複如是，於愦鬧處一切男女悉皆遠離。
何以故？令我心亂遠離定故。
不得厭惡修於功德複樂寂靜。
我今不應染近愦亂令失定心住阿練若處善男子，具此十事。
是名菩薩阿練若處。
善男子，菩薩複有十法名樹下止處。
何等為十。
不近聚落依止樹木而住。
不近於饒棘刺處依止而住。
不近摩樓陀蘭草之處依止而住。
不依枯葉處住。
不依猿猴處住。
不依鳥樔窟處住。
不依惡獸處住。
不依盜賊危難處住。
菩薩所依止處。
無諸恐怖令心悅樂。
善男子，具此十事。
是名菩薩
名菩薩具旃衣。
何等為十。
不随染欲名為旃衣。
不随瞋故名為旃衣。
不随癡故名為旃衣。
不随惱害故名為旃衣。
不随貪嫉故名為旃衣。
不随憍慢吾我故名為旃衣。
不為人知故名為旃衣。
不為名聞利養故名為旃衣。
不使魔得自在故名為旃衣。
心不高下故名為旃衣。
善男子，具此十事是名菩薩旃衣。
善男子，菩薩複有十法名為乞食。
何等為十。
為益衆生令得福故。
是以乞食次第乞食。
好惡随時不生悔恨。
小欲知足。
乞食得已與人共同。
於食好惡不生增減不生貪著。
於食知量趣向於善。
修集善根離諸取著。
雲何乞食為益衆生。
菩薩乞食見諸衆生善根鮮少。
受乞食法為利益衆生故。
若城邑聚落到中乞食。
系念不舍威儀具足。
若顧視時終不輕躁。
舉動安庠諸根寂定。
谛視目前不過一尋。
於佛法僧深生信敬。
然後乞食。
次第乞食心無算擇。
刹利婆羅門富貴之家一向次第食足便止。
除惡狗新生犢母先破禁戒堕畜生中。
若男若女童男童女諸能擾惱者皆悉不往。
可譏嫌處亦皆不往。
次第先食。
不得生著不得生瞋。
於諸衆生不起憎愛。
於好於惡其心正等。
少欲知足随得多少。
還至僧坊安置衣缽。
至洗足處。
若到佛像塔寺衆僧所恭敬供養。
乞食之食分作四分。
一分與同梵行者，第二分與窮下乞食之者，第三分與諸鬼神。
第四分自供身食。
我今食者但念修道不應於食而起染著。
亦不憍逸貪嗜無厭。
作如是食為存此身濟其軀命。
是故於食趣得安身。
不使羸乏亦不令肥。
何以故？若身羸瘦妨廢行道。
若食厚重複多睡眠。
為行道故。
於食知節不多不少。
勤修精進除去懈怠。
為滿菩提覺支。
滿菩提覺支故我見得滅。
我見滅故能以身肉施於衆生。
善男子，具此十事。
是名菩薩乞食法。
善男子，菩薩複有十法。
名為一處坐。
何等為十。
於菩提樹一坐道場。
降伏魔官皆悉驚怖。
此處不動得出世定。
此處不動得世間慧。
此處不動得出世間智。
此處不動得空三昧。
此處不動得覺一切法。
此處不動得八正道。
此處不動得於真實。
此處不動得於如實。
此處不動得一切種智坐。
善男子，一坐者即是法坐。
菩薩不動搖故名為一坐。
善男子，具此十事。
是名菩薩一坐法善男子，菩薩複有十法名一受食。
何等為十。
不貪食。
不染著食。
以言食足一切不受蘇油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及諸果汁。
時非時都不飲食。
見他飲食而不生惱常一受食。
菩薩設有患苦。
若為命難善法留難。
當爾之時不生疑悔。
作藥想服。
善男子，具此十事。
是名菩薩一受食法。
善男子，菩薩複有十法。
名為阿練若處。
何等為十。
久習梵行。
善解毗尼。
諸根具足。
具足多聞。
廣博多智。
除去我見。
譬如獐鹿。
不肥不瘦。
心常厭惡。
樂處閑靜阿練若處。
雲何久修梵行。
善男子，菩薩摩诃薩。
於佛法中出家學道。
三業清淨淨持禁戒善知諸法。
善知威儀行止之處。
來去坐卧盡依法律。
於如來法中上中下坐教戒威儀能教禅法。
如此之法已自體解不從他受。
知義知出要。
知坐知出罪。
避諸毀犯精勤修戒。
少有所犯譏呵忏悔随所犯處及以不犯悉能了知。
若犯重事乃至中下。
悉能分别受報輕重近遠。
諸根具足依阿練若處。
所依之處不為他惱。
常樂乞食。
往返不近不遠。
近清淨水不污不濁。
多諸林樹無恐怖處花果具足。
遠離惡獸多諸龛窟。
往返不難寂靜第一。
菩薩如此處。
晝誦三遍夜亦三遍。
聲不高下善守諸根心不散亂。
深信歡喜能憶偈句。
善取因相除去睡眠。
王若王等若諸王子。
婆羅門刹利及馀人民。
往至菩薩阿練若處。
比丘唱言：善來大王可坐此處。
彼若坐時菩薩共坐。
彼若不坐菩薩不坐。
彼王根若不定應當贊歎。
大王善得大利。
王之國界多諸持戒沙門婆羅門住王界中。
不為惡臣盜賊之所惱害。
王若利根柔和善順堪為法器。
當為種種說法。
若不樂種種說法。
當為說五欲無常令知厭惡。
若不樂厭惡。
當複為說諸佛有大慈悲威德自在之所行處。
刹利婆羅門邑主長者及以國人随宜為說。
如是多聞堪法器者，即便為說種種之法。
聞已信受心生悅樂皆令歡喜。
多聞廣博故無煩惱起善修對治。
能除我見故不生怖畏。
智辯具足故無大衆畏。
勇猛無難具如是事。
能得阿練若處安止而住。
繼心厭惡樂獨靜處，猶如野鹿常在山林。
阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖。
譬如野鹿見人避走以畏死故。
菩薩摩诃薩亦複如是，於愦鬧處一切男女悉皆遠離。
何以故？令我心亂遠離定故。
不得厭惡修於功德複樂寂靜。
我今不應染近愦亂令失定心住阿練若處善男子，具此十事。
是名菩薩阿練若處。
善男子，菩薩複有十法名樹下止處。
何等為十。
不近聚落依止樹木而住。
不近於饒棘刺處依止而住。
不近摩樓陀蘭草之處依止而住。
不依枯葉處住。
不依猿猴處住。
不依鳥樔窟處住。
不依惡獸處住。
不依盜賊危難處住。
菩薩所依止處。
無諸恐怖令心悅樂。
善男子，具此十事。
是名菩薩