卷二十九
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二者瞋恚熱惱。
三者愚癡熱惱。
三熱惱中恚最為上。
火所焚燒從欲界乃至初禅地。
三毒熾火燒欲界至無色界。
能滅此三毒界者，乃為第一無為之樂。
是故說曰：諸不有熱惱又斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮。
斷欲不遺馀，如拔不牢固。
比丘勝彼此，如蛇脫故皮。
人之着欲無不喪命。
所以然者，皆由意斷心惑之所緻。
是以聖人先制淫欲。
是故說曰：斷欲不遺馀如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。
略說其要貪欲瞋恚愚癡憍慢亦複如是， 愛生而流溢，猶蛇含毒藥。
比丘勝彼此，如蛇脫故皮。
人随愛意不自禁制。
漸從欲界乃至三有。
流轉五趣不離四生。
所以論比丘勝彼此者，彼者六塵此者六情。
比丘能滅彼此者，如蛇脫故皮。
諸有斷想觀，内不造其心。
比丘勝彼此，如蛇脫故皮。
觀有三觀。
欲觀恚觀無明觀。
能滅此者乃謂為道士。
是故說曰：諸有斷想觀内不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮。
持戒謂比丘，有空乃行禅。
行者究其源，無為最為樂。
比丘執行以威儀為本。
戒以檢形服以法衣。
所行法則不違先聖。
有空定意然後名為禅不舍假号。
如彼行人受則信解分别其義。
求于無為快樂之處。
無有饑寒苦惱之患。
是故說曰：持戒謂比丘有空乃行禅行者究其源無為最為樂也。
比丘憂忍憂，分别床卧具。
當念無放逸，斷有愛無馀。
比丘修行處。
樂不以為歡。
遭難不以為苦。
利衰毀譽無增減心。
在閑靜處一意端坐心不流馳。
斷諸結使念無想着。
是故說曰：比丘憂忍憂分别床卧具當念無放逸斷有愛無馀也。
出曜經梵志品第三十四。
所謂梵志，不但倮形，居崄卧棘。
名為梵志。
爾時有一比丘至世尊所。
頭面禮足白世尊言：唯然世尊，自今以後。
聽諸弟子皆悉倮形不着衣服。
世尊告曰：咄。
愚所戾不應法律。
此梵志之法。
非是内藏所修行也。
人懷慚愧。
便有尊卑高下。
知有父母兄弟。
何為複說倮形行世。
爾時複有一異比丘詣佛所。
頭面禮足白世尊言：唯然世尊，自今以後。
聽諸道人各留頭發。
佛告比丘。
咄。
愚所戾不應法律。
此梵志之法非是内藏所修行也。
複有異比丘詣世尊所。
頭面禮足前白世尊言：唯然世尊，聽諸道人皆白灰塗身。
複有異比丘白世尊言：自今以後聽諸道人服氣不食。
複有比丘白世尊言：自今以後聽諸道人倮形露地卧。
世尊告曰：咄。
愚所戾。
複有異比丘頭面禮足白世尊言：唯然世尊，自今以後。
聽諸道人在浴池沐浴清淨。
佛告比丘。
不以此法得至于道。
棄身無猗，不誦異言，兩行以除。
是謂梵志。
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。
爾時世尊度五比丘未經數日。
爾時波羅奈國有一長者，名曰夜輸。
種姓豪族饒财多寶。
顔貌端正世之無雙。
一日之中得非常觀。
自觀家裡男女之屬。
斯如死身無一可念。
視己形體冢間無異。
即從坐起并作是說。
惑愚至深不别幻化。
爾時長者即自舍家逃走出城。
脫琉璃履屣價直一萬。
即渡江水奔趣世尊，頭面禮足在一面立尋白佛言：世事多故變易非一。
萬物幻化不可恃怙。
我今自歸欲求無為安樂之處。
佛告長者，善哉善哉。
族姓子賢聖法中甚大寬弘。
正是汝身之所願樂。
爾時長者聞如來教。
歡喜踴躍不能自勝。
爾時世尊漸與說法。
所謂論者施論戒論生天之論。
欲不淨想漏為大患爾。
時長者聞斯法已，即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。
彼以見法得法成就諸法。
即從坐起重自歸命。
頭面禮足白世尊言：唯然天中天。
聽在道次出家學道。
佛告長者，善來比丘。
須發自落自然法服。
重聞說法得羅漢道。
爾時長者家中父母兄弟男女。
儀從嚴駕象馬追迹。
求覓夜輸長者，到江水側見琉璃履父自思惟。
我子将渡江水必然不疑。
所以知其然今脫此琉璃履價直億萬。
吾今渡江所在求覓。
即渡江水遙見世尊光相炳然。
至世尊所頭面禮足。
白世尊言：唯然世尊，頗見夜輸童子遊此過乎。
佛以神足隐彼夜輸比丘使父不見。
佛告長者，汝今求子不如自求。
汝但速坐吾與汝說法。
長者尋坐佛為說法。
即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。
爾時世尊即舍三昧使父見子。
父告子曰：汝速還家。
汝母愁苦恐汝不還。
佛告長者，止止長者，勿作斯語。
雲何長者，如有修行之人。
本在學地愛欲未盡。
後得無學離于學地。
欲使無學之人習于學法。
于長者意雲何為可爾乎。
長者對曰：不也世尊佛告長者，汝子今日以得無着住無學地。
長者當知以得無着。
焉得還家習于五欲。
長者聞之歡喜踴躍。
即起禮子五體投地。
自歸真人永無所着。
爾時世尊即與長者而說斯偈
三者愚癡熱惱。
三熱惱中恚最為上。
火所焚燒從欲界乃至初禅地。
三毒熾火燒欲界至無色界。
能滅此三毒界者，乃為第一無為之樂。
是故說曰：諸不有熱惱又斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮。
斷欲不遺馀，如拔不牢固。
比丘勝彼此，如蛇脫故皮。
人之着欲無不喪命。
所以然者，皆由意斷心惑之所緻。
是以聖人先制淫欲。
是故說曰：斷欲不遺馀如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。
略說其要貪欲瞋恚愚癡憍慢亦複如是， 愛生而流溢，猶蛇含毒藥。
比丘勝彼此，如蛇脫故皮。
人随愛意不自禁制。
漸從欲界乃至三有。
流轉五趣不離四生。
所以論比丘勝彼此者，彼者六塵此者六情。
比丘能滅彼此者，如蛇脫故皮。
諸有斷想觀，内不造其心。
比丘勝彼此，如蛇脫故皮。
觀有三觀。
欲觀恚觀無明觀。
能滅此者乃謂為道士。
是故說曰：諸有斷想觀内不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮。
持戒謂比丘，有空乃行禅。
行者究其源，無為最為樂。
比丘執行以威儀為本。
戒以檢形服以法衣。
所行法則不違先聖。
有空定意然後名為禅不舍假号。
如彼行人受則信解分别其義。
求于無為快樂之處。
無有饑寒苦惱之患。
是故說曰：持戒謂比丘有空乃行禅行者究其源無為最為樂也。
比丘憂忍憂，分别床卧具。
當念無放逸，斷有愛無馀。
比丘修行處。
樂不以為歡。
遭難不以為苦。
利衰毀譽無增減心。
在閑靜處一意端坐心不流馳。
斷諸結使念無想着。
是故說曰：比丘憂忍憂分别床卧具當念無放逸斷有愛無馀也。
出曜經梵志品第三十四。
所謂梵志，不但倮形，居崄卧棘。
名為梵志。
爾時有一比丘至世尊所。
頭面禮足白世尊言：唯然世尊，自今以後。
聽諸弟子皆悉倮形不着衣服。
世尊告曰：咄。
愚所戾不應法律。
此梵志之法。
非是内藏所修行也。
人懷慚愧。
便有尊卑高下。
知有父母兄弟。
何為複說倮形行世。
爾時複有一異比丘詣佛所。
頭面禮足白世尊言：唯然世尊，自今以後。
聽諸道人各留頭發。
佛告比丘。
咄。
愚所戾不應法律。
此梵志之法非是内藏所修行也。
複有異比丘詣世尊所。
頭面禮足前白世尊言：唯然世尊，聽諸道人皆白灰塗身。
複有異比丘白世尊言：自今以後聽諸道人服氣不食。
複有比丘白世尊言：自今以後聽諸道人倮形露地卧。
世尊告曰：咄。
愚所戾。
複有異比丘頭面禮足白世尊言：唯然世尊，自今以後。
聽諸道人在浴池沐浴清淨。
佛告比丘。
不以此法得至于道。
棄身無猗，不誦異言，兩行以除。
是謂梵志。
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。
爾時世尊度五比丘未經數日。
爾時波羅奈國有一長者，名曰夜輸。
種姓豪族饒财多寶。
顔貌端正世之無雙。
一日之中得非常觀。
自觀家裡男女之屬。
斯如死身無一可念。
視己形體冢間無異。
即從坐起并作是說。
惑愚至深不别幻化。
爾時長者即自舍家逃走出城。
脫琉璃履屣價直一萬。
即渡江水奔趣世尊，頭面禮足在一面立尋白佛言：世事多故變易非一。
萬物幻化不可恃怙。
我今自歸欲求無為安樂之處。
佛告長者，善哉善哉。
族姓子賢聖法中甚大寬弘。
正是汝身之所願樂。
爾時長者聞如來教。
歡喜踴躍不能自勝。
爾時世尊漸與說法。
所謂論者施論戒論生天之論。
欲不淨想漏為大患爾。
時長者聞斯法已，即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。
彼以見法得法成就諸法。
即從坐起重自歸命。
頭面禮足白世尊言：唯然天中天。
聽在道次出家學道。
佛告長者，善來比丘。
須發自落自然法服。
重聞說法得羅漢道。
爾時長者家中父母兄弟男女。
儀從嚴駕象馬追迹。
求覓夜輸長者，到江水側見琉璃履父自思惟。
我子将渡江水必然不疑。
所以知其然今脫此琉璃履價直億萬。
吾今渡江所在求覓。
即渡江水遙見世尊光相炳然。
至世尊所頭面禮足。
白世尊言：唯然世尊，頗見夜輸童子遊此過乎。
佛以神足隐彼夜輸比丘使父不見。
佛告長者，汝今求子不如自求。
汝但速坐吾與汝說法。
長者尋坐佛為說法。
即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。
爾時世尊即舍三昧使父見子。
父告子曰：汝速還家。
汝母愁苦恐汝不還。
佛告長者，止止長者，勿作斯語。
雲何長者，如有修行之人。
本在學地愛欲未盡。
後得無學離于學地。
欲使無學之人習于學法。
于長者意雲何為可爾乎。
長者對曰：不也世尊佛告長者，汝子今日以得無着住無學地。
長者當知以得無着。
焉得還家習于五欲。
長者聞之歡喜踴躍。
即起禮子五體投地。
自歸真人永無所着。
爾時世尊即與長者而說斯偈