卷二十五
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生死求出甚難。
于三惡道造罪根本。
是故說曰賢者見于惡不為惡所熟也。
如惡以不熟惡者觀其惡者，如人作惡後尋懷悔。
咄我所作将非。
其宜人之所嫉。
我今習之将非。
是我執意誤乎。
自今改悔觀惡穢污。
是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也。
賢者觀其惡，乃至賢不熟。
設以賢熟者，賢賢自相觀。
賢者觀其惡乃至賢不熟者，賢人守戒衆德具足。
多聞辯慧言無缺漏。
出言柔和常行真誠。
行四等心慈愍一切。
見小過隙便懷恐懼。
況當造無擇之罪。
是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟也。
設以賢熟者賢賢自相觀者，賢者自察自觀性行。
我今所緻供養者，皆由前身積學所緻。
宿不種福布恩施德。
今日何緣得此福報。
今不謹慎重行其德者，後更受形無福可憑。
複當流浪經曆生死。
方便積行久乃成就。
其間艱難非度所知非算所籌。
過佛恒沙不睹不聞。
由行自墜至今不度。
是故說曰設以賢熟者賢賢自相觀也。
人雖為惡行，亦不數數作。
于彼意不樂，知惡之為苦。
人雖為惡行亦不數數。
作者人為惡行當自改更。
備受三塗八難之苦。
于中求出亦甚難得。
是故智者，制以禁法防以未然。
設受其報猶輕。
若在地獄湯冷水微受苦無幾。
斯由悔過知罪根本。
若作畜生負擔不重。
食以随時不加苦痛。
若為餓鬼。
鬼有四種。
生作豪尊餓鬼。
衣食自然。
若處人間豪富大族無所渴乏。
若生于天。
微福之報。
食以覆口自恥福少。
是故說曰人雖為惡行亦不數數作也。
于彼意不樂知惡之為苦者，學人見惡意不願樂。
自攝其意不使分散。
罪雖微細報如泰山。
猛火雖小焚燒山野。
是以智者常當防慮知惡根源衆苦之首。
是故說曰于彼意不樂知惡之為苦也。
人能作其福，亦當數數造。
于彼意願樂，善受其福報。
人能作其福亦當數數造者，人生一世。
所以緻貧窮者，皆由前身悭結所誤。
是以聖人觸類所說，先以施惠為首。
雖複貧窮。
要當少多減損以補曩愆。
雖無财貨當自役己出力作使。
脩補神祠佐助衆事。
不使日夜阙其福業。
彈指之頃念善亦是。
況複躬自行功德乎。
是故說曰人能作其福亦當數數造也。
于彼意願樂善受其福報者，人之脩福多所潤及。
見行善者代其歡喜。
辄自出财勸助為福。
見身獲祐善名流布。
見者心歡靡不緻敬。
生辄遇聖不堕八無閑處。
是故說曰于彼意願樂善受其福報。
先當制善心，攝持惡根本。
由是興福業，心由樂于惡。
先當制善心攝持惡根本者，善心具足勿令分散。
執意在前如擎油缽。
戰戰競競如避劫燒。
當以無常苦空非身。
除心穢垢沐浴使淨。
是故說曰當先制善心攝持惡根本也。
由是興福業心由樂于惡者，人不行善作後世資糧者，命終燒身之患。
日夜為惡不能自改。
是故說曰由是興福業心由樂于惡也。
為惡雖複少，後世受苦深。
當獲無邊報，如毒在心腹。
為惡雖複少後世受苦深者，人意不固所行無記。
少多為罪或覺不覺。
要當受報不免其對。
無慚無愧不求出要求度世道。
是故說曰為惡雖複少後世受苦深也。
當獲無邊報如毒在心腹者，少多有隙塵垢染意。
便當受于無邊之罪。
或觸堯人使興惡行。
由是自緻堕無邊罪。
或離别眷屬鬥亂家室。
如此之苦衆惱無數。
是故說曰當獲無邊報如毒在心腹也。
為福雖少，後受大福，當獲大報。
如種獲實。
為福雖少後受大福者，人之為福唯存在心。
不在财物有多有少。
設施物多内心吝惜。
後獲其福亦不足言：施物雖少心意普等。
廣及一切不自為己。
後獲其福不可稱限。
是故說曰為福雖少後受大福也。
當獲大報如種獲實者，後受天人自然之福顔色從容。
恒處中國不在邊境。
言從語用不傷人意。
饒财多寶不懷憎嫉。
在家脩德宗族和穆。
設當出家捐棄恩愛。
剃除須發着三法衣。
苦形學道除榮冀心。
越次取證盡其有漏成無漏行。
衆德普備功福具滿，猶如田夫多種獲報。
倉庫盈滿意志歡喜。
内自慶賀功不唐舉。
是故說曰當獲大報如種獲實也。
無過而強輕，無恚而強侵。
當于十品處，便當趣于彼。
無過而強輕無恚而強侵者，如彼有人無有恚嫉憍慢之心。
然愚騃之人。
興意向彼起謀害心。
諸佛世尊慈愍一切。
見有哀苦拔濟其難。
興念生類如母愛子。
是故說曰無過而強輕無恚而強侵也。
當于十品處便當趣于彼者，所謂十品者，一名無救。
二名焰三名大焰。
四名黑繩五名啼哭。
六名大啼哭。
七名等害八名等命。
九者畜生。
十者餓鬼。
其有衆生惡心熾盛。
壽終之後不離此十處。
是故說曰當于十品處便當趣于彼也。
痛癢語粗犷，此形必壞敗。
衆病所酷切，心亂而不定。
宗族别離散，财貨費耗盡。
王者所劫略，所願不從意。
或複無數變，為火所焚燒。
身壞無智慧，亦趣于十品。
此上諸偈。
盡是如來神口所說，調達愚教阿阇世酒飲暴象醉向如來。
是時世尊尋向彼象。
而說斯偈。
作惡勿言無，久作言無罪。
屏猥言無罪，
于三惡道造罪根本。
是故說曰賢者見于惡不為惡所熟也。
如惡以不熟惡者觀其惡者，如人作惡後尋懷悔。
咄我所作将非。
其宜人之所嫉。
我今習之将非。
是我執意誤乎。
自今改悔觀惡穢污。
是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也。
賢者觀其惡，乃至賢不熟。
設以賢熟者，賢賢自相觀。
賢者觀其惡乃至賢不熟者，賢人守戒衆德具足。
多聞辯慧言無缺漏。
出言柔和常行真誠。
行四等心慈愍一切。
見小過隙便懷恐懼。
況當造無擇之罪。
是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟也。
設以賢熟者賢賢自相觀者，賢者自察自觀性行。
我今所緻供養者，皆由前身積學所緻。
宿不種福布恩施德。
今日何緣得此福報。
今不謹慎重行其德者，後更受形無福可憑。
複當流浪經曆生死。
方便積行久乃成就。
其間艱難非度所知非算所籌。
過佛恒沙不睹不聞。
由行自墜至今不度。
是故說曰設以賢熟者賢賢自相觀也。
人雖為惡行，亦不數數作。
于彼意不樂，知惡之為苦。
人雖為惡行亦不數數。
作者人為惡行當自改更。
備受三塗八難之苦。
于中求出亦甚難得。
是故智者，制以禁法防以未然。
設受其報猶輕。
若在地獄湯冷水微受苦無幾。
斯由悔過知罪根本。
若作畜生負擔不重。
食以随時不加苦痛。
若為餓鬼。
鬼有四種。
生作豪尊餓鬼。
衣食自然。
若處人間豪富大族無所渴乏。
若生于天。
微福之報。
食以覆口自恥福少。
是故說曰人雖為惡行亦不數數作也。
于彼意不樂知惡之為苦者，學人見惡意不願樂。
自攝其意不使分散。
罪雖微細報如泰山。
猛火雖小焚燒山野。
是以智者常當防慮知惡根源衆苦之首。
是故說曰于彼意不樂知惡之為苦也。
人能作其福，亦當數數造。
于彼意願樂，善受其福報。
人能作其福亦當數數造者，人生一世。
所以緻貧窮者，皆由前身悭結所誤。
是以聖人觸類所說，先以施惠為首。
雖複貧窮。
要當少多減損以補曩愆。
雖無财貨當自役己出力作使。
脩補神祠佐助衆事。
不使日夜阙其福業。
彈指之頃念善亦是。
況複躬自行功德乎。
是故說曰人能作其福亦當數數造也。
于彼意願樂善受其福報者，人之脩福多所潤及。
見行善者代其歡喜。
辄自出财勸助為福。
見身獲祐善名流布。
見者心歡靡不緻敬。
生辄遇聖不堕八無閑處。
是故說曰于彼意願樂善受其福報。
先當制善心，攝持惡根本。
由是興福業，心由樂于惡。
先當制善心攝持惡根本者，善心具足勿令分散。
執意在前如擎油缽。
戰戰競競如避劫燒。
當以無常苦空非身。
除心穢垢沐浴使淨。
是故說曰當先制善心攝持惡根本也。
由是興福業心由樂于惡者，人不行善作後世資糧者，命終燒身之患。
日夜為惡不能自改。
是故說曰由是興福業心由樂于惡也。
為惡雖複少，後世受苦深。
當獲無邊報，如毒在心腹。
為惡雖複少後世受苦深者，人意不固所行無記。
少多為罪或覺不覺。
要當受報不免其對。
無慚無愧不求出要求度世道。
是故說曰為惡雖複少後世受苦深也。
當獲無邊報如毒在心腹者，少多有隙塵垢染意。
便當受于無邊之罪。
或觸堯人使興惡行。
由是自緻堕無邊罪。
或離别眷屬鬥亂家室。
如此之苦衆惱無數。
是故說曰當獲無邊報如毒在心腹也。
為福雖少，後受大福，當獲大報。
如種獲實。
為福雖少後受大福者，人之為福唯存在心。
不在财物有多有少。
設施物多内心吝惜。
後獲其福亦不足言：施物雖少心意普等。
廣及一切不自為己。
後獲其福不可稱限。
是故說曰為福雖少後受大福也。
當獲大報如種獲實者，後受天人自然之福顔色從容。
恒處中國不在邊境。
言從語用不傷人意。
饒财多寶不懷憎嫉。
在家脩德宗族和穆。
設當出家捐棄恩愛。
剃除須發着三法衣。
苦形學道除榮冀心。
越次取證盡其有漏成無漏行。
衆德普備功福具滿，猶如田夫多種獲報。
倉庫盈滿意志歡喜。
内自慶賀功不唐舉。
是故說曰當獲大報如種獲實也。
無過而強輕，無恚而強侵。
當于十品處，便當趣于彼。
無過而強輕無恚而強侵者，如彼有人無有恚嫉憍慢之心。
然愚騃之人。
興意向彼起謀害心。
諸佛世尊慈愍一切。
見有哀苦拔濟其難。
興念生類如母愛子。
是故說曰無過而強輕無恚而強侵也。
當于十品處便當趣于彼者，所謂十品者，一名無救。
二名焰三名大焰。
四名黑繩五名啼哭。
六名大啼哭。
七名等害八名等命。
九者畜生。
十者餓鬼。
其有衆生惡心熾盛。
壽終之後不離此十處。
是故說曰當于十品處便當趣于彼也。
痛癢語粗犷，此形必壞敗。
衆病所酷切，心亂而不定。
宗族别離散，财貨費耗盡。
王者所劫略，所願不從意。
或複無數變，為火所焚燒。
身壞無智慧，亦趣于十品。
此上諸偈。
盡是如來神口所說，調達愚教阿阇世酒飲暴象醉向如來。
是時世尊尋向彼象。
而說斯偈。
作惡勿言無，久作言無罪。
屏猥言無罪，