卷二十三
關燈
小
中
大
無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有為無為。
若受想行識有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有為無為增語及受想行識有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有漏無漏。
若受想行識有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有漏無漏增語及受想行識有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色生滅。
若受想行識生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色生滅增語及受想行識生滅增語。
此增語既非有。
如何可言即色若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色善非善。
若受想行識善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色善非善增語及受想行識善非善增語此增語既非有。
如何可言即色若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有罪無罪。
若受想行識有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有罪無罪增語及受想行識有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有煩惱無煩惱。
若受想行識有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有煩惱無煩惱增語及受想行識有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色世間出世間。
若受想行識世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色世間出世間增語及受想行識世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言即色若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色雜染清淨。
若受想行識雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色雜染清淨增語及受想行識雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言即色若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色屬生死屬涅槃。
若受想行識屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色屬生死屬涅槃增語及受想行識屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色在内在外在兩間。
若受想行識在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色在内在外在兩間增語及受想行識在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言即色若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色可得不可得。
若受想行識可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色可得不可得增語及受想行識可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言即色若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
世尊，若色有為無為。
若受想行識有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有為無為增語及受想行識有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有漏無漏。
若受想行識有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有漏無漏增語及受想行識有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色生滅。
若受想行識生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色生滅增語及受想行識生滅增語。
此增語既非有。
如何可言即色若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色善非善。
若受想行識善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色善非善增語及受想行識善非善增語此增語既非有。
如何可言即色若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有罪無罪。
若受想行識有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有罪無罪增語及受想行識有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有煩惱無煩惱。
若受想行識有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有煩惱無煩惱增語及受想行識有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色世間出世間。
若受想行識世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色世間出世間增語及受想行識世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言即色若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色雜染清淨。
若受想行識雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色雜染清淨增語及受想行識雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言即色若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色屬生死屬涅槃。
若受想行識屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色屬生死屬涅槃增語及受想行識屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色在内在外在兩間。
若受想行識在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色在内在外在兩間增語及受想行識在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言即色若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色可得不可得。
若受想行識可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色可得不可得增語及受想行識可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言即色若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。