卷一
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所害則便馳騁。
若馳騁者則有流轉。
若流轉者則有貫穿。
有貫穿者則有妄想。
有妄想者則有分别。
有分别者則增妄想。
若增妄想則有遍計。
若有遍計則離寂靜。
若離寂靜則有随逐。
若有随逐則有遊行。
若有遊行則便失壞。
雲何失壞。
謂失安隐。
雲何安隐。
謂無分别。
若失壞者則便常入。
若常入者則便親近。
若親近者則有随眠。
若有随眠則有相續。
若有相續則增相續。
若增相續則遍相續。
若遍相續語則狂亂。
語若狂亂則便诳惑。
若有诳惑則便憂惱。
有憂惱者則有悔恨。
若有悔恨則依倚無明。
為憂喜損害。
而於是中。
無有少法。
可為依倚。
然從妄想流澍生故。
為想系縛。
從想系縛則想相續故名想縛。
無有實處。
一切貪處忿瞋癡處。
皆是虛妄遍計分别增分别。
計度增計度。
是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
是名愛處。
何名愛處。
無有定法名之為愛。
名為愛者，名愛處所。
然有愛者但由堅著。
若堅著時為虛空愛。
若虛空愛生執著者，彼人即當得愛執著。
我愛執著者，衆生愛執著者，善不善愛執著者，迦葉。
是人則於一切空法。
起非空分别則於非物而生物想。
何謂為物。
謂以菩提若以菩提為其物者，彼彼衆生由我想故。
而有我想即非菩薩。
於是中想若不可得。
彼中想者，亦不可得。
是名我想無真實句。
此即增語。
所謂我想。
若複有能圓滿薩埵，則圓滿菩提。
何謂菩提。
所謂圓滿猶如於幻。
雲何如幻。
謂說大我想者，大命想者，若複以想依止想者，則由非想依止非想。
若以非想依非想者，則由狂醉故醉。
若由狂醉故醉，則以苦逐苦。
若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安祝狂言馳騁者，何故名住狂言馳騁者，謂增作意。
若增作意則有貢高。
若有貢高則有言說。
若有言說則便增說。
若有增說如來記之。
是言說者教授者所持者，是故諸法皆從作意而得生長迦葉。
如上空中有雲聚起。
不從東西南北四維上下而來。
是故如來名實語者，知是雲聚非十方來。
如實說之。
以其義說。
理相應說。
以實理說。
言雲聚者，則為非聚故名雲聚。
何名雲聚。
以其各别起相狀故。
雲何種類各别相狀。
以種種相皆是廣大。
迷惑相續。
而於其中無少大相以為可得。
汝觀雲聚起廣大相，則為非相。
若非想者，但由畢竟廣大之相。
非實雲聚。
迦葉。
譬如有人語他人曰：可共往詣蔭處坐耶。
智者言曰：我不往坐。
彼作是言：我於今者不作是說。
但言是蔭。
爾時智者複語彼言：汝言蔭者即是非蔭。
迦葉。
汝觀彼人乃至随俗猶能覺了。
如是如是迦葉。
如來如實了知諸法真實理性。
於大衆中正師子吼。
複次迦葉。
如來樂欲於随順法住非順想。
於諸衆生所有我想。
於如來所是第一義。
何以故？如來今者已知彼想。
悉知一切衆生想者即為非想。
此是最勝秘密之言：或有愚夫而生違背與如來诤。
是故我言：世與我诤。
我不與世诤。
雲何名世。
所謂衆生。
何故衆生名之為世。
如來了知如是世間。
是故衆生名之為世。
如彼愚夫異生之解，則便壞滅。
極為所害。
此是彼等常得信祝随其世俗所謂無明。
何以故？彼居大。
闇名住世者，若住世者則便有貪。
若有貪者則便有瞋。
若有瞋者則便有癡。
若有癡者則為不淨。
若不淨者則便相違。
與誰相違。
所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背。
若乖背者則重相違。
重相違者則樂於有。
樂於有者心則求之。
求於有者則便遍求。
若遍求者則不知足。
不知足者則多所作。
多所作者則便多欲。
若多欲者彼則随眠於三界中。
若随眠三界則令他随眠。
令他随眠者彼則随流。
亦随流行者，若是随流随流行者，則趣於死。
若趣死者則不趣涅槃。
不趣涅槃者則至非行處。
至非行處者則趣地獄。
如是迦葉。
由不祥法與之相應。
瞋忿毒心及不覆蔽。
不覆蔽者不觀我想。
不觀察者作一合想。
不能銷滅我及我所。
何名為我執。
不實故。
住種種想造諸世業。
若如是者，彼執我相以為其我。
何名我所。
謂貪欲。
故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。
起貪著已能壞戒蘊。
便於他所生不善心。
由瞋覆蔽互相輕毀。
及於财物攝為己有親近守護。
是名我所。
有我所者則有流轉。
有流轉者則有迷惑。
有迷惑者則有诽謗。
有诽謗者則便有瞋。
有瞋恚者則有吞害。
有吞害者則為所燒。
為所燒者則便遍燒。
如是等過皆由貪欲。
起男女想及以命想是我所有。
名為我所。
以是義故。
說我所者則罵己身。
一切愚夫。
以我随眠為愚夫法。
是故說之以為我所。
迦葉。
若有衆生不聞此法。
而說菩提及菩薩行，則為非行。
言菩薩行者，實無所
若馳騁者則有流轉。
若流轉者則有貫穿。
有貫穿者則有妄想。
有妄想者則有分别。
有分别者則增妄想。
若增妄想則有遍計。
若有遍計則離寂靜。
若離寂靜則有随逐。
若有随逐則有遊行。
若有遊行則便失壞。
雲何失壞。
謂失安隐。
雲何安隐。
謂無分别。
若失壞者則便常入。
若常入者則便親近。
若親近者則有随眠。
若有随眠則有相續。
若有相續則增相續。
若增相續則遍相續。
若遍相續語則狂亂。
語若狂亂則便诳惑。
若有诳惑則便憂惱。
有憂惱者則有悔恨。
若有悔恨則依倚無明。
為憂喜損害。
而於是中。
無有少法。
可為依倚。
然從妄想流澍生故。
為想系縛。
從想系縛則想相續故名想縛。
無有實處。
一切貪處忿瞋癡處。
皆是虛妄遍計分别增分别。
計度增計度。
是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
是名愛處。
何名愛處。
無有定法名之為愛。
名為愛者，名愛處所。
然有愛者但由堅著。
若堅著時為虛空愛。
若虛空愛生執著者，彼人即當得愛執著。
我愛執著者，衆生愛執著者，善不善愛執著者，迦葉。
是人則於一切空法。
起非空分别則於非物而生物想。
何謂為物。
謂以菩提若以菩提為其物者，彼彼衆生由我想故。
而有我想即非菩薩。
於是中想若不可得。
彼中想者，亦不可得。
是名我想無真實句。
此即增語。
所謂我想。
若複有能圓滿薩埵，則圓滿菩提。
何謂菩提。
所謂圓滿猶如於幻。
雲何如幻。
謂說大我想者，大命想者，若複以想依止想者，則由非想依止非想。
若以非想依非想者，則由狂醉故醉。
若由狂醉故醉，則以苦逐苦。
若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安祝狂言馳騁者，何故名住狂言馳騁者，謂增作意。
若增作意則有貢高。
若有貢高則有言說。
若有言說則便增說。
若有增說如來記之。
是言說者教授者所持者，是故諸法皆從作意而得生長迦葉。
如上空中有雲聚起。
不從東西南北四維上下而來。
是故如來名實語者，知是雲聚非十方來。
如實說之。
以其義說。
理相應說。
以實理說。
言雲聚者，則為非聚故名雲聚。
何名雲聚。
以其各别起相狀故。
雲何種類各别相狀。
以種種相皆是廣大。
迷惑相續。
而於其中無少大相以為可得。
汝觀雲聚起廣大相，則為非相。
若非想者，但由畢竟廣大之相。
非實雲聚。
迦葉。
譬如有人語他人曰：可共往詣蔭處坐耶。
智者言曰：我不往坐。
彼作是言：我於今者不作是說。
但言是蔭。
爾時智者複語彼言：汝言蔭者即是非蔭。
迦葉。
汝觀彼人乃至随俗猶能覺了。
如是如是迦葉。
如來如實了知諸法真實理性。
於大衆中正師子吼。
複次迦葉。
如來樂欲於随順法住非順想。
於諸衆生所有我想。
於如來所是第一義。
何以故？如來今者已知彼想。
悉知一切衆生想者即為非想。
此是最勝秘密之言：或有愚夫而生違背與如來诤。
是故我言：世與我诤。
我不與世诤。
雲何名世。
所謂衆生。
何故衆生名之為世。
如來了知如是世間。
是故衆生名之為世。
如彼愚夫異生之解，則便壞滅。
極為所害。
此是彼等常得信祝随其世俗所謂無明。
何以故？彼居大。
闇名住世者，若住世者則便有貪。
若有貪者則便有瞋。
若有瞋者則便有癡。
若有癡者則為不淨。
若不淨者則便相違。
與誰相違。
所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背。
若乖背者則重相違。
重相違者則樂於有。
樂於有者心則求之。
求於有者則便遍求。
若遍求者則不知足。
不知足者則多所作。
多所作者則便多欲。
若多欲者彼則随眠於三界中。
若随眠三界則令他随眠。
令他随眠者彼則随流。
亦随流行者，若是随流随流行者，則趣於死。
若趣死者則不趣涅槃。
不趣涅槃者則至非行處。
至非行處者則趣地獄。
如是迦葉。
由不祥法與之相應。
瞋忿毒心及不覆蔽。
不覆蔽者不觀我想。
不觀察者作一合想。
不能銷滅我及我所。
何名為我執。
不實故。
住種種想造諸世業。
若如是者，彼執我相以為其我。
何名我所。
謂貪欲。
故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。
起貪著已能壞戒蘊。
便於他所生不善心。
由瞋覆蔽互相輕毀。
及於财物攝為己有親近守護。
是名我所。
有我所者則有流轉。
有流轉者則有迷惑。
有迷惑者則有诽謗。
有诽謗者則便有瞋。
有瞋恚者則有吞害。
有吞害者則為所燒。
為所燒者則便遍燒。
如是等過皆由貪欲。
起男女想及以命想是我所有。
名為我所。
以是義故。
說我所者則罵己身。
一切愚夫。
以我随眠為愚夫法。
是故說之以為我所。
迦葉。
若有衆生不聞此法。
而說菩提及菩薩行，則為非行。
言菩薩行者，實無所