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如怯人見敵怖懼乘馬退走。
識資善見天父母同座而坐。
速讬生彼亦複如是，大藥。
如汝所問。
識棄故身新身未受。
當爾之時作何相。
大藥。
譬如人影現於水中無質可齲手足面目及諸形狀與人不異。
體質事業影中無。
無冷無熱及與諸觸。
亦無疲乏肉段諸大。
無言聲身聲苦樂之聲。
識棄故身新身未受。
亦如是，大藥。
是資善業生諸天者，大藥白佛言：雲何識生地獄。
佛言大藥。
行惡業者入地獄。
汝當谛聽。
大藥。
此中衆生積不善根。
命終之時作如是念。
我今於此身死。
棄舍父親知所愛。
甚大憂苦。
見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下。
又見一處地純是見此血已心有味著。
緣味著心便生地獄。
腐敗惡水臭穢因力識讬其中。
譬如糞穢臭處。
臭臭酒諸臭因力。
蟲生其中。
入地獄者讬臭物生。
亦複如是，賢護勝上童真合掌白佛言：地衆生作何色相。
身複雲何。
佛言大藥。
其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。
生湯隍者如黑雲。
生乳湯河者，身點斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。
其身長大過八肘須發身毛并長垂曳。
手足面目虧曲不全。
閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言：地獄衆生以何食。
佛言大藥。
地獄衆生食無少樂。
惶懼馳走。
遙見镕銅赤汁。
意謂是血衆奔趣之。
又有呼。
諸有饑者可速來食。
便走向彼至已而住以手承口。
獄卒以熱銅汁寫手掬中。
逼之令飲汁入腹。
骨節爆裂舉身火起。
大藥。
地獄衆生所食之物。
唯增苦痛無少安樂。
地獄衆生苦如是，識不舍之亦不毀壞。
身如骨聚識止不離。
非業報盡苦身不舍。
饑渴苦逼。
便見園林果敷榮廣博翠茂。
見已喜笑互相謂言：此園翠茂清風涼美。
衆急入園須臾暫樂。
樹葉花果成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段。
或大叫呼四面馳走。
獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒斧鐵杖。
咬唇瞋怒身出火焰。
斫棒罪者遮不令出。
斯皆己業見如是事。
獄卒随罪者後。
語者雲：汝何處去。
汝可住此。
勿複東西欲何逃竄。
今此園者汝業莊嚴。
可得離不。
如是大地獄衆生受種種苦。
七日而死還生地獄。
以業力故如遊蜂采花還歸本處。
罪業衆生應入地初死之時見死使來。
系項驅逼身心大苦入大黑闇。
如被劫賊執捉将去。
作如是言：诃诃禍苦哉。
我今棄閻浮提種種愛好親屬知友。
入於地獄。
我今不見天路但見苦事。
如蠶作絲自取死。
我自作罪為業纏縛。
羂索系項牽曳驅逼将入地獄。
賢護。
罪業衆生生地獄者苦相如爾時賢護與大藥王子。
聞說是已，身驚毛豎。
俱起合掌作如是言：我等今者俱歸依佛請垂護。
願今以此聞法功德。
未脫有流處生死輪。
不落三塗入於地獄。
賢護複白佛言：欲有所唯願聽許。
佛言：如汝悕望恣汝所問。
賢護白佛言：世尊，雲何為積。
雲何為聚。
雲何陰。
雲何為身不遷。
佛言賢護。
智界見界意界明界。
以此四界和合成身。
四界境識名之為聚謂六界六入。
六入境三界因二入因。
即須發毛爪皮肉膿血。
涕唾黃痰脂?冊髓液。
手足目大小支節。
和合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥。
積集聚貯而成高大。
謂之為聚。
其地水風空識。
名為六界。
眼耳鼻舌身意。
名為六入。
色聲香味觸法。
名六入境。
即貪瞋癡名三因。
又風黃痰亦名三因。
二入因者謂戒與信。
又有二因謂舍與施。
又有二因謂進與定。
又二因謂善不善。
其受想行識此四名無色陰。
受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相。
想謂知苦相。
行謂現念作意及觸。
識者是身之主。
遍行諸體身有所為莫不由識不遷者，謂身語意淨獲道果。
此人死已識棄有陰不重受有不流諸趣極樂而遷。
不複重遷是名不遷。
於是賢護與藥王子。
禮佛雙足白言：世尊，佛一切智說此法聚。
當於未來作大利益安樂衆生。
佛言：來法聚常住非斷。
一切智者知而不為。
我經無量勤苦積集智光。
今說此經。
此正法日為諸生作大明照。
德譽普流一切智海。
為能調心流注者，說此經所在之處請誦解說。
諸天鬼神修羅摩睺羅伽。
鹹悉擁護皆來拜禮。
水火王賊等怖皆不能害。
諸比丘，從今已往於不信前說此經。
求經過者慎勿示之。
於尼乾子尼乾部衆諸外道中。
亦勿說之。
不恭敬渴請亦勿為若違我教虧損法事。
此人則為虧損如來。
諸比丘，若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養人。
斯人則為持如來藏。
爾時世尊而說偈言： 當勇超塵累，勤修佛正教。
除滅死軍衆，如象踐葦蘆。
持法奉禁戒，專精勿虧擔以棄生流轉，盡諸苦有邊。
佛說此經已，賢護勝上童真。
大藥王子，并諸比丘菩薩摩诃薩。
天人阿脩羅乾闼婆等普大會衆。
聞佛所說歡喜奉行大乘顯識經卷下。
（右大唐永隆元年三藏地婆诃羅於東太原寺譯出大周錄）
識資善見天父母同座而坐。
速讬生彼亦複如是，大藥。
如汝所問。
識棄故身新身未受。
當爾之時作何相。
大藥。
譬如人影現於水中無質可齲手足面目及諸形狀與人不異。
體質事業影中無。
無冷無熱及與諸觸。
亦無疲乏肉段諸大。
無言聲身聲苦樂之聲。
識棄故身新身未受。
亦如是，大藥。
是資善業生諸天者，大藥白佛言：雲何識生地獄。
佛言大藥。
行惡業者入地獄。
汝當谛聽。
大藥。
此中衆生積不善根。
命終之時作如是念。
我今於此身死。
棄舍父親知所愛。
甚大憂苦。
見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下。
又見一處地純是見此血已心有味著。
緣味著心便生地獄。
腐敗惡水臭穢因力識讬其中。
譬如糞穢臭處。
臭臭酒諸臭因力。
蟲生其中。
入地獄者讬臭物生。
亦複如是，賢護勝上童真合掌白佛言：地衆生作何色相。
身複雲何。
佛言大藥。
其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。
生湯隍者如黑雲。
生乳湯河者，身點斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。
其身長大過八肘須發身毛并長垂曳。
手足面目虧曲不全。
閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言：地獄衆生以何食。
佛言大藥。
地獄衆生食無少樂。
惶懼馳走。
遙見镕銅赤汁。
意謂是血衆奔趣之。
又有呼。
諸有饑者可速來食。
便走向彼至已而住以手承口。
獄卒以熱銅汁寫手掬中。
逼之令飲汁入腹。
骨節爆裂舉身火起。
大藥。
地獄衆生所食之物。
唯增苦痛無少安樂。
地獄衆生苦如是，識不舍之亦不毀壞。
身如骨聚識止不離。
非業報盡苦身不舍。
饑渴苦逼。
便見園林果敷榮廣博翠茂。
見已喜笑互相謂言：此園翠茂清風涼美。
衆急入園須臾暫樂。
樹葉花果成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段。
或大叫呼四面馳走。
獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒斧鐵杖。
咬唇瞋怒身出火焰。
斫棒罪者遮不令出。
斯皆己業見如是事。
獄卒随罪者後。
語者雲：汝何處去。
汝可住此。
勿複東西欲何逃竄。
今此園者汝業莊嚴。
可得離不。
如是大地獄衆生受種種苦。
七日而死還生地獄。
以業力故如遊蜂采花還歸本處。
罪業衆生應入地初死之時見死使來。
系項驅逼身心大苦入大黑闇。
如被劫賊執捉将去。
作如是言：诃诃禍苦哉。
我今棄閻浮提種種愛好親屬知友。
入於地獄。
我今不見天路但見苦事。
如蠶作絲自取死。
我自作罪為業纏縛。
羂索系項牽曳驅逼将入地獄。
賢護。
罪業衆生生地獄者苦相如爾時賢護與大藥王子。
聞說是已，身驚毛豎。
俱起合掌作如是言：我等今者俱歸依佛請垂護。
願今以此聞法功德。
未脫有流處生死輪。
不落三塗入於地獄。
賢護複白佛言：欲有所唯願聽許。
佛言：如汝悕望恣汝所問。
賢護白佛言：世尊，雲何為積。
雲何為聚。
雲何陰。
雲何為身不遷。
佛言賢護。
智界見界意界明界。
以此四界和合成身。
四界境識名之為聚謂六界六入。
六入境三界因二入因。
即須發毛爪皮肉膿血。
涕唾黃痰脂?冊髓液。
手足目大小支節。
和合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥。
積集聚貯而成高大。
謂之為聚。
其地水風空識。
名為六界。
眼耳鼻舌身意。
名為六入。
色聲香味觸法。
名六入境。
即貪瞋癡名三因。
又風黃痰亦名三因。
二入因者謂戒與信。
又有二因謂舍與施。
又有二因謂進與定。
又二因謂善不善。
其受想行識此四名無色陰。
受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相。
想謂知苦相。
行謂現念作意及觸。
識者是身之主。
遍行諸體身有所為莫不由識不遷者，謂身語意淨獲道果。
此人死已識棄有陰不重受有不流諸趣極樂而遷。
不複重遷是名不遷。
於是賢護與藥王子。
禮佛雙足白言：世尊，佛一切智說此法聚。
當於未來作大利益安樂衆生。
佛言：來法聚常住非斷。
一切智者知而不為。
我經無量勤苦積集智光。
今說此經。
此正法日為諸生作大明照。
德譽普流一切智海。
為能調心流注者，說此經所在之處請誦解說。
諸天鬼神修羅摩睺羅伽。
鹹悉擁護皆來拜禮。
水火王賊等怖皆不能害。
諸比丘，從今已往於不信前說此經。
求經過者慎勿示之。
於尼乾子尼乾部衆諸外道中。
亦勿說之。
不恭敬渴請亦勿為若違我教虧損法事。
此人則為虧損如來。
諸比丘，若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養人。
斯人則為持如來藏。
爾時世尊而說偈言： 當勇超塵累，勤修佛正教。
除滅死軍衆，如象踐葦蘆。
持法奉禁戒，專精勿虧擔以棄生流轉，盡諸苦有邊。
佛說此經已，賢護勝上童真。
大藥王子，并諸比丘菩薩摩诃薩。
天人阿脩羅乾闼婆等普大會衆。
聞佛所說歡喜奉行大乘顯識經卷下。
（右大唐永隆元年三藏地婆诃羅於東太原寺譯出大周錄）