慈品第七
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斂手而祝流離軍馬遂至逼近。
諸釋種中有一婆羅門。
語諸釋子。
今衰禍至雲何俨然。
諸釋答言：我等今者不與物诤。
若與彼诤非佛弟子。
時婆羅門即嫌其言：踴出釋前。
與流離戰一箭射七。
未久之間傷殺轉多。
流離四兵即還卻退。
時諸釋種複作是念。
我等今者，不應與是惡人共為徒黨。
即集釋衆。
共擯出是婆羅門種。
既擯出已，流離四兵壞舍維國。
以是因緣令汝得勝。
時流離王即生慚愧。
喚旃陀羅。
即刵耳鼻截斷手足。
斷手足已，即以車載棄於冢間。
時諸釋女宛轉無複手足。
悲号酸切苦毒纏身馀命無幾。
時諸釋女各稱父母兄弟姐妹者，或複稱天喚地者，苦切無量。
惟其中有第一釋女告諸女言：姐妹當知。
我曾從佛聞。
若有一人能於運急之中發於一念念佛至心歸命者，即得安隐各稱所願。
時五百釋女。
異口同音至心念佛。
南無釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅诃三藐三佛陀。
複更唱言：苦哉苦哉。
痛哉痛哉。
嗚呼婆伽婆修伽陀。
作是唱時。
於虛空中。
以如來慈善根力故。
起大悲雲雨大悲雨。
雨諸女人身。
既蒙雨已，身體手足還生如故。
諸女歡喜俱唱是言：如來慈父無上世尊，世間妙藥世間眼目。
於三界中能拔其苦施與快樂。
所以者何。
我等今者得脫苦難。
我等今者當念佛恩。
當念報恩。
諸女念言：當以何事而報佛恩。
如來身者金剛之身。
常住之身。
無饑渴身。
微妙色身。
悉是具足百千禅定根力覺道不可思議三十二相八十種随形之好具二莊嚴住大涅槃。
等視衆生如羅睺羅。
怨親等觀亦不望報。
我等今者欲報佛恩。
當共出家修持禁戒護持正法。
思惟是已即求衣缽。
往詣王園比丘尼精舍求索出家。
時有六群比丘尼。
見諸釋女年時幼稚美色端正。
今雲何能舍此難舍而共出家。
我等當為說世間五欲快樂。
待年限過然後出家。
不亦快乎。
彼若還俗。
必以衣缽奉施我等。
思惟是已，於釋女前。
即以上事向諸女說。
諸女聞已心懷苦惱。
此安隐處。
雲何有大恐怖。
如餚膳飲食和以毒藥。
此比丘尼所說亦複如是，世間五欲多諸過患。
我已具知。
雲何而反贊歎其美。
而勸我等還歸本家在於五欲。
作是語已，舉聲大哭還出僧房。
時有比丘尼。
名曰華色。
即問諸女何為啼哭。
諸女答言：不果所願。
比丘尼言：汝願何等。
答言：願欲出家不蒙聽許。
時華色比丘尼問言：汝欲出家者，我能度汝。
諸女聞已心生歡喜。
即便随從度為弟子。
時諸釋女既蒙聽許。
悲喜交集而作是言：和上當知。
我等在家衆苦非一。
親族喪亡。
割削耳鼻截斷手足禍患滋甚爾時和上報諸弟子。
汝等辛苦何足言耶。
我在家時。
荷負衆苦其事衆多。
時諸釋女長跪白師。
願說在家衆苦因緣。
爾時華色比丘尼。
即入三昧。
以神通力。
放大光明照閻浮提。
請召有緣天龍鬼神人及非人。
於大衆中即自說言：我在家時。
是舍衛國人。
父母嫁我與北方人。
彼國風俗。
其婦有娠。
垂欲産時還父母家。
如是次第數年生子。
後複有娠。
垂産之日皆乘車馬。
夫妻相将歸父母家。
中路有河其水瀑長。
其路曠絕多諸賊難。
既至河已不能得渡住宿岸邊。
於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。
即便娩身生一男兒。
岸邊草中有大毒蛇。
聞新血香即來趣我。
未至我所。
我夫及奴眠在道中。
蛇至奴所尋便螫殺。
前至夫所。
夫眠不覺亦螫殺夫。
我時唱喚蛇來蛇來。
喚夫不應夫奴已死。
爾時毒蛇亦螫牛馬。
至日出已，其夫身體膖脹爛壞。
骨節解散狼籍在地。
憂悲恐怖悶絕躃地。
舉聲大哭以手搥胸。
自拔頭發塵土坌身。
尋複悶絕舉身投骨。
如是憂苦經留數日。
獨在岸邊。
其水漸校荷負小兒以手牽持。
其新産者以裙盛之。
銜著口中即前入水。
正到河半反視大兒見一猛虎奔走馳逐。
開口唱喚口即失裙。
嬰兒沒水。
以手探摸而竟不獲。
其背上者失手落水尋複沒喪。
其岸上者為虎所食。
我見是已心肝分裂。
口吐熱血舉聲大哭。
怪哉怪哉。
我今一旦見此禍酷。
即到岸上悶絕躃地。
未久之間有大伴至。
爾時伴中有一長者，是我父母舊所知識。
我即前問父母消息。
爾時長者即答我言：汝父母家昨夜失火。
所燒蕩盡父母亦喪。
我聞是已悶絕躃地良久乃稣。
未久之間。
有五百群賊即壞衆伴。
爾時賊主便将我去。
作賊主婦法常使守門。
若有緩急為人所逐。
須速開門。
後於一時夫與群賊共行抄劫。
爾時财主王及聚落。
并力馳逐即還其家。
爾時其婦在其舍内娩娠生子。
夫在門外再三喚已内無人開門。
爾時賊主即作是念。
今此婦者欲危害我。
思惟是已即緣牆入。
語其婦言：以何事故不開門耶。
婦言：以産生故而不及耳。
爾時賊主見是事已，瞋恚小息語其婦言：人有娠者便當有子。
汝為産故危害於我。
用是子為速往殺之。
爾時其婦心生憐愍不忍殺之爾時賊主尋拔刀斫解
諸釋種中有一婆羅門。
語諸釋子。
今衰禍至雲何俨然。
諸釋答言：我等今者不與物诤。
若與彼诤非佛弟子。
時婆羅門即嫌其言：踴出釋前。
與流離戰一箭射七。
未久之間傷殺轉多。
流離四兵即還卻退。
時諸釋種複作是念。
我等今者，不應與是惡人共為徒黨。
即集釋衆。
共擯出是婆羅門種。
既擯出已，流離四兵壞舍維國。
以是因緣令汝得勝。
時流離王即生慚愧。
喚旃陀羅。
即刵耳鼻截斷手足。
斷手足已，即以車載棄於冢間。
時諸釋女宛轉無複手足。
悲号酸切苦毒纏身馀命無幾。
時諸釋女各稱父母兄弟姐妹者，或複稱天喚地者，苦切無量。
惟其中有第一釋女告諸女言：姐妹當知。
我曾從佛聞。
若有一人能於運急之中發於一念念佛至心歸命者，即得安隐各稱所願。
時五百釋女。
異口同音至心念佛。
南無釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅诃三藐三佛陀。
複更唱言：苦哉苦哉。
痛哉痛哉。
嗚呼婆伽婆修伽陀。
作是唱時。
於虛空中。
以如來慈善根力故。
起大悲雲雨大悲雨。
雨諸女人身。
既蒙雨已，身體手足還生如故。
諸女歡喜俱唱是言：如來慈父無上世尊，世間妙藥世間眼目。
於三界中能拔其苦施與快樂。
所以者何。
我等今者得脫苦難。
我等今者當念佛恩。
當念報恩。
諸女念言：當以何事而報佛恩。
如來身者金剛之身。
常住之身。
無饑渴身。
微妙色身。
悉是具足百千禅定根力覺道不可思議三十二相八十種随形之好具二莊嚴住大涅槃。
等視衆生如羅睺羅。
怨親等觀亦不望報。
我等今者欲報佛恩。
當共出家修持禁戒護持正法。
思惟是已即求衣缽。
往詣王園比丘尼精舍求索出家。
時有六群比丘尼。
見諸釋女年時幼稚美色端正。
今雲何能舍此難舍而共出家。
我等當為說世間五欲快樂。
待年限過然後出家。
不亦快乎。
彼若還俗。
必以衣缽奉施我等。
思惟是已，於釋女前。
即以上事向諸女說。
諸女聞已心懷苦惱。
此安隐處。
雲何有大恐怖。
如餚膳飲食和以毒藥。
此比丘尼所說亦複如是，世間五欲多諸過患。
我已具知。
雲何而反贊歎其美。
而勸我等還歸本家在於五欲。
作是語已，舉聲大哭還出僧房。
時有比丘尼。
名曰華色。
即問諸女何為啼哭。
諸女答言：不果所願。
比丘尼言：汝願何等。
答言：願欲出家不蒙聽許。
時華色比丘尼問言：汝欲出家者，我能度汝。
諸女聞已心生歡喜。
即便随從度為弟子。
時諸釋女既蒙聽許。
悲喜交集而作是言：和上當知。
我等在家衆苦非一。
親族喪亡。
割削耳鼻截斷手足禍患滋甚爾時和上報諸弟子。
汝等辛苦何足言耶。
我在家時。
荷負衆苦其事衆多。
時諸釋女長跪白師。
願說在家衆苦因緣。
爾時華色比丘尼。
即入三昧。
以神通力。
放大光明照閻浮提。
請召有緣天龍鬼神人及非人。
於大衆中即自說言：我在家時。
是舍衛國人。
父母嫁我與北方人。
彼國風俗。
其婦有娠。
垂欲産時還父母家。
如是次第數年生子。
後複有娠。
垂産之日皆乘車馬。
夫妻相将歸父母家。
中路有河其水瀑長。
其路曠絕多諸賊難。
既至河已不能得渡住宿岸邊。
於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。
即便娩身生一男兒。
岸邊草中有大毒蛇。
聞新血香即來趣我。
未至我所。
我夫及奴眠在道中。
蛇至奴所尋便螫殺。
前至夫所。
夫眠不覺亦螫殺夫。
我時唱喚蛇來蛇來。
喚夫不應夫奴已死。
爾時毒蛇亦螫牛馬。
至日出已，其夫身體膖脹爛壞。
骨節解散狼籍在地。
憂悲恐怖悶絕躃地。
舉聲大哭以手搥胸。
自拔頭發塵土坌身。
尋複悶絕舉身投骨。
如是憂苦經留數日。
獨在岸邊。
其水漸校荷負小兒以手牽持。
其新産者以裙盛之。
銜著口中即前入水。
正到河半反視大兒見一猛虎奔走馳逐。
開口唱喚口即失裙。
嬰兒沒水。
以手探摸而竟不獲。
其背上者失手落水尋複沒喪。
其岸上者為虎所食。
我見是已心肝分裂。
口吐熱血舉聲大哭。
怪哉怪哉。
我今一旦見此禍酷。
即到岸上悶絕躃地。
未久之間有大伴至。
爾時伴中有一長者，是我父母舊所知識。
我即前問父母消息。
爾時長者即答我言：汝父母家昨夜失火。
所燒蕩盡父母亦喪。
我聞是已悶絕躃地良久乃稣。
未久之間。
有五百群賊即壞衆伴。
爾時賊主便将我去。
作賊主婦法常使守門。
若有緩急為人所逐。
須速開門。
後於一時夫與群賊共行抄劫。
爾時财主王及聚落。
并力馳逐即還其家。
爾時其婦在其舍内娩娠生子。
夫在門外再三喚已内無人開門。
爾時賊主即作是念。
今此婦者欲危害我。
思惟是已即緣牆入。
語其婦言：以何事故不開門耶。
婦言：以産生故而不及耳。
爾時賊主見是事已，瞋恚小息語其婦言：人有娠者便當有子。
汝為産故危害於我。
用是子為速往殺之。
爾時其婦心生憐愍不忍殺之爾時賊主尋拔刀斫解
