卷四十四（那連提耶舍譯）
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念起慳惜心。
此言若實令汝惡患悉皆除差。
時佛世尊，以口含水。
灑彼盲龍婦女之身。
一切惡患臭處皆差。
既得差已作是說言：我今於佛乞受三歸。
是時世尊，即為龍女授三歸衣。
時彼衆中複有一龍。
種種臭惡一切諸蟲。
滿其口中及咽喉内膿血流出。
有見聞者皆悉舍去。
時佛見已即便問言：善男子，汝於過去作何惡業受如是報。
彼龍張口。
於其口内出種種蟲。
膿血流溢猶如熱火。
雖複張口竟不能言即還閉口。
爾時世尊即為彼龍而說偈言： 汝以過去盜因緣，輕戲聖人受是報。
至誠聽我此實言，即得清涼滅諸苦。
爾時世尊說實語已，即以少水瀉龍口中。
火及蟲膿悉皆滅荊龍口清涼作如是言：大聖如來。
我憶過去迦葉佛時。
曾作俗人在田犁地。
有一比丘。
來從我乞求五十錢。
我時報言：聽待穀熟當與汝食。
比丘複言：若當五十不可得者願乞十文。
我於爾時瞋彼比丘而語之言：乃至十錢亦不相與。
時彼比丘心生懊惱。
又於馀時往寺舍中入樹林下。
辄便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。
彼業因緣地獄受苦。
惡業未盡生野澤中作餓龍身。
常為種種諸蟲食啖。
膿血流溢饑渴苦惱。
又彼比丘以瞋忿心惡業緣故。
死便即作小毒龍身。
生我腋下?束於我血。
熱氣觸身不可堪忍。
是故我身熱膿血滿。
龍白佛言：大悲世尊，唯願慈哀救濟於我。
令我脫彼怨家毒龍。
爾時世尊，以手抄水。
發誠實語作如是言：我曾往昔於饑馑世。
爾時願作大身衆生長廣無量。
以神通力於虛空中唱如是言：彼野澤中有大身蟲名曰不瞋。
汝等可往取其身肉。
以為飲食可得不饑。
時彼世中人非人等。
聞此聲已一切悉往競取食之。
說是真實谛信語時。
彼龍腋下小龍即出。
時此二龍俱白佛言：世尊，我等久近。
離此龍身解脫殃罪。
佛告龍言：此業大重次五無間。
何以故？若有四方常住僧物。
或現前僧物。
笃信檀越重心施物。
或華或果或樹或園。
飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。
私自費用或持出外。
乞與知識親裡白衣。
此罪重於阿鼻地獄所受果報。
是故汝等可受三歸。
歸三寶已乃可得住於冷水中。
如是三稱三受。
身即安隐得入水中。
爾時世尊，即為諸龍而說偈言： 甯以利刀自割身，支節身分肌膚肉。
所有信心舍施物，俗人食者實為難。
甯吞大赤熱鐵丸，而使口中光焰出。
所有衆僧飲食具，不應於外私自用。
甯以大火若須彌，以手捉持而自食。
其有在家諸俗人，不應辄食施僧食。
甯以利刀自屠脍，身體皮膜而自啖。
其有在家諸俗人，不應受取僧雜食。
甯以自身投於彼，滿室大火猛焰中。
其有在家俗人輩，不應坐卧僧床席。
甯以火熱炎鐵錐，拳手握持便焦爛。
其有在家俗人等，不應私用於僧物。
甯以勝利好刀枯，而自脔切其身肉。
勿於出家清淨人，發起一念瞋恚心。
甯以自手挑兩眼，捐棄投之擲於地。
其有習行善法者，不應懷忿瞋心視。
甯以熱鐵鍱其身，東西起動行坐卧。
不應瞋忿心妒嫉，而著衆僧淨施衣。
甯飲灰汁鹹鹵水，熱沸爍口猶如火。
不應懷貪毒惡心，服食衆僧淨施藥。
爾時世尊說此偈已，一萬四千諸龍衆等悉受三歸。
所有過去現在業報。
諸苦惱中而得解脫。
深信三寶其心不退。
複有八十億諸龍衆等。
亦於三寶起歸敬心。
爾時世尊告憍陳如。
汝觀此等諸惡衆生自诳其心。
或以怖畏貧窮因緣。
或於惡道生於恐畏修行善法。
或作比丘所得種種資生之具。
皆是信心檀越所施。
而是衆生或自食啖。
或與他人或共衆人。
盜竊隐藏私處自用。
如是業故堕三惡道久受勤苦。
複有衆生。
貧窮下賤不得自在。
是故出家望得富饒解脫安樂。
既出家已，懈怠賴堕不讀誦經。
禅慧精勤舍而不習。
樂知僧事。
複有比丘晝夜精勤樂修善法。
讀誦經典坐禅習慧不舍須臾。
以是因緣感諸四輩種種供養。
時知事人得利養已，或自私食或複盜與親舊俗人。
以是等緣久處惡道出已還入。
如是愚瞑不見當來果報輕重。
我今戒敕沙門弟子。
念法住持不得自稱。
我是沙門真法行人。
猗衆僧故。
他信施物。
或餅或果或菜或華。
但是衆僧所食之物。
不得辄與一切俗人。
亦不得雲此是我物别衆而食。
又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣雲有利益招世譏嫌。
又亦不得出貴收賤與世争利。
又亦不得為於飲食及僧因緣。
使諸衆生堕三惡道。
應須勸引安善法中。
令比丘衆真信三寶。
攝諸衆生乃至父母。
令得安隐置三解脫。
此言若實令汝惡患悉皆除差。
時佛世尊，以口含水。
灑彼盲龍婦女之身。
一切惡患臭處皆差。
既得差已作是說言：我今於佛乞受三歸。
是時世尊，即為龍女授三歸衣。
時彼衆中複有一龍。
種種臭惡一切諸蟲。
滿其口中及咽喉内膿血流出。
有見聞者皆悉舍去。
時佛見已即便問言：善男子，汝於過去作何惡業受如是報。
彼龍張口。
於其口内出種種蟲。
膿血流溢猶如熱火。
雖複張口竟不能言即還閉口。
爾時世尊即為彼龍而說偈言： 汝以過去盜因緣，輕戲聖人受是報。
至誠聽我此實言，即得清涼滅諸苦。
爾時世尊說實語已，即以少水瀉龍口中。
火及蟲膿悉皆滅荊龍口清涼作如是言：大聖如來。
我憶過去迦葉佛時。
曾作俗人在田犁地。
有一比丘。
來從我乞求五十錢。
我時報言：聽待穀熟當與汝食。
比丘複言：若當五十不可得者願乞十文。
我於爾時瞋彼比丘而語之言：乃至十錢亦不相與。
時彼比丘心生懊惱。
又於馀時往寺舍中入樹林下。
辄便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。
彼業因緣地獄受苦。
惡業未盡生野澤中作餓龍身。
常為種種諸蟲食啖。
膿血流溢饑渴苦惱。
又彼比丘以瞋忿心惡業緣故。
死便即作小毒龍身。
生我腋下?束於我血。
熱氣觸身不可堪忍。
是故我身熱膿血滿。
龍白佛言：大悲世尊，唯願慈哀救濟於我。
令我脫彼怨家毒龍。
爾時世尊，以手抄水。
發誠實語作如是言：我曾往昔於饑馑世。
爾時願作大身衆生長廣無量。
以神通力於虛空中唱如是言：彼野澤中有大身蟲名曰不瞋。
汝等可往取其身肉。
以為飲食可得不饑。
時彼世中人非人等。
聞此聲已一切悉往競取食之。
說是真實谛信語時。
彼龍腋下小龍即出。
時此二龍俱白佛言：世尊，我等久近。
離此龍身解脫殃罪。
佛告龍言：此業大重次五無間。
何以故？若有四方常住僧物。
或現前僧物。
笃信檀越重心施物。
或華或果或樹或園。
飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。
私自費用或持出外。
乞與知識親裡白衣。
此罪重於阿鼻地獄所受果報。
是故汝等可受三歸。
歸三寶已乃可得住於冷水中。
如是三稱三受。
身即安隐得入水中。
爾時世尊，即為諸龍而說偈言： 甯以利刀自割身，支節身分肌膚肉。
所有信心舍施物，俗人食者實為難。
甯吞大赤熱鐵丸，而使口中光焰出。
所有衆僧飲食具，不應於外私自用。
甯以大火若須彌，以手捉持而自食。
其有在家諸俗人，不應辄食施僧食。
甯以利刀自屠脍，身體皮膜而自啖。
其有在家諸俗人，不應受取僧雜食。
甯以自身投於彼，滿室大火猛焰中。
其有在家俗人輩，不應坐卧僧床席。
甯以火熱炎鐵錐，拳手握持便焦爛。
其有在家俗人等，不應私用於僧物。
甯以勝利好刀枯，而自脔切其身肉。
勿於出家清淨人，發起一念瞋恚心。
甯以自手挑兩眼，捐棄投之擲於地。
其有習行善法者，不應懷忿瞋心視。
甯以熱鐵鍱其身，東西起動行坐卧。
不應瞋忿心妒嫉，而著衆僧淨施衣。
甯飲灰汁鹹鹵水，熱沸爍口猶如火。
不應懷貪毒惡心，服食衆僧淨施藥。
爾時世尊說此偈已，一萬四千諸龍衆等悉受三歸。
所有過去現在業報。
諸苦惱中而得解脫。
深信三寶其心不退。
複有八十億諸龍衆等。
亦於三寶起歸敬心。
爾時世尊告憍陳如。
汝觀此等諸惡衆生自诳其心。
或以怖畏貧窮因緣。
或於惡道生於恐畏修行善法。
或作比丘所得種種資生之具。
皆是信心檀越所施。
而是衆生或自食啖。
或與他人或共衆人。
盜竊隐藏私處自用。
如是業故堕三惡道久受勤苦。
複有衆生。
貧窮下賤不得自在。
是故出家望得富饒解脫安樂。
既出家已，懈怠賴堕不讀誦經。
禅慧精勤舍而不習。
樂知僧事。
複有比丘晝夜精勤樂修善法。
讀誦經典坐禅習慧不舍須臾。
以是因緣感諸四輩種種供養。
時知事人得利養已，或自私食或複盜與親舊俗人。
以是等緣久處惡道出已還入。
如是愚瞑不見當來果報輕重。
我今戒敕沙門弟子。
念法住持不得自稱。
我是沙門真法行人。
猗衆僧故。
他信施物。
或餅或果或菜或華。
但是衆僧所食之物。
不得辄與一切俗人。
亦不得雲此是我物别衆而食。
又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣雲有利益招世譏嫌。
又亦不得出貴收賤與世争利。
又亦不得為於飲食及僧因緣。
使諸衆生堕三惡道。
應須勸引安善法中。
令比丘衆真信三寶。
攝諸衆生乃至父母。
令得安隐置三解脫。