卷二十一
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△寶幢分第九中陀羅尼品第六
爾時東方有樂世界。
佛名阿閦。
與諸無量神通菩薩發彼世界。
一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。
到已坐於化蓮華上。
無量菩薩亦複如是，各各皆坐化蓮華上。
如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界。
到已皆坐化蓮華座。
南北二方亦複如是，爾時西方安樂世界無量壽佛。
亦與無量神通菩薩發彼世界。
一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。
到已坐於化蓮華上。
無量菩薩亦複如是，各各皆坐化蓮華上。
各各以己神通福力作供養具。
或作金沙和微妙香以散佛上。
或作種種微妙香華。
或起右繞娑婆世界。
或有長跪說偈贊歎。
或有系心善思惟者，或雨金華乃至優缽羅華。
或以妙眼瞻睹佛身。
時有童子名須菩提。
以己神力及佛神力。
出大音聲而說偈言： 諸佛無量大寶幢，能壞一切疑網心。
我初未曾得見聞，如是無量大會衆。
滿此世界無量佛，具足福德諸菩薩。
此地即是大寶塔，皆得供養十方佛。
無量諸佛何因緣，悉來集是惡世界。
今此國土惡衆生，亦複不能信佛事。
為壞一切大魔業，為欲具足大功德。
為欲示現大神通，是故諸佛集會此。
此會若有諸衆生，至心生於信喜心。
若以此心聽受法，是人即能破魔業。
若欲通達無上乘，及欲修行八正道。
若欲永斷諸煩惱，應當至心聽正法。
諸十方佛及菩薩，皆來至此坐化華。
釋迦如來欲說法，為護正法住無量。
如是音聲充遍大會。
無量菩薩得無量忍。
異口同聲作如是言：我今坐已，唯願如來宣說正法。
攝一切法無畏微妙。
能壞魔業過於魔道。
摧伏魔幢建立勝幡。
壞諸煩惱調伏怨敵。
裂諸疑網入種智門。
過諸怖畏護衆菩薩。
亦令菩薩一切受樂。
得諸菩薩慧方便門。
及以一切安樂之處。
一切三昧忍辱光明慧方便門。
三十七品心陀羅尼。
唯願如來廣分别說。
為令衆生受諸安樂。
獲得上色上力上樂上觸上辯上念上意。
為聞法已不忘失故。
為壞國土惡瑞應故。
受持戒故。
修集道故。
不失無上菩提心故。
唯願如來為如是事。
頒宣廣說是陀羅尼。
為護法故。
不斷一切三寶種故。
示諸菩薩菩提道故。
為不分别虛空法性空相等故。
顯示明闇有相無相。
觀平等相此彼法故。
為不分别衆生壽命士夫等法。
不生不滅斷一切相。
一切變易等相無物。
虛空實性故。
唯願釋迦牟尼如來及與諸佛廣宣分别大陀羅尼。
為令無量無邊衆生真實睹見三寶性故。
為令無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心故。
爾時一切無量諸佛默然許之。
許已即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。
爾時此間娑婆世界。
所有地獄畜生餓鬼諸苦即滅得見諸佛。
有諸衆生疑網無信即得淨信。
一切衆生。
悉見無有貪欲瞋恚愚癡憍慢惡見疑網狂亂等玻身心寂靜。
各各皆作如是念言：唯我一人獨坐佛前聽受正法。
如來世尊唯為我說。
獨調伏我斷諸煩惱。
如我所請而為我說。
爾時世界一切衆生。
異口同音作如是言：願佛說法我當頂受。
爾時釋迦如來。
勸此世界所有衆生。
令供養佛。
爾時衆生既聞勸已，即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂贊歎。
爾時世尊即作是言：十方諸佛谛聽谛聽。
我以往昔本願力故。
在此世界具足五滓惡衆生中。
成阿耨多羅三藐三菩提。
是諸衆生迷失正道無明所覆。
失於正念增長煩惱。
安處三趣樂作十惡。
遠離善根舍功德業。
喜造五逆耽著非法。
诽謗正典毀呰聖人。
瞋恚熾盛不樂修慈。
招提僧物随意而用。
於業果報不能深信。
不樂供養師長和上有德之人。
為如是等弊惡人故。
修集如是大慈悲心。
以是因緣。
於是世界而得成道。
既成道已，常樂修集勤精進法。
忍於饑渴寒熱等苦。
遊諸國土城邑聚落。
為諸衆生宣說正法。
或有衆生貧窮病苦受身鬼陋。
為憐愍故。
受其所施臭穢之食。
為欲增長施主福德。
皆悉食之。
亦受衆生粗澀臭穢弊壞衣服。
山間河澗空曠林野所有住處悉亦受之。
若草若葉。
若石若塼。
為衆生故随施受之而卧其上。
以勤精進修善方便。
為刹利故演說王事。
為婆羅門說四毗陀星宿祀天。
為諸大臣說治化事。
為諸醫師演說四大增減等玻為諸農夫商賈之人。
說護财穀。
為諸女人說護璎珞。
勤修諸善得不共夫。
為出家者說於忍辱。
為調伏故說如是法。
未得善利勸之令得。
未得證者勸令得證。
未解脫者勸令解脫。
為調衆生受諸苦惱。
我為衆生修集慈悲。
然諸衆生猶於我所生不善心。
或打或罵。
或生嫉妒。
或有說言：沙門瞿昙即是幻士。
雖贊持戒自畜妻婦。
雖贊慈心而害衆生。
贊舍富貴自往王家。
瞿昙沙門善知方術。
雖畜妻婦不生子息。
瞿昙沙門能治女身故。
令末利生愛重心。
瞿昙沙門善知咒術故。
令須達生宗敬想。
瞿昙沙門善知藥法。
是故其身常有光明。
得如是等無量惡名。
或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我。
為殺我故。
故放惡象毒蛇。
於我住處放大猛火糞穢不淨。
造作種種諸惡方便。
欲壞我法。
為滅我法。
為摧法幢。
為破法船。
為壞法性。
為破法藏。
十方諸佛。
唯願觀察。
過去諸佛。
有於如是五滓世界成得佛道。
無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者，為壞一切諸魔力故。
為三寶種不斷絕故。
為諸衆生增善法故。
為壞一切佛法怨故。
為令衆生遠離苦故。
滅身口意諸惡業故。
為令人天性調柔故。
為諸國土受安樂故。
為破世間諸惡相故。
為令衆生悉得具足六波羅蜜故。
為發無上菩提心故。
為教菩薩善方便故。
為令菩薩次第住故。
以如是等諸因緣故。
過去諸佛為如是等五滓衆生。
說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。
今此世界十方諸佛悉來集會。
唯願諸佛。
各說如是陀羅尼咒。
為憐愍故。
為當流布大乘經故。
為此世界法久住故。
令諸惡魔不得便故。
爾時諸佛即皆同聲。
說此陀羅尼句安伽邏（一）安伽邏（二）半伽邏（三）婆?伽邏（四）婆邏?伽邏（五）婆蛇比呵（六）曼啰婆毗（七）阿?屳（八）阿佉婆呤（九）題咩（十）度慕汦（十一）翹婆知（十二）翹由離（十三）三摩婆阿尼（十四）三摩多婆提呤（十五）陀彌（十六）陀移（十七）陀摩翹阇（十八）彌啰?破犁（十九）破羅婆汦（二十）（二十一）伽那婆邏汦（二十二）希利（二十三）希提（二十四）希邏（二十五）希邏翹（二十六）谵婆提（二十七）婆迦斯（二十八）咤迦汦（二十九）咤迦婆邏汦（三十）伽那?呵汦（三十一）希利汦（三二）屍利汦（三十三）頻地利?汦（三十四）具婆希（三十五）酬呤（三十六）彌啰酬呤（三十七）酬蓰（三十八）阿其離（三十九）阿婆彌（四十）娑利也（四十一）多哆旦（四十二）富流（四十三）希利（四十四）戰地離（四十五）摩陀彌（四十六）陀彌（四十七）究周流（四十八）牟周流（四十九）阿遮吒（五十）至利（五十一）至彌利（五十二）遮婆呵（五十三）周婆（五十四）周婁（五十五）悉啰?呵（五十究婁（五十七）娑羅究侜（五十八）究侜（五十九）摩诃娑邏娑（六十）<豆斤>侜（六十一）<豆斤>侜（六十二）摩诃薩哆希力陀蛇（六十富罴（六十四）修富罴（六十五）度摩波利呵利（六十六）阿婆移（六十七）流之濘（六十八）迦邏叉（六十九）阿陀摩兜（七十）比婆呵（七十一）提提利（七十二）摩摩利（七十三）波舍佉（七十四）或或邏（七十五）路迦比那蛇迦（七十六）?時離（七十時羅陀呤（七十八）?時離陀提（七十九）斫迦邏婆時離（八十）遮尼離（八十一）遮迦邏婆提（八十二）陀呤（八十三）陀呤（八十四）牟離咤呤（八十五）休休呤（八十六）朋伽頻婆呤（八十七）舍利奢（八十八）流流周（八十九）之利周利（九十）牟呤慕陀呤（九十一）慕荼濘（九十二）慕荼濘（九十三）伽伽邏尼（九十四）牟荼濘（九十五）散婆邏牟荼濘（九十六）提提羅蛇尼（九十七）摩醯首邏羅蛇尼（九十八）律師婆尼（九十九）陀邏?至（一百）戰荼羅素咩（百一）薩婆薩寫阿提?悉多（百車陀兜?阿那（百三）摩彌尼（百四）?羅邏提（百其離（百六）比比那（百七）?那邏诃（百八）複佛呤（百九）仇仇留（百十一）牟留（百十二）牟留（百十三）希希（百十四）希希（百十五）阿邏（百十六）阿邏（百十七）迦迦荼婆呵（百十八）希希多（百十九）阿由那（百二十）荼谵婆斯（百二十一）竭陀尼（百二十二）阿婆陀呵濘（百二十三）末力伽比流比流（百二十四）破羅薩哆（百二十五）阿路沙?提（百二十六）希利希利（百二十七）夜蛇（百二十八）莎其羅（百二十九）夜多波蘭遮（百三十）希力陀蛇婆呵（百三十一）薩多波利??（百三十二）末力（百三十三）阿遮羅佛提（百三十四）陀陀波羅遮羅波遮蛇（百三十五）賓荼希力陀蛇（百三十六）戰陀邏?邏濘（百三十七）阿呤輸陀濘（百三十八）波邏冀邏摩力伽（百三十九）伊羅（百四十）伊利呤（百四十一）波臈脾（百四十二）波邏?邏汦（百四十三）啰多哆多（百四十四）薩多?竭脾（百四十五）阿那?羅伏律汦（百四十六）阿羅茶（百四十七）安伽呤（百四十八）舍彌尼（百四十九）比婆羅?俞希（百五十）阿希多（百五十一）阿婆希（百尼邏?蛇?（百五十三）阿之邏末力伽（百五十四）五十五）邏仇婆呤（百五十六）犁勒那朋舍（百五十七）陀摩伽蛇（百五十八）阇羅戰陀（百五十九）三牟陀羅?提（百六十）摩诃複多脾蛇（百六十一）三牟陀比伽婆（百六十二）陀羅尼牟陀離那（百六十三）摩呿牟陀邏（百六十四）波邏波羅提（百六十五）思比陀牟陀（百六十六）阿婆多尼（百六十七）娑波多尼（百六十八）三慕迦邏（百六十九）比豆多邏斯那（百七十）廁提牟地離都思（百七十一）移迦之（百七十二）卑利癡比迦蛇（百七十三）?呵婆冀（百七十四）迦?吒（百七十五）屍邏波邏提多希力陀蛇（百七三牟陀多陀羅尼（百七
佛名阿閦。
與諸無量神通菩薩發彼世界。
一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。
到已坐於化蓮華上。
無量菩薩亦複如是，各各皆坐化蓮華上。
如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界。
到已皆坐化蓮華座。
南北二方亦複如是，爾時西方安樂世界無量壽佛。
亦與無量神通菩薩發彼世界。
一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。
到已坐於化蓮華上。
無量菩薩亦複如是，各各皆坐化蓮華上。
各各以己神通福力作供養具。
或作金沙和微妙香以散佛上。
或作種種微妙香華。
或起右繞娑婆世界。
或有長跪說偈贊歎。
或有系心善思惟者，或雨金華乃至優缽羅華。
或以妙眼瞻睹佛身。
時有童子名須菩提。
以己神力及佛神力。
出大音聲而說偈言： 諸佛無量大寶幢，能壞一切疑網心。
我初未曾得見聞，如是無量大會衆。
滿此世界無量佛，具足福德諸菩薩。
此地即是大寶塔，皆得供養十方佛。
無量諸佛何因緣，悉來集是惡世界。
今此國土惡衆生，亦複不能信佛事。
為壞一切大魔業，為欲具足大功德。
為欲示現大神通，是故諸佛集會此。
此會若有諸衆生，至心生於信喜心。
若以此心聽受法，是人即能破魔業。
若欲通達無上乘，及欲修行八正道。
若欲永斷諸煩惱，應當至心聽正法。
諸十方佛及菩薩，皆來至此坐化華。
釋迦如來欲說法，為護正法住無量。
如是音聲充遍大會。
無量菩薩得無量忍。
異口同聲作如是言：我今坐已，唯願如來宣說正法。
攝一切法無畏微妙。
能壞魔業過於魔道。
摧伏魔幢建立勝幡。
壞諸煩惱調伏怨敵。
裂諸疑網入種智門。
過諸怖畏護衆菩薩。
亦令菩薩一切受樂。
得諸菩薩慧方便門。
及以一切安樂之處。
一切三昧忍辱光明慧方便門。
三十七品心陀羅尼。
唯願如來廣分别說。
為令衆生受諸安樂。
獲得上色上力上樂上觸上辯上念上意。
為聞法已不忘失故。
為壞國土惡瑞應故。
受持戒故。
修集道故。
不失無上菩提心故。
唯願如來為如是事。
頒宣廣說是陀羅尼。
為護法故。
不斷一切三寶種故。
示諸菩薩菩提道故。
為不分别虛空法性空相等故。
顯示明闇有相無相。
觀平等相此彼法故。
為不分别衆生壽命士夫等法。
不生不滅斷一切相。
一切變易等相無物。
虛空實性故。
唯願釋迦牟尼如來及與諸佛廣宣分别大陀羅尼。
為令無量無邊衆生真實睹見三寶性故。
為令無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心故。
爾時一切無量諸佛默然許之。
許已即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。
爾時此間娑婆世界。
所有地獄畜生餓鬼諸苦即滅得見諸佛。
有諸衆生疑網無信即得淨信。
一切衆生。
悉見無有貪欲瞋恚愚癡憍慢惡見疑網狂亂等玻身心寂靜。
各各皆作如是念言：唯我一人獨坐佛前聽受正法。
如來世尊唯為我說。
獨調伏我斷諸煩惱。
如我所請而為我說。
爾時世界一切衆生。
異口同音作如是言：願佛說法我當頂受。
爾時釋迦如來。
勸此世界所有衆生。
令供養佛。
爾時衆生既聞勸已，即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂贊歎。
爾時世尊即作是言：十方諸佛谛聽谛聽。
我以往昔本願力故。
在此世界具足五滓惡衆生中。
成阿耨多羅三藐三菩提。
是諸衆生迷失正道無明所覆。
失於正念增長煩惱。
安處三趣樂作十惡。
遠離善根舍功德業。
喜造五逆耽著非法。
诽謗正典毀呰聖人。
瞋恚熾盛不樂修慈。
招提僧物随意而用。
於業果報不能深信。
不樂供養師長和上有德之人。
為如是等弊惡人故。
修集如是大慈悲心。
以是因緣。
於是世界而得成道。
既成道已，常樂修集勤精進法。
忍於饑渴寒熱等苦。
遊諸國土城邑聚落。
為諸衆生宣說正法。
或有衆生貧窮病苦受身鬼陋。
為憐愍故。
受其所施臭穢之食。
為欲增長施主福德。
皆悉食之。
亦受衆生粗澀臭穢弊壞衣服。
山間河澗空曠林野所有住處悉亦受之。
若草若葉。
若石若塼。
為衆生故随施受之而卧其上。
以勤精進修善方便。
為刹利故演說王事。
為婆羅門說四毗陀星宿祀天。
為諸大臣說治化事。
為諸醫師演說四大增減等玻為諸農夫商賈之人。
說護财穀。
為諸女人說護璎珞。
勤修諸善得不共夫。
為出家者說於忍辱。
為調伏故說如是法。
未得善利勸之令得。
未得證者勸令得證。
未解脫者勸令解脫。
為調衆生受諸苦惱。
我為衆生修集慈悲。
然諸衆生猶於我所生不善心。
或打或罵。
或生嫉妒。
或有說言：沙門瞿昙即是幻士。
雖贊持戒自畜妻婦。
雖贊慈心而害衆生。
贊舍富貴自往王家。
瞿昙沙門善知方術。
雖畜妻婦不生子息。
瞿昙沙門能治女身故。
令末利生愛重心。
瞿昙沙門善知咒術故。
令須達生宗敬想。
瞿昙沙門善知藥法。
是故其身常有光明。
得如是等無量惡名。
或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我。
為殺我故。
故放惡象毒蛇。
於我住處放大猛火糞穢不淨。
造作種種諸惡方便。
欲壞我法。
為滅我法。
為摧法幢。
為破法船。
為壞法性。
為破法藏。
十方諸佛。
唯願觀察。
過去諸佛。
有於如是五滓世界成得佛道。
無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者，為壞一切諸魔力故。
為三寶種不斷絕故。
為諸衆生增善法故。
為壞一切佛法怨故。
為令衆生遠離苦故。
滅身口意諸惡業故。
為令人天性調柔故。
為諸國土受安樂故。
為破世間諸惡相故。
為令衆生悉得具足六波羅蜜故。
為發無上菩提心故。
為教菩薩善方便故。
為令菩薩次第住故。
以如是等諸因緣故。
過去諸佛為如是等五滓衆生。
說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。
今此世界十方諸佛悉來集會。
唯願諸佛。
各說如是陀羅尼咒。
為憐愍故。
為當流布大乘經故。
為此世界法久住故。
令諸惡魔不得便故。
爾時諸佛即皆同聲。
說此陀羅尼句安伽邏（一）安伽邏（二）半伽邏（三）婆?伽邏（四）婆邏?伽邏（五）婆蛇比呵（六）曼啰婆毗（七）阿?屳（八）阿佉婆呤（九）題咩（十）度慕汦（十一）翹婆知（十二）翹由離（十三）三摩婆阿尼（十四）三摩多婆提呤（十五）陀彌（十六）陀移（十七）陀摩翹阇（十八）彌啰?破犁（十九）破羅婆汦（二十）（二十一）伽那婆邏汦（二十二）希利（二十三）希提（二十四）希邏（二十五）希邏翹（二十六）谵婆提（二十七）婆迦斯（二十八）咤迦汦（二十九）咤迦婆邏汦（三十）伽那?呵汦（三十一）希利汦（三二）屍利汦（三十三）頻地利?汦（三十四）具婆希（三十五）酬呤（三十六）彌啰酬呤（三十七）酬蓰（三十八）阿其離（三十九）阿婆彌（四十）娑利也（四十一）多哆旦（四十二）富流（四十三）希利（四十四）戰地離（四十五）摩陀彌（四十六）陀彌（四十七）究周流（四十八）牟周流（四十九）阿遮吒（五十）至利（五十一）至彌利（五十二）遮婆呵（五十三）周婆（五十四）周婁（五十五）悉啰?呵（五十究婁（五十七）娑羅究侜（五十八）究侜（五十九）摩诃娑邏娑（六十）<豆斤>侜（六十一）<豆斤>侜（六十二）摩诃薩哆希力陀蛇（六十富罴（六十四）修富罴（六十五）度摩波利呵利（六十六）阿婆移（六十七）流之濘（六十八）迦邏叉（六十九）阿陀摩兜（七十）比婆呵（七十一）提提利（七十二）摩摩利（七十三）波舍佉（七十四）或或邏（七十五）路迦比那蛇迦（七十六）?時離（七十時羅陀呤（七十八）?時離陀提（七十九）斫迦邏婆時離（八十）遮尼離（八十一）遮迦邏婆提（八十二）陀呤（八十三）陀呤（八十四）牟離咤呤（八十五）休休呤（八十六）朋伽頻婆呤（八十七）舍利奢（八十八）流流周（八十九）之利周利（九十）牟呤慕陀呤（九十一）慕荼濘（九十二）慕荼濘（九十三）伽伽邏尼（九十四）牟荼濘（九十五）散婆邏牟荼濘（九十六）提提羅蛇尼（九十七）摩醯首邏羅蛇尼（九十八）律師婆尼（九十九）陀邏?至（一百）戰荼羅素咩（百一）薩婆薩寫阿提?悉多（百車陀兜?阿那（百三）摩彌尼（百四）?羅邏提（百其離（百六）比比那（百七）?那邏诃（百八）複佛呤（百九）仇仇留（百十一）牟留（百十二）牟留（百十三）希希（百十四）希希（百十五）阿邏（百十六）阿邏（百十七）迦迦荼婆呵（百十八）希希多（百十九）阿由那（百二十）荼谵婆斯（百二十一）竭陀尼（百二十二）阿婆陀呵濘（百二十三）末力伽比流比流（百二十四）破羅薩哆（百二十五）阿路沙?提（百二十六）希利希利（百二十七）夜蛇（百二十八）莎其羅（百二十九）夜多波蘭遮（百三十）希力陀蛇婆呵（百三十一）薩多波利??（百三十二）末力（百三十三）阿遮羅佛提（百三十四）陀陀波羅遮羅波遮蛇（百三十五）賓荼希力陀蛇（百三十六）戰陀邏?邏濘（百三十七）阿呤輸陀濘（百三十八）波邏冀邏摩力伽（百三十九）伊羅（百四十）伊利呤（百四十一）波臈脾（百四十二）波邏?邏汦（百四十三）啰多哆多（百四十四）薩多?竭脾（百四十五）阿那?羅伏律汦（百四十六）阿羅茶（百四十七）安伽呤（百四十八）舍彌尼（百四十九）比婆羅?俞希（百五十）阿希多（百五十一）阿婆希（百尼邏?蛇?（百五十三）阿之邏末力伽（百五十四）五十五）邏仇婆呤（百五十六）犁勒那朋舍（百五十七）陀摩伽蛇（百五十八）阇羅戰陀（百五十九）三牟陀羅?提（百六十）摩诃複多脾蛇（百六十一）三牟陀比伽婆（百六十二）陀羅尼牟陀離那（百六十三）摩呿牟陀邏（百六十四）波邏波羅提（百六十五）思比陀牟陀（百六十六）阿婆多尼（百六十七）娑波多尼（百六十八）三慕迦邏（百六十九）比豆多邏斯那（百七十）廁提牟地離都思（百七十一）移迦之（百七十二）卑利癡比迦蛇（百七十三）?呵婆冀（百七十四）迦?吒（百七十五）屍邏波邏提多希力陀蛇（百七三牟陀多陀羅尼（百七