親近品第九
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之。
爾時五百常行鞭杖。
得财多者便令不著。
若無财者或緻失命。
以此為常。
時有優婆塞。
犯小官事。
将付五百應受鞭楚。
聞是優婆塞是好善人便令無著。
於楚毒中而得脫難。
以是因緣歡喜無量。
憍屍迦當知。
爾時五百者今病比丘是。
優婆塞者今我身是。
是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報。
乃至正覺心常不忘。
爾時釋提桓因及無量天衆歡喜無量。
有四萬八千諸天。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
發菩提心已作天伎樂各還所止。
佛告阿難。
若有善男子善女人。
知恩報恩。
當行四事。
一者親近善友。
二者至心聽法。
三者思惟其義。
四者如說修行。
複有四法。
一者随法不随人。
二者随義不随字。
三者随智不随識。
四者随了義經不随不了義經。
行此八法名為知恩。
複行八法是名報恩。
何等為八。
一者利。
二者衰。
三者毀。
四者譽。
五者稱。
六者譏。
七者苦。
八者樂。
複行四事。
是名知恩。
亦名報恩。
一者見惡衆生心生憐愍。
以修慈因緣故。
二者見苦衆生目不暫舍。
起悲因緣故。
三者見師長父母有德之人心情歡悅。
起喜因緣故。
四者見怨家衆生心不瞋恚。
修舍因緣故。
爾時阿難即整衣服前白佛言：世尊，如來初發菩提心時知恩報恩。
行初四事其義雲何。
佛告阿難。
乃往過去無量阿僧祇劫。
爾時有佛出世。
名毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，出興于世教導有緣。
有緣已荊遷神涅槃。
正法像法滅已，有國名波羅奈。
人民熾盛國土豐熟。
其王常以正法治國。
不柱人民。
其國有山名仙聖山。
其山常有五百辟支佛止住其中。
多有五通神仙亦住其中。
爾時多有諸禽獸等而來依附。
有一師子名曰堅誓。
身毛金色。
有大威武。
力敵於千。
發聲哮吼。
飛鳥堕落。
走獸隐伏。
遊行山澤。
見一辟支佛沙門威儀清淨。
見已心喜日日親近。
常聞誦經說微妙法。
爾時有大獵師。
見是師子身毛金色。
心生歡喜而作是念。
我若得此師子。
剝取其皮奉上國王。
必施爵祿七世無乏。
思惟是已複發是言：堅誓師子獸中之王。
弓箭所不及。
弶網所不制。
我今複當更設異計。
堅誓師子所敬望者，乃是沙門。
我今當作沙門之像密弓射之。
袈裟覆上細視徐行往詣樹下。
彼若見我必來親附。
以親近已便複挽弓。
藥箭射之萬無不獲。
思惟是已，即便還家而唱是言：祖先已來曆世相承常為獵師。
未曾聞獸身毛金色。
況複見之。
今欲獵齲即剃須發而被法服。
如所思惟。
還入山中坐一樹下。
爾時堅誓師子見是比丘心生歡喜。
騰躍親附舐比丘足。
爾時獵師即便射之。
既被毒箭啀喍哮吼欲前搏撮。
臨欲毀害複作是念。
此是沙門被壞色衣。
是三世佛賢聖票幟。
我今若害不足為難。
若奪其命便奪諸佛賢聖票相。
思惟是已飲氣忍苦。
複經少時。
毒藥轉深苦痛難忍。
思惟是已複欲搏齧。
複發是言：不足為難。
若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。
又複世間善惡不别。
此是惡人。
懷毒陰謀欲來害我。
我若不忍與彼惡人則無有異。
修忍之人一切愛敬。
不忍之人衆所憎惡。
增長煩惱。
長煩惱故生死增長。
長生死故生諸難處。
生難處故遠離善友。
遠善友故不聞正法。
不聞法故重翳疑網。
以疑網故遠離阿耨多羅三藐三菩提。
是故我今不應起惡。
作是念已，即說偈言： 願自喪身命，終不起惡心。
向於壞色服，願自喪身命。
終不起惡心，向於出家人。
說是偈已即便命終。
天地六反震動。
驚諸禽獸四散馳走。
無雲雨血。
日無精光。
爾時獵師即脫被服。
持刀剝之擔負還歸。
既至家已奉上國王。
王見歡喜問諸臣言：我從生來。
未聞畜獸身毛金色。
如何今日親自眼見。
奇哉怪哉。
徐問獵師。
以何方便而得是皮。
爾時獵師即前白王。
唯願大王賜我無畏。
當以上事向大王說。
王言：随汝所願。
爾時獵師具以上事向大王說。
王聞是語心生憂惱。
譬如人噎既不得咽又不得吐。
即出宣令一切大臣及諸小王大衆已集即自宣言：諸君當知。
我曾從智者聞如是語。
若有畜獸身毛金色必是菩薩。
若一衆生發菩提心。
令一切衆生得大利益。
如何今日是惡獵師。
設是方便殺是菩薩。
我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢财穀帛賜是惡人。
則與彼一道共為勞侶。
思惟是已，即取獵師奪
爾時五百常行鞭杖。
得财多者便令不著。
若無财者或緻失命。
以此為常。
時有優婆塞。
犯小官事。
将付五百應受鞭楚。
聞是優婆塞是好善人便令無著。
於楚毒中而得脫難。
以是因緣歡喜無量。
憍屍迦當知。
爾時五百者今病比丘是。
優婆塞者今我身是。
是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報。
乃至正覺心常不忘。
爾時釋提桓因及無量天衆歡喜無量。
有四萬八千諸天。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
發菩提心已作天伎樂各還所止。
佛告阿難。
若有善男子善女人。
知恩報恩。
當行四事。
一者親近善友。
二者至心聽法。
三者思惟其義。
四者如說修行。
複有四法。
一者随法不随人。
二者随義不随字。
三者随智不随識。
四者随了義經不随不了義經。
行此八法名為知恩。
複行八法是名報恩。
何等為八。
一者利。
二者衰。
三者毀。
四者譽。
五者稱。
六者譏。
七者苦。
八者樂。
複行四事。
是名知恩。
亦名報恩。
一者見惡衆生心生憐愍。
以修慈因緣故。
二者見苦衆生目不暫舍。
起悲因緣故。
三者見師長父母有德之人心情歡悅。
起喜因緣故。
四者見怨家衆生心不瞋恚。
修舍因緣故。
爾時阿難即整衣服前白佛言：世尊，如來初發菩提心時知恩報恩。
行初四事其義雲何。
佛告阿難。
乃往過去無量阿僧祇劫。
爾時有佛出世。
名毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，出興于世教導有緣。
有緣已荊遷神涅槃。
正法像法滅已，有國名波羅奈。
人民熾盛國土豐熟。
其王常以正法治國。
不柱人民。
其國有山名仙聖山。
其山常有五百辟支佛止住其中。
多有五通神仙亦住其中。
爾時多有諸禽獸等而來依附。
有一師子名曰堅誓。
身毛金色。
有大威武。
力敵於千。
發聲哮吼。
飛鳥堕落。
走獸隐伏。
遊行山澤。
見一辟支佛沙門威儀清淨。
見已心喜日日親近。
常聞誦經說微妙法。
爾時有大獵師。
見是師子身毛金色。
心生歡喜而作是念。
我若得此師子。
剝取其皮奉上國王。
必施爵祿七世無乏。
思惟是已複發是言：堅誓師子獸中之王。
弓箭所不及。
弶網所不制。
我今複當更設異計。
堅誓師子所敬望者，乃是沙門。
我今當作沙門之像密弓射之。
袈裟覆上細視徐行往詣樹下。
彼若見我必來親附。
以親近已便複挽弓。
藥箭射之萬無不獲。
思惟是已，即便還家而唱是言：祖先已來曆世相承常為獵師。
未曾聞獸身毛金色。
況複見之。
今欲獵齲即剃須發而被法服。
如所思惟。
還入山中坐一樹下。
爾時堅誓師子見是比丘心生歡喜。
騰躍親附舐比丘足。
爾時獵師即便射之。
既被毒箭啀喍哮吼欲前搏撮。
臨欲毀害複作是念。
此是沙門被壞色衣。
是三世佛賢聖票幟。
我今若害不足為難。
若奪其命便奪諸佛賢聖票相。
思惟是已飲氣忍苦。
複經少時。
毒藥轉深苦痛難忍。
思惟是已複欲搏齧。
複發是言：不足為難。
若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。
又複世間善惡不别。
此是惡人。
懷毒陰謀欲來害我。
我若不忍與彼惡人則無有異。
修忍之人一切愛敬。
不忍之人衆所憎惡。
增長煩惱。
長煩惱故生死增長。
長生死故生諸難處。
生難處故遠離善友。
遠善友故不聞正法。
不聞法故重翳疑網。
以疑網故遠離阿耨多羅三藐三菩提。
是故我今不應起惡。
作是念已，即說偈言： 願自喪身命，終不起惡心。
向於壞色服，願自喪身命。
終不起惡心，向於出家人。
說是偈已即便命終。
天地六反震動。
驚諸禽獸四散馳走。
無雲雨血。
日無精光。
爾時獵師即脫被服。
持刀剝之擔負還歸。
既至家已奉上國王。
王見歡喜問諸臣言：我從生來。
未聞畜獸身毛金色。
如何今日親自眼見。
奇哉怪哉。
徐問獵師。
以何方便而得是皮。
爾時獵師即前白王。
唯願大王賜我無畏。
當以上事向大王說。
王言：随汝所願。
爾時獵師具以上事向大王說。
王聞是語心生憂惱。
譬如人噎既不得咽又不得吐。
即出宣令一切大臣及諸小王大衆已集即自宣言：諸君當知。
我曾從智者聞如是語。
若有畜獸身毛金色必是菩薩。
若一衆生發菩提心。
令一切衆生得大利益。
如何今日是惡獵師。
設是方便殺是菩薩。
我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢财穀帛賜是惡人。
則與彼一道共為勞侶。
思惟是已，即取獵師奪
