卷七
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容受我身。
爾時如來大悲熏心。
安樂利益一切衆生。
和顔悅色到尼提邊。
世尊以柔軟雷音而安慰之。
令彼身心怡悅快樂。
佛命尼提。
尼提聞已周慞四顧。
如佛所命三界至尊豈可喚我鄙賤之人。
将無有人與我同字喚於彼耶。
佛心平等斷於愛憎。
世尊舉手向彼尼提。
其指纖長爪如赤銅。
指間網缦以覆其上。
掌如蓮花。
柔軟淨潔相輪之手。
欲使尼提生勇悍心。
即與尼提而說偈言： 汝有善根緣，故我至汝所。
我今既來至，汝何故逃避。
應當住於此，汝今身雖穢。
心有上善法，殊勝之妙香。
今在汝身外，不宜自鄙賤。
于時尼提聞佛喚已，舉目睹佛其心勇悍。
合掌向佛而作是言：無歸依者為作歸依。
於諸衆生無有因緣而生子想。
其心平等實是真濟。
今佛世尊與我共語。
如以甘露灑我身心。
即說偈言： 假使大梵王，與我共談議。
天帝之尊重，屈臨見攜抱。
轉輪大聖王，同坐一器食。
不如三界尊，垂哀賜一言： 今我蒙慈眷，歡喜過於彼。
簡練去穢惡，不善相已滅。
善相具足生，自在者濟拔。
令我受快樂，世尊足上塵。
帝釋以頂戴，猶名福所護。
況我極鄙劣，親承佛音教。
而自稱我名，當不生欣慶。
佛告尼提。
汝於今者能出家不。
于時尼提聞是語已心生歡喜。
即說偈言：如我賤種類，頗任出家不。
世尊垂哀愍，設得出家者，如取地獄人，安置著天上。
佛告尼提。
汝今不應作是思惟。
即說偈言：如來不觀察，種族及貴富。
唯觀衆生業，過去善種子。
一切煩惱縛，不盡得解脫。
生老病死等，苦樂悉皆同。
雲何婆羅門，獨能得解脫。
馀人不能得，文字及音聲。
豈唯婆羅門，馀姓亦複知。
譬如渡河津，不但婆羅門。
馀姓亦複能，一切諸所作。
唯婆羅門能，馀人不能耶。
汝今但應當，信我故出家。
如我佛法中，悲心無偏黨。
不同諸外道，有所隐藏法。
濟度悉平等，佛法無損減。
說法無偏黨，平等示正道。
為一切衆生，作安隐正路。
譬如大市中，市買一切物。
我法市亦爾，不擇其種姓。
富貴及貧賤，譬如清流水。
刹利婆羅門，毗舍及首陀。
無有遮護者，不限人非人。
一切皆來飲，我法亦如是，我今亦不齊，比丘比丘尼。
普為於世間，人天之大醫。
我不必為貴撰擇賢王等。
亦度下賤優波離等。
我不齊為大富長者須達多等。
亦度貧窮須賴多等。
我不齊為大智舍利弗。
亦為鈍根周利槃特等。
我不齊為少欲知足摩诃迦葉。
亦為多欲婆難陀等。
我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉。
亦為幼稚須陀耶等。
我不齊為憍慢婆迦賴等。
亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者，我不齊為多智男子而為說法。
亦為淺智女人而為說法。
我不齊為出家之衆而作真濟。
亦為極惡在家之人而為說法。
我不齊為少欲之人而為說法。
亦為在家幼子五欲自恣。
說四真谛。
我不齊為放舍衆務逋多梨說。
亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。
我不齊為斷酒之人說。
亦為極醉郁伽等說使得道迹。
我不齊為樂修定離越等說離生死法。
亦為失子狂亂心婆私吒說。
我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法。
亦為邪見弟子阿須拔提等說。
我不齊為盛壯羅吒和羅說法。
亦為衰老羅拘羅等說。
我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢。
亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。
我不齊為十六波羅延心中難問答所疑。
亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。
我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說。
亦為淺智達摩地那比丘尼說使得深智能解大丈夫有所問難。
我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果。
亦為下賤僮使鸠熟多羅等說使得道迹。
我不齊為貞婦毗舍佉說。
亦為淫女蓮華等說。
我不齊為大德辯才女人瞿昙彌等說。
亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說。
爾時世尊即說偈言： 依我佛法中，速疾應出家。
因智得甘露，不由種族姓。
四大及以空，貴賤等同有。
無智則不得，不必在種姓。
爾時尼提即奉佛教。
尋便出家得阿羅漢。
時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家。
皆生譏論瞋忿嫌恨。
而作是言：彼尼提者鄙穢下賤今得出家。
若設會時尼提來者污我舍宅床蓐。
舉國紛纾遂至上徹波斯匿王。
時王聞已語諸臣言：汝等今者勿用紛纾我今當往詣世尊所啟白如來。
更不聽斯下賤者使得出家。
時王将侍從往詣祇洌見一比丘坐大石上縫糞掃衣。
有七百梵天在其左右。
有合掌禮敬者，
爾時如來大悲熏心。
安樂利益一切衆生。
和顔悅色到尼提邊。
世尊以柔軟雷音而安慰之。
令彼身心怡悅快樂。
佛命尼提。
尼提聞已周慞四顧。
如佛所命三界至尊豈可喚我鄙賤之人。
将無有人與我同字喚於彼耶。
佛心平等斷於愛憎。
世尊舉手向彼尼提。
其指纖長爪如赤銅。
指間網缦以覆其上。
掌如蓮花。
柔軟淨潔相輪之手。
欲使尼提生勇悍心。
即與尼提而說偈言： 汝有善根緣，故我至汝所。
我今既來至，汝何故逃避。
應當住於此，汝今身雖穢。
心有上善法，殊勝之妙香。
今在汝身外，不宜自鄙賤。
于時尼提聞佛喚已，舉目睹佛其心勇悍。
合掌向佛而作是言：無歸依者為作歸依。
於諸衆生無有因緣而生子想。
其心平等實是真濟。
今佛世尊與我共語。
如以甘露灑我身心。
即說偈言： 假使大梵王，與我共談議。
天帝之尊重，屈臨見攜抱。
轉輪大聖王，同坐一器食。
不如三界尊，垂哀賜一言： 今我蒙慈眷，歡喜過於彼。
簡練去穢惡，不善相已滅。
善相具足生，自在者濟拔。
令我受快樂，世尊足上塵。
帝釋以頂戴，猶名福所護。
況我極鄙劣，親承佛音教。
而自稱我名，當不生欣慶。
佛告尼提。
汝於今者能出家不。
于時尼提聞是語已心生歡喜。
即說偈言：如我賤種類，頗任出家不。
世尊垂哀愍，設得出家者，如取地獄人，安置著天上。
佛告尼提。
汝今不應作是思惟。
即說偈言：如來不觀察，種族及貴富。
唯觀衆生業，過去善種子。
一切煩惱縛，不盡得解脫。
生老病死等，苦樂悉皆同。
雲何婆羅門，獨能得解脫。
馀人不能得，文字及音聲。
豈唯婆羅門，馀姓亦複知。
譬如渡河津，不但婆羅門。
馀姓亦複能，一切諸所作。
唯婆羅門能，馀人不能耶。
汝今但應當，信我故出家。
如我佛法中，悲心無偏黨。
不同諸外道，有所隐藏法。
濟度悉平等，佛法無損減。
說法無偏黨，平等示正道。
為一切衆生，作安隐正路。
譬如大市中，市買一切物。
我法市亦爾，不擇其種姓。
富貴及貧賤，譬如清流水。
刹利婆羅門，毗舍及首陀。
無有遮護者，不限人非人。
一切皆來飲，我法亦如是，我今亦不齊，比丘比丘尼。
普為於世間，人天之大醫。
我不必為貴撰擇賢王等。
亦度下賤優波離等。
我不齊為大富長者須達多等。
亦度貧窮須賴多等。
我不齊為大智舍利弗。
亦為鈍根周利槃特等。
我不齊為少欲知足摩诃迦葉。
亦為多欲婆難陀等。
我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉。
亦為幼稚須陀耶等。
我不齊為憍慢婆迦賴等。
亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者，我不齊為多智男子而為說法。
亦為淺智女人而為說法。
我不齊為出家之衆而作真濟。
亦為極惡在家之人而為說法。
我不齊為少欲之人而為說法。
亦為在家幼子五欲自恣。
說四真谛。
我不齊為放舍衆務逋多梨說。
亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。
我不齊為斷酒之人說。
亦為極醉郁伽等說使得道迹。
我不齊為樂修定離越等說離生死法。
亦為失子狂亂心婆私吒說。
我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法。
亦為邪見弟子阿須拔提等說。
我不齊為盛壯羅吒和羅說法。
亦為衰老羅拘羅等說。
我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢。
亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。
我不齊為十六波羅延心中難問答所疑。
亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。
我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說。
亦為淺智達摩地那比丘尼說使得深智能解大丈夫有所問難。
我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果。
亦為下賤僮使鸠熟多羅等說使得道迹。
我不齊為貞婦毗舍佉說。
亦為淫女蓮華等說。
我不齊為大德辯才女人瞿昙彌等說。
亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說。
爾時世尊即說偈言： 依我佛法中，速疾應出家。
因智得甘露，不由種族姓。
四大及以空，貴賤等同有。
無智則不得，不必在種姓。
爾時尼提即奉佛教。
尋便出家得阿羅漢。
時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家。
皆生譏論瞋忿嫌恨。
而作是言：彼尼提者鄙穢下賤今得出家。
若設會時尼提來者污我舍宅床蓐。
舉國紛纾遂至上徹波斯匿王。
時王聞已語諸臣言：汝等今者勿用紛纾我今當往詣世尊所啟白如來。
更不聽斯下賤者使得出家。
時王将侍從往詣祇洌見一比丘坐大石上縫糞掃衣。
有七百梵天在其左右。
有合掌禮敬者，