大涅槃經師子吼品
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涅槃以四句讀.如來性品是法句.三行德王諸品是法行句.迦葉品是法用句.而師
子吼品是法義句也。
師子吼者.大無畏.決定說.說一切衆生皆有佛性也。
何爲佛性. 一切諸佛以此爲性.阿耨多羅三藐三菩提爲佛.其種子爲佛性.其體爲觀十二因 緣智。
十二因緣.亦因亦因因亦果亦果果.是因非果如正因了因佛性.是果非因如 涅槃.是因是果如緣所生法.不生不滅不常不斷不一不異不來不去.非因非果.雲 何不是佛性.故曰煩惱卽菩提.十二因緣卽佛性。
何爲衆生皆有.衆生者上至除佛 下至一闡提.而皆有者.非已有而當有.又決定有也。
一因不成事.有正因.有緣因.正 緣時合有了因.正因爲衆生.緣因爲六度萬行.了因爲佛性.但正無緣不了.了非先 時有也.但緣無正不了.緣且不了緣.焉能了物.了是合時有也.是故非因中有果而 當有也。
菩提無常.而佛性是常.覆而不見故說爲無.然能修道決定見性.皆有正因 ******************** 皆能修道.是故非因中無果而決定有也。
唯識談所生得.生則一切生.一法不可生. 故有漏無漏種子.有雜染清淨現行.而後得異熟.而後得四智相應心品.涅槃談所 顯得.顯則一切顯.一因不可顯.故有衆生正因.修道緣因.而後得佛性了因也。
就佛 徧照邊言曰菩提是用.就佛寂靜邊言曰涅槃是體.而皆以見性而得.是故經言修 集戒定慧道爲見佛性故.見性爲得菩提故.得菩提爲得涅槃故.又經言.受持禁戒 爲心不悔故.乃至解脫爲得涅槃故.得涅槃爲得常樂我淨乃至爲見佛性故.見性 爲轉依.轉依爲見性.是故見性重也。
衆生性覆.闇昧不見.初地無漏種現而見道.見 道以還極至九地.性少分見.是爲聞見.十地以首楞嚴三昧見.如來則了了見.是爲 眼見.是故須修道也。
涅槃爲無相三昧.無相三昧以十相得.以修定慧捨得.以成信 戒等得.是故須修道也。
雲何修道.讀大涅槃經受持禁戒其始.漸次得第一義空頂 三昧等其竟也。
讀師子吼品能尋其義.於大涅槃經思過半矣.是又始中之始也歟。
******************** 一辨佛性義 │ ┌──────────┴────────┐ 次廣說佛性義 初正說佛性義 │四 二│ │ │ ┌───┴─────┐ ┌─┴───────┐ 四 三 二 非 非 初 次 初 共 三 解 因 因 因 答 問三 有 學 縛 中 中 果 問兩 見問 各 │ 無 有 二 四種 性 有 │ 果 果 三 三 ┌──┴┐│ ┌─────────┐ ├──────────┐ 三 二 一│ 以 以 以 以 以 以 不 四 三 性 次 性 初 力
師子吼者.大無畏.決定說.說一切衆生皆有佛性也。
何爲佛性. 一切諸佛以此爲性.阿耨多羅三藐三菩提爲佛.其種子爲佛性.其體爲觀十二因 緣智。
十二因緣.亦因亦因因亦果亦果果.是因非果如正因了因佛性.是果非因如 涅槃.是因是果如緣所生法.不生不滅不常不斷不一不異不來不去.非因非果.雲 何不是佛性.故曰煩惱卽菩提.十二因緣卽佛性。
何爲衆生皆有.衆生者上至除佛 下至一闡提.而皆有者.非已有而當有.又決定有也。
一因不成事.有正因.有緣因.正 緣時合有了因.正因爲衆生.緣因爲六度萬行.了因爲佛性.但正無緣不了.了非先 時有也.但緣無正不了.緣且不了緣.焉能了物.了是合時有也.是故非因中有果而 當有也。
菩提無常.而佛性是常.覆而不見故說爲無.然能修道決定見性.皆有正因 ******************** 皆能修道.是故非因中無果而決定有也。
唯識談所生得.生則一切生.一法不可生. 故有漏無漏種子.有雜染清淨現行.而後得異熟.而後得四智相應心品.涅槃談所 顯得.顯則一切顯.一因不可顯.故有衆生正因.修道緣因.而後得佛性了因也。
就佛 徧照邊言曰菩提是用.就佛寂靜邊言曰涅槃是體.而皆以見性而得.是故經言修 集戒定慧道爲見佛性故.見性爲得菩提故.得菩提爲得涅槃故.又經言.受持禁戒 爲心不悔故.乃至解脫爲得涅槃故.得涅槃爲得常樂我淨乃至爲見佛性故.見性 爲轉依.轉依爲見性.是故見性重也。
衆生性覆.闇昧不見.初地無漏種現而見道.見 道以還極至九地.性少分見.是爲聞見.十地以首楞嚴三昧見.如來則了了見.是爲 眼見.是故須修道也。
涅槃爲無相三昧.無相三昧以十相得.以修定慧捨得.以成信 戒等得.是故須修道也。
雲何修道.讀大涅槃經受持禁戒其始.漸次得第一義空頂 三昧等其竟也。
讀師子吼品能尋其義.於大涅槃經思過半矣.是又始中之始也歟。
******************** 一辨佛性義 │ ┌──────────┴────────┐ 次廣說佛性義 初正說佛性義 │四 二│ │ │ ┌───┴─────┐ ┌─┴───────┐ 四 三 二 非 非 初 次 初 共 三 解 因 因 因 答 問三 有 學 縛 中 中 果 問兩 見問 各 │ 無 有 二 四種 性 有 │ 果 果 三 三 ┌──┴┐│ ┌─────────┐ ├──────────┐ 三 二 一│ 以 以 以 以 以 以 不 四 三 性 次 性 初 力