中阿含經卷第四十六
關燈
小
中
大
。
樂滅.苦滅。
喜.憂本已滅。
不苦不樂.舍.念.清淨。
得第四禅成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行滅息相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行色樂相應念想退轉具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不住.不進。
亦複不厭。
我生此法而令我退。
然我此定不得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼受此行。
念此相.标。
立念如法。
令住一意。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不進。
亦複不厭。
我生此法能令我住。
而我此定必得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無量識處相應念想升進具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦複不厭。
我生此法令我升進。
如是不久當得無量識處。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行滅息相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無量空處相應念想退轉具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不住.不進。
亦複不厭。
我生此法而令我退。
然我此定不得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼受此行。
念此相.标。
立念如法。
令住一意。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不進。
亦複不厭。
我生此法能令我住。
而我此定必得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無所有處相應念想升進具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦複不厭。
我生此法令我升進。
如是不久當得無所有處。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行滅息相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無量識處相應念想退轉具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不住.不進。
亦複不厭。
我生此法而令我退。
然我此定不得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼受此行。
念此相.标。
立念如法。
令住一意。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不進。
亦複不厭。
我生此法能令我住。
而我此定必得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行非有想非無想處相應念想升進具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦複不厭。
我生此法令我升進。
如是不久當得非有想非無想處。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行厭相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是。
不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
有想有知。
齊是得知。
乃至非有想非無想處行餘第一有。
行禅比丘者。
從是起當為彼說。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
說經第六竟(二千八百二十字)。
中阿含經卷第四十六(六千三百九十七字)
樂滅.苦滅。
喜.憂本已滅。
不苦不樂.舍.念.清淨。
得第四禅成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行滅息相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行色樂相應念想退轉具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不住.不進。
亦複不厭。
我生此法而令我退。
然我此定不得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼受此行。
念此相.标。
立念如法。
令住一意。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不進。
亦複不厭。
我生此法能令我住。
而我此定必得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無量識處相應念想升進具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦複不厭。
我生此法令我升進。
如是不久當得無量識處。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切色想。
滅有對想。
不念若幹想。
無量空。
是無量空處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行滅息相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無量空處相應念想退轉具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不住.不進。
亦複不厭。
我生此法而令我退。
然我此定不得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼受此行。
念此相.标。
立念如法。
令住一意。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不進。
亦複不厭。
我生此法能令我住。
而我此定必得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無所有處相應念想升進具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦複不厭。
我生此法令我升進。
如是不久當得無所有處。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量空處。
無量識。
是無量識處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行滅息相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行無量識處相應念想退轉具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不住.不進。
亦複不厭。
我生此法而令我退。
然我此定不得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼受此行。
念此相.标。
立念如法。
令住一意。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不進。
亦複不厭。
我生此法能令我住。
而我此定必得久住。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行非有想非無想處相應念想升進具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦複不厭。
我生此法令我升進。
如是不久當得非有想非無想處。
彼比丘應如是知。
複次。
比丘所行.所相.所标。
度一切無量識處。
無所有。
是無所有處成就遊。
彼不受此行。
不念此相.标。
唯行厭相應念想無欲具。
彼比丘應當知。
我生此法。
不退.不住。
亦不升進。
我生此法能令我厭。
如是。
不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。
有想有知。
齊是得知。
乃至非有想非無想處行餘第一有。
行禅比丘者。
從是起當為彼說。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
說經第六竟(二千八百二十字)。
中阿含經卷第四十六(六千三百九十七字)