中阿含經卷第三十二
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洗髀．洗脊．洗脅．洗腹．洗牙．洗頭及水中戲。
我亦如是。
能至再三審定沙門瞿昙如此事已。
随其所洗。
我往詣沙門瞿昙所。
共彼談論。
降伏已還。
尼揵親子語優婆離居士曰。
我亦可伏沙門瞿昙。
汝亦可也。
長苦行尼揵亦可也。
于是。
長苦行尼揵白尼揵親子曰。
我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿昙所。
所以者何。
沙門瞿昙知幻化咒。
能咒化作弟子。
比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。
恐優婆離居士受沙門瞿昙化。
化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。
若優婆離居士受沙門瞿昙化作弟子者。
終無是處。
若沙門瞿昙受優婆離居士化作弟子者。
必有是處。
優婆離居士再三白尼揵親子曰。
我今往詣沙門瞿昙所。
共彼談論。
降伏已還。
尼揵親子亦再三答曰。
汝可速往。
我亦可伏沙門瞿昙。
汝亦可也。
長苦行尼揵亦可也。
長苦行尼揵複再三白曰。
我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿昙所。
所以者何。
沙門瞿昙知幻化咒。
能咒化作弟子。
比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。
恐優婆離居士受沙門瞿昙化。
化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。
若優婆離居士受沙門瞿昙化作弟子者。
終無是處。
若沙門瞿昙受優婆離居士化作弟子者。
必有是處。
優婆離居士。
汝去随意。
于是。
優婆離居士稽首尼揵親子足。
繞三匝而去。
往詣佛所。
共相問訊。
卻坐一面。
問曰。
瞿昙。
今日長苦行尼揵來至此耶。
世尊答曰。
來也。
居士。
優婆離居士問曰。
瞿昙。
頗共長苦行尼揵有所論耶。
世尊答曰。
有所論也。
優婆離居士語曰。
瞿昙。
若共長苦行尼揵有所論者。
盡為我說。
若我聞已。
或能知之。
于是。
世尊共長苦行尼揵有所論者。
盡向彼說。
爾時。
優婆離居士聞便歎曰。
善哉。
苦行。
謂于尊師行弟子法。
所作智辯聰明決定。
安隐無畏成就調禦。
逮大辯才。
得甘露幢。
于甘露界自作證成就遊。
所以者何。
謂向沙門瞿昙施設身罰最重。
令不行惡業。
不作惡業。
口罰不然。
意罰最下。
不及身罰極大甚重。
彼時。
世尊告曰。
居士。
我欲與汝共論此事。
汝若住真谛者。
以真谛答。
優婆離居士報曰。
瞿昙。
我住真谛。
以真谛答。
沙門瞿昙。
但當與我共論此事。
世尊問曰。
居士。
于意雲何。
若有尼揵來。
好喜于布施。
樂行于布施。
無戲．樂不戲。
為極清淨。
極行咒也。
若彼行來時。
多殺大小蟲。
雲何。
居士。
尼揵親子于此殺生施設報耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
若思者有大罪。
若無思者無大罪也。
世尊問曰。
居士。
汝說思為何等耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
意業是也。
世尊告曰。
居士。
汝當思量而後答也。
汝之所說。
前與後違。
後與前違。
則不相應。
居士。
汝在此衆自說。
瞿昙。
我住真谛。
以真谛答。
沙門瞿昙。
但當與我共論此事。
居士。
于意雲何。
若有尼揵來飲湯斷冷水。
彼無湯時。
便欲飲冷水。
不得冷水。
彼便命終。
居士。
尼揵親子雲何可說彼尼揵所生耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
有天名意著。
彼尼揵命終。
若意著死者。
必生彼處。
世尊告曰。
居士。
汝當思量而後答也。
汝之所說。
前與後違。
後與前違。
則不相應。
汝在此衆自說。
瞿昙。
我住真谛。
以真谛答。
沙門瞿昙。
但當與我共論此事。
居士。
于意雲何。
若使有人持利刀來。
彼作是說。
我于此那難陀内一切衆生。
于一日中斫剉斬截．剝裂削割。
作一肉聚。
作一肉積。
居士。
于意雲何。
彼人甯能于此那難陀内一切衆生。
于一日中斫剉斬截．剝裂削割。
作一肉聚。
作一肉積耶。
優婆離居士答曰。
不也。
所以者何。
此那難陀内極大富樂。
多有人民。
是故彼人于此那難陀内一切衆生。
必不能得于一日中斫剉斬截．剝裂削割。
作一肉聚。
作一肉積。
瞿昙。
彼人唐大煩勞。
居士。
于意雲何。
若有沙門．梵志來。
有大如意足。
有大威德。
有大福祐。
有大威神。
心得自在。
彼作是說。
我以發一嗔念。
令此一切那難陀内燒使成灰。
居士。
于意雲何。
彼沙門．梵志甯能令此一切那難陀内燒成灰耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
何但一那難陀。
何但二．三．四。
瞿昙。
彼沙門．梵志有大如意足。
有大威德。
有大福
我亦如是。
能至再三審定沙門瞿昙如此事已。
随其所洗。
我往詣沙門瞿昙所。
共彼談論。
降伏已還。
尼揵親子語優婆離居士曰。
我亦可伏沙門瞿昙。
汝亦可也。
長苦行尼揵亦可也。
于是。
長苦行尼揵白尼揵親子曰。
我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿昙所。
所以者何。
沙門瞿昙知幻化咒。
能咒化作弟子。
比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。
恐優婆離居士受沙門瞿昙化。
化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。
若優婆離居士受沙門瞿昙化作弟子者。
終無是處。
若沙門瞿昙受優婆離居士化作弟子者。
必有是處。
優婆離居士再三白尼揵親子曰。
我今往詣沙門瞿昙所。
共彼談論。
降伏已還。
尼揵親子亦再三答曰。
汝可速往。
我亦可伏沙門瞿昙。
汝亦可也。
長苦行尼揵亦可也。
長苦行尼揵複再三白曰。
我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿昙所。
所以者何。
沙門瞿昙知幻化咒。
能咒化作弟子。
比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。
恐優婆離居士受沙門瞿昙化。
化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。
若優婆離居士受沙門瞿昙化作弟子者。
終無是處。
若沙門瞿昙受優婆離居士化作弟子者。
必有是處。
優婆離居士。
汝去随意。
于是。
優婆離居士稽首尼揵親子足。
繞三匝而去。
往詣佛所。
共相問訊。
卻坐一面。
問曰。
瞿昙。
今日長苦行尼揵來至此耶。
世尊答曰。
來也。
居士。
優婆離居士問曰。
瞿昙。
頗共長苦行尼揵有所論耶。
世尊答曰。
有所論也。
優婆離居士語曰。
瞿昙。
若共長苦行尼揵有所論者。
盡為我說。
若我聞已。
或能知之。
于是。
世尊共長苦行尼揵有所論者。
盡向彼說。
爾時。
優婆離居士聞便歎曰。
善哉。
苦行。
謂于尊師行弟子法。
所作智辯聰明決定。
安隐無畏成就調禦。
逮大辯才。
得甘露幢。
于甘露界自作證成就遊。
所以者何。
謂向沙門瞿昙施設身罰最重。
令不行惡業。
不作惡業。
口罰不然。
意罰最下。
不及身罰極大甚重。
彼時。
世尊告曰。
居士。
我欲與汝共論此事。
汝若住真谛者。
以真谛答。
優婆離居士報曰。
瞿昙。
我住真谛。
以真谛答。
沙門瞿昙。
但當與我共論此事。
世尊問曰。
居士。
于意雲何。
若有尼揵來。
好喜于布施。
樂行于布施。
無戲．樂不戲。
為極清淨。
極行咒也。
若彼行來時。
多殺大小蟲。
雲何。
居士。
尼揵親子于此殺生施設報耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
若思者有大罪。
若無思者無大罪也。
世尊問曰。
居士。
汝說思為何等耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
意業是也。
世尊告曰。
居士。
汝當思量而後答也。
汝之所說。
前與後違。
後與前違。
則不相應。
居士。
汝在此衆自說。
瞿昙。
我住真谛。
以真谛答。
沙門瞿昙。
但當與我共論此事。
居士。
于意雲何。
若有尼揵來飲湯斷冷水。
彼無湯時。
便欲飲冷水。
不得冷水。
彼便命終。
居士。
尼揵親子雲何可說彼尼揵所生耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
有天名意著。
彼尼揵命終。
若意著死者。
必生彼處。
世尊告曰。
居士。
汝當思量而後答也。
汝之所說。
前與後違。
後與前違。
則不相應。
汝在此衆自說。
瞿昙。
我住真谛。
以真谛答。
沙門瞿昙。
但當與我共論此事。
居士。
于意雲何。
若使有人持利刀來。
彼作是說。
我于此那難陀内一切衆生。
于一日中斫剉斬截．剝裂削割。
作一肉聚。
作一肉積。
居士。
于意雲何。
彼人甯能于此那難陀内一切衆生。
于一日中斫剉斬截．剝裂削割。
作一肉聚。
作一肉積耶。
優婆離居士答曰。
不也。
所以者何。
此那難陀内極大富樂。
多有人民。
是故彼人于此那難陀内一切衆生。
必不能得于一日中斫剉斬截．剝裂削割。
作一肉聚。
作一肉積。
瞿昙。
彼人唐大煩勞。
居士。
于意雲何。
若有沙門．梵志來。
有大如意足。
有大威德。
有大福祐。
有大威神。
心得自在。
彼作是說。
我以發一嗔念。
令此一切那難陀内燒使成灰。
居士。
于意雲何。
彼沙門．梵志甯能令此一切那難陀内燒成灰耶。
優婆離居士答曰。
瞿昙。
何但一那難陀。
何但二．三．四。
瞿昙。
彼沙門．梵志有大如意足。
有大威德。
有大福