第二卷
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果。
至于天曉所行道路。
已三踰阇那。
時諸天衆。
既從太子至此處已。
所為事畢忽然不現 爾時太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。
太子見此園林。
寂靜無諸諠鬧。
心生歡喜。
諸根悅豫。
即便下馬撫背而言。
所難為事汝作已畢。
又語車匿。
馬行駿疾如金翅鳥王。
汝恒随從不離我側。
世間之人或有善心而形不随。
或運形力而心不稱。
汝今心形皆悉無違。
又世間人處富貴者。
競随奉事。
我既舍國來此林中。
唯汝一人獨能随我。
甚為希有。
我今既已至閑靜處。
汝便可與犍陟俱還宮也。
爾時車匿聞此語已。
悲号啼泣。
迷悶躄地不能自勝。
于是犍陟既聞被遣。
屈膝舐足淚落如雨。
車匿答言。
我雲何忍聽太子如此言耶。
我于宮中違大王敕。
辄鞁犍陟以與太子。
令緻今日來至于此。
父王及摩诃波阇波提。
失太子故必當憂惱。
宮中内外亦應騷動。
又複此處多諸險難。
猛獸毒蟲交橫道路。
我今雲何而舍太子獨還宮也。
太子即答車匿言。
世間之法獨生獨死。
豈複有伴。
又有生老病死諸苦。
我當雲何與此作侶。
吾今為欲斷諸苦故而來至此。
苦若斷時然後當與一切衆生而作伴侶。
我于即時諸苦未離。
雲何而得為汝作侶。
車匿又白。
太子生來長于深宮。
身體手足皆悉柔軟。
眠卧床褥無不細滑。
如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下。
太子答言。
誠如汝語。
設我住宮。
乃得免此形荊棘之患。
老病死苦會當見侵。
車匿既聞太子此語。
悲泣垂淚默然而住。
于時太子即就車匿取七寶劍而師子吼。
過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。
舍棄飾好剃除須發。
我今亦當依諸佛法。
作此言已便脫寶冠髻中明珠。
以與車匿而語之曰。
以此寶冠及以明珠。
緻王足下。
汝可為我上白大王。
我今不為生天樂故。
亦複非不孝順父母。
亦無忿恨嗔恚之心。
但以畏彼生老病死。
為除斷故來至此耳。
汝應助我随喜欣慶。
勿于吉祥更生悲愁。
父王若謂我今出家未是時者。
汝以我語上啟大王。
老病死至豈有定時。
人雖少壯焉得免此。
父王若複而責我言。
本要有子當聽出家。
今未有子雲何而去。
及出宮時不啟聞者。
汝可為我具啟父王。
耶輸陀羅久已有娠。
王自聞之昔敕如此非為專辄。
往古有諸轉輪聖王厭國位者。
入于山林出家求道。
無有中塗還受五欲。
我今出家亦複如是。
未成菩提終不還宮。
内外眷屬皆當于我有恩愛情。
可以汝辯為解釋之。
勿使于我橫生憂惱。
太子又複脫身璎珞。
以授車匿而語之言。
汝可為我持此璎珞。
奉摩诃波阇波提道。
我今為斷諸苦本故。
出宮城求滿大願。
勿複于我反更生苦。
又脫身上餘莊嚴具。
以與耶輸陀羅亦複語言。
人生于世愛别離苦。
我今為欲斷此諸苦。
出家學道勿以我故恒生愁憂。
并諸親屬皆亦如是。
爾時車匿聞此語已。
倍增悲絕不忍違于太子敕令。
即便長跪。
受取寶冠明珠璎珞及嚴飾具。
垂淚而言。
我聞太子如此志願舉身顫掉。
設令有人心如木石。
聞此語者亦當悲感。
況我生來奉侍太子。
聞此誓言而不感絕。
唯願太子舍于此志。
勿令父王及摩诃波阇波提。
耶輸陀羅并餘親屬。
生大悲苦。
若使決定不回此意。
勿于是處而複棄我。
我今歸依太子足下。
終不見有違離去理。
設當還宮王必責我。
雲何獨委太子而歸。
欲令何言上答大王。
太子答言。
汝今不應作如是語。
世皆離别豈常集聚。
我生七日而母命終。
母子尚有死生之别。
而況餘人。
汝勿于我偏生戀慕。
可與犍陟俱還宮也。
如是再敕猶不肯去。
爾時太子便以利劍自剃須發。
即發願言。
今落須發願與一切。
斷除煩惱及以習障。
釋提桓因接發而去。
虛空諸天燒香散華。
異口同音贊言。
善哉善哉。
大善權經雲。
菩薩自剃頭鬓。
諸天龍神無能見頂。
況能除發。
菩薩念白淨王當起恨意。
誰剃子首故自剃之。
王乃默然是為方便 爾時太子剃須發已自見其身。
所着之衣猶是七寶即心念言。
過去諸佛出家之法。
所着衣服不當如此。
時淨居天于太子前。
化作獵師身服袈裟。
太子既見心大歡喜而語之言。
汝所着衣是寂靜服。
往昔諸佛之标式也。
雲何着此而為罪行。
獵者答言。
我着袈裟以誘群鹿。
鹿見袈裟皆來近我。
我得殺之。
太子又言。
若如汝說。
着此袈裟。
但欲為殺諸鹿故耳。
非求解脫而着之也。
我今持此七寶之衣與汝貿易。
吾服此衣為欲攝救一切衆生斷其煩惱。
獵者答言。
善哉如告。
即脫寶衣而與獵者。
自被袈裟。
依過去諸佛所服之法。
時淨居天還複梵身。
上升虛空歸其所止。
于時空中有異光明。
車匿見此心生奇特。
歎未曾有。
今此瑞應非為小緣。
車匿既見太子剃除須發身着法服。
定知太子必不可回。
悶絕于地倍增懊惱。
爾時太子而語之言。
汝今宜應舍此悲愁。
便還宮城具宣我意。
太子于是即徐前行。
車匿歔欷頭面作禮。
乃至遠望不見太子。
然後方起舉身顫掉不能自勝。
顧看犍陟及莊嚴具。
嗚咽悲哽涕泗交流。
即牽犍陟。
執持寶冠嚴身之具。
車匿号啕犍陟悲鳴。
緣路而還。
爾時太子即便前至跋伽仙人所住之處。
時彼林中有諸鳥獸。
既見太子皆悉矚目。
端住不瞬。
跋伽仙人遙見太子。
而自念言。
此是何神為日月天。
為帝釋也。
便與眷屬來迎太子。
深生敬重而作是言。
善來仁者。
太子既見諸仙人衆。
心意柔軟威儀詳序。
太子即便前其住處。
諸仙人等無複威光。
皆悉同來請太子坐。
太子坐已觀察彼諸仙人之行。
或有以草而為衣者。
或以樹皮樹葉以為服者。
或有唯食草木華果。
或有一日一食。
或二日一食。
或三日一食。
如是行于自餓之法。
或事水火。
或奉日月。
或翹一腳。
或卧塵土。
或有卧于荊棘之上。
或有卧于水火之側。
太子既見如此苦行。
即便問于跋伽仙人。
汝等今者行此苦行。
甚為奇特。
皆欲求于何等果報。
仙人答言。
修此苦行為欲生天太子又問。
諸天雖樂福盡則窮。
輪回六道終為苦聚。
汝等雲何。
修諸苦因以求苦報。
太子即便心自歎言。
商人為寶故入大海。
王為國土興師相伐。
今諸仙人。
為生天故修此苦行。
作是歎已默然而住。
跋伽仙人即問太子。
仁者何意。
默然不言。
我等所行非真正也。
太子答言。
汝等所行非不至苦。
然求果報終不離苦。
太子與仙人說此議論。
言語往複乃至日暮太子即便停彼一宿。
既至明旦複更思惟。
此諸仙人雖修苦行。
皆非解脫真正之道。
我今不應止住于此。
即與仙人辭别欲去。
時諸仙人白太子言。
仁者來此我皆歡喜。
令我人衆威德增盛。
今者何故而忽欲去。
為是我等失于威儀。
為此衆中相犯觸也。
以何因緣不住于此。
太子答言。
非是汝等有如是失。
賓主之儀亦無所少。
但汝所修增長苦因。
我今學道為斷苦本。
以此因緣是故去耳。
諸仙人衆自共議言。
其所修道極為廣大。
雲何我等而得留之 爾時有一仙人善知相法。
語衆人言。
今此仁者諸相具足。
必當得于一切種智為天人師。
即便俱往詣太子所而作是言。
所修道異不敢相留。
若欲去者可向北行。
彼有大仙名阿羅邏迦蘭。
仁者可往就其語論。
我觀仁者。
亦當不必住于彼處。
于是太子即便北行。
諸仙人衆見太子去。
心懷懊惱合掌随送。
極望絕視然後乃還
至于天曉所行道路。
已三踰阇那。
時諸天衆。
既從太子至此處已。
所為事畢忽然不現 爾時太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。
太子見此園林。
寂靜無諸諠鬧。
心生歡喜。
諸根悅豫。
即便下馬撫背而言。
所難為事汝作已畢。
又語車匿。
馬行駿疾如金翅鳥王。
汝恒随從不離我側。
世間之人或有善心而形不随。
或運形力而心不稱。
汝今心形皆悉無違。
又世間人處富貴者。
競随奉事。
我既舍國來此林中。
唯汝一人獨能随我。
甚為希有。
我今既已至閑靜處。
汝便可與犍陟俱還宮也。
爾時車匿聞此語已。
悲号啼泣。
迷悶躄地不能自勝。
于是犍陟既聞被遣。
屈膝舐足淚落如雨。
車匿答言。
我雲何忍聽太子如此言耶。
我于宮中違大王敕。
辄鞁犍陟以與太子。
令緻今日來至于此。
父王及摩诃波阇波提。
失太子故必當憂惱。
宮中内外亦應騷動。
又複此處多諸險難。
猛獸毒蟲交橫道路。
我今雲何而舍太子獨還宮也。
太子即答車匿言。
世間之法獨生獨死。
豈複有伴。
又有生老病死諸苦。
我當雲何與此作侶。
吾今為欲斷諸苦故而來至此。
苦若斷時然後當與一切衆生而作伴侶。
我于即時諸苦未離。
雲何而得為汝作侶。
車匿又白。
太子生來長于深宮。
身體手足皆悉柔軟。
眠卧床褥無不細滑。
如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下。
太子答言。
誠如汝語。
設我住宮。
乃得免此形荊棘之患。
老病死苦會當見侵。
車匿既聞太子此語。
悲泣垂淚默然而住。
于時太子即就車匿取七寶劍而師子吼。
過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。
舍棄飾好剃除須發。
我今亦當依諸佛法。
作此言已便脫寶冠髻中明珠。
以與車匿而語之曰。
以此寶冠及以明珠。
緻王足下。
汝可為我上白大王。
我今不為生天樂故。
亦複非不孝順父母。
亦無忿恨嗔恚之心。
但以畏彼生老病死。
為除斷故來至此耳。
汝應助我随喜欣慶。
勿于吉祥更生悲愁。
父王若謂我今出家未是時者。
汝以我語上啟大王。
老病死至豈有定時。
人雖少壯焉得免此。
父王若複而責我言。
本要有子當聽出家。
今未有子雲何而去。
及出宮時不啟聞者。
汝可為我具啟父王。
耶輸陀羅久已有娠。
王自聞之昔敕如此非為專辄。
往古有諸轉輪聖王厭國位者。
入于山林出家求道。
無有中塗還受五欲。
我今出家亦複如是。
未成菩提終不還宮。
内外眷屬皆當于我有恩愛情。
可以汝辯為解釋之。
勿使于我橫生憂惱。
太子又複脫身璎珞。
以授車匿而語之言。
汝可為我持此璎珞。
奉摩诃波阇波提道。
我今為斷諸苦本故。
出宮城求滿大願。
勿複于我反更生苦。
又脫身上餘莊嚴具。
以與耶輸陀羅亦複語言。
人生于世愛别離苦。
我今為欲斷此諸苦。
出家學道勿以我故恒生愁憂。
并諸親屬皆亦如是。
爾時車匿聞此語已。
倍增悲絕不忍違于太子敕令。
即便長跪。
受取寶冠明珠璎珞及嚴飾具。
垂淚而言。
我聞太子如此志願舉身顫掉。
設令有人心如木石。
聞此語者亦當悲感。
況我生來奉侍太子。
聞此誓言而不感絕。
唯願太子舍于此志。
勿令父王及摩诃波阇波提。
耶輸陀羅并餘親屬。
生大悲苦。
若使決定不回此意。
勿于是處而複棄我。
我今歸依太子足下。
終不見有違離去理。
設當還宮王必責我。
雲何獨委太子而歸。
欲令何言上答大王。
太子答言。
汝今不應作如是語。
世皆離别豈常集聚。
我生七日而母命終。
母子尚有死生之别。
而況餘人。
汝勿于我偏生戀慕。
可與犍陟俱還宮也。
如是再敕猶不肯去。
爾時太子便以利劍自剃須發。
即發願言。
今落須發願與一切。
斷除煩惱及以習障。
釋提桓因接發而去。
虛空諸天燒香散華。
異口同音贊言。
善哉善哉。
大善權經雲。
菩薩自剃頭鬓。
諸天龍神無能見頂。
況能除發。
菩薩念白淨王當起恨意。
誰剃子首故自剃之。
王乃默然是為方便 爾時太子剃須發已自見其身。
所着之衣猶是七寶即心念言。
過去諸佛出家之法。
所着衣服不當如此。
時淨居天于太子前。
化作獵師身服袈裟。
太子既見心大歡喜而語之言。
汝所着衣是寂靜服。
往昔諸佛之标式也。
雲何着此而為罪行。
獵者答言。
我着袈裟以誘群鹿。
鹿見袈裟皆來近我。
我得殺之。
太子又言。
若如汝說。
着此袈裟。
但欲為殺諸鹿故耳。
非求解脫而着之也。
我今持此七寶之衣與汝貿易。
吾服此衣為欲攝救一切衆生斷其煩惱。
獵者答言。
善哉如告。
即脫寶衣而與獵者。
自被袈裟。
依過去諸佛所服之法。
時淨居天還複梵身。
上升虛空歸其所止。
于時空中有異光明。
車匿見此心生奇特。
歎未曾有。
今此瑞應非為小緣。
車匿既見太子剃除須發身着法服。
定知太子必不可回。
悶絕于地倍增懊惱。
爾時太子而語之言。
汝今宜應舍此悲愁。
便還宮城具宣我意。
太子于是即徐前行。
車匿歔欷頭面作禮。
乃至遠望不見太子。
然後方起舉身顫掉不能自勝。
顧看犍陟及莊嚴具。
嗚咽悲哽涕泗交流。
即牽犍陟。
執持寶冠嚴身之具。
車匿号啕犍陟悲鳴。
緣路而還。
爾時太子即便前至跋伽仙人所住之處。
時彼林中有諸鳥獸。
既見太子皆悉矚目。
端住不瞬。
跋伽仙人遙見太子。
而自念言。
此是何神為日月天。
為帝釋也。
便與眷屬來迎太子。
深生敬重而作是言。
善來仁者。
太子既見諸仙人衆。
心意柔軟威儀詳序。
太子即便前其住處。
諸仙人等無複威光。
皆悉同來請太子坐。
太子坐已觀察彼諸仙人之行。
或有以草而為衣者。
或以樹皮樹葉以為服者。
或有唯食草木華果。
或有一日一食。
或二日一食。
或三日一食。
如是行于自餓之法。
或事水火。
或奉日月。
或翹一腳。
或卧塵土。
或有卧于荊棘之上。
或有卧于水火之側。
太子既見如此苦行。
即便問于跋伽仙人。
汝等今者行此苦行。
甚為奇特。
皆欲求于何等果報。
仙人答言。
修此苦行為欲生天太子又問。
諸天雖樂福盡則窮。
輪回六道終為苦聚。
汝等雲何。
修諸苦因以求苦報。
太子即便心自歎言。
商人為寶故入大海。
王為國土興師相伐。
今諸仙人。
為生天故修此苦行。
作是歎已默然而住。
跋伽仙人即問太子。
仁者何意。
默然不言。
我等所行非真正也。
太子答言。
汝等所行非不至苦。
然求果報終不離苦。
太子與仙人說此議論。
言語往複乃至日暮太子即便停彼一宿。
既至明旦複更思惟。
此諸仙人雖修苦行。
皆非解脫真正之道。
我今不應止住于此。
即與仙人辭别欲去。
時諸仙人白太子言。
仁者來此我皆歡喜。
令我人衆威德增盛。
今者何故而忽欲去。
為是我等失于威儀。
為此衆中相犯觸也。
以何因緣不住于此。
太子答言。
非是汝等有如是失。
賓主之儀亦無所少。
但汝所修增長苦因。
我今學道為斷苦本。
以此因緣是故去耳。
諸仙人衆自共議言。
其所修道極為廣大。
雲何我等而得留之 爾時有一仙人善知相法。
語衆人言。
今此仁者諸相具足。
必當得于一切種智為天人師。
即便俱往詣太子所而作是言。
所修道異不敢相留。
若欲去者可向北行。
彼有大仙名阿羅邏迦蘭。
仁者可往就其語論。
我觀仁者。
亦當不必住于彼處。
于是太子即便北行。
諸仙人衆見太子去。
心懷懊惱合掌随送。
極望絕視然後乃還
