佛說苦陰因事經
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。
是為大力士現身苦陰。
因淫故至增上淫故。
此大力士。
衆生因淫故。
至增上淫故。
作身苦行口意苦行。
彼時若得患病苦。
卧在座上。
卧在蔭中身有痛。
極苦痛不樂命欲斷。
謂彼身苦行口意苦行彼終時。
倒懸向下。
猶若冥時日欲沒大山大山間。
彼山影倒懸向下如是。
謂彼身苦行口苦行意苦行。
彼時命終倒懸向下。
彼作是念。
此身苦行口苦行意苦行倒懸向下。
本不作行本不作福。
我多作衆惡。
謂趣作惡作貪作兇暴。
不作福行不作善行。
不作有所歸。
必堕其趣。
此便有變悔。
變悔已終亦不善生亦不善。
是為大力士現身苦陰。
因淫故至增上淫故。
此大力士。
衆生因淫故。
至增上淫故。
作身苦行口意苦行。
彼作身苦行已口意苦行已。
彼因彼緣身壞死時。
生惡趣泥犁中。
是為大力士。
此是後身苦陰。
因淫故至增上淫故。
是為大力士。
五氣味淫多有苦敗壞。
此聖弟子。
不以等智見如真。
而于淫作惡不善法。
亦不喜樂。
謂無上息。
如是大力士。
聖弟子。
與淫法相應。
複次大力士。
我少氣味淫知有苦知是敗壞。
謂我知見如真。
亦不于淫作惡不善法。
住于護安樂。
謂無上息。
如是我大力士。
不與淫法相應。
此大力士。
我一時在羅閱隻鞞陀隸止右脅七葉窟中。
此大力士。
從下晡起。
我至止右脅邊。
我于中遙見諸尼幹常不坐常跪極苦痛行。
我到彼所到已作如是言。
何以故。
汝尼幹作如此常跪常不坐。
作如此極苦行。
彼答我言。
瞿昙。
有師尼幹親族子。
彼作是言。
汝諸尼幹本作惡行。
今作此苦行。
當消彼惡行。
謂今身業行口意等行。
有惡當不為。
我語彼曰。
雲何汝諸尼幹。
汝師尼幹親族子。
能信能住彼不。
不疑彼師耶。
彼作是言。
此瞿昙。
我彼師尼幹親族子。
我不疑彼師。
能信能住。
我答彼曰。
如是。
如汝等尼幹。
有尼幹。
有彼尼幹本作惡行作極苦行。
彼尼幹終已當來生人間。
亦當複在此尼幹中學。
當如此常跪不坐作苦行。
如今汝衆皆當爾。
彼作是言。
此瞿昙。
不從善行得善報。
彼王頻浮婆安樂住。
汝沙門瞿昙。
不能爾。
汝諸尼幹。
為爾不是而作斯言。
何以故。
為是凡愚不定不善無厭無足。
而作斯言。
王頻浮婆常住于善常得安樂。
沙門瞿昙不能爾。
汝諸尼幹。
應當先明我。
雲何為常安樂住。
而言王頻浮婆沙門瞿昙耶。
汝諸尼幹。
我當為汝說。
我為善安樂住。
非摩竭王頻浮婆者及耶。
汝應當作是言。
摩竭王頻浮婆常安樂住。
非汝沙門瞿昙所能及。
此沙門瞿昙。
我今問汝。
誰為善安樂住。
為摩竭王頻浮婆耶。
為沙門瞿昙耶。
于尼幹意雲何。
彼摩竭王頻浮婆。
為得意口自在不。
七日七夜得身一向安樂不。
不也唯瞿昙。
若六五四三二一日一夜。
得意口自在不。
為身一向得安樂住不。
唯瞿昙不也。
于尼幹意雲何。
我為得意口自在不。
一日一夜。
身為善安樂住不。
唯然瞿昙。
二三至七日七夜。
為得意口自在不。
身為一向善安樂住不。
唯然瞿昙。
于尼幹意雲何。
我等誰為常善安樂住。
摩竭王頻浮婆耶。
為我耶。
如汝從沙門瞿昙所說知其義。
沙門瞿昙為善安樂住。
非摩竭王頻浮婆。
此大力士。
少氣味淫知多有苦。
是敗壞中多有敗壞。
謂此聖弟子。
不能以智慧見如真。
而于淫作惡不善法不入喜樂。
謂無上息。
如是大力士。
聖弟子。
與淫法相應。
複次大力士。
我少氣味淫多有苦。
知是敗壞。
謂我以智慧等見如真。
亦不于淫有不善法。
但住于護以自樂。
謂無上息。
如是我大力士。
不與淫法相應。
佛如是說。
彼大力士諸比丘聞世尊所說。
歡喜而樂。
是為大力士現身苦陰。
因淫故至增上淫故。
此大力士。
衆生因淫故。
至增上淫故。
作身苦行口意苦行。
彼時若得患病苦。
卧在座上。
卧在蔭中身有痛。
極苦痛不樂命欲斷。
謂彼身苦行口意苦行彼終時。
倒懸向下。
猶若冥時日欲沒大山大山間。
彼山影倒懸向下如是。
謂彼身苦行口苦行意苦行。
彼時命終倒懸向下。
彼作是念。
此身苦行口苦行意苦行倒懸向下。
本不作行本不作福。
我多作衆惡。
謂趣作惡作貪作兇暴。
不作福行不作善行。
不作有所歸。
必堕其趣。
此便有變悔。
變悔已終亦不善生亦不善。
是為大力士現身苦陰。
因淫故至增上淫故。
此大力士。
衆生因淫故。
至增上淫故。
作身苦行口意苦行。
彼作身苦行已口意苦行已。
彼因彼緣身壞死時。
生惡趣泥犁中。
是為大力士。
此是後身苦陰。
因淫故至增上淫故。
是為大力士。
五氣味淫多有苦敗壞。
此聖弟子。
不以等智見如真。
而于淫作惡不善法。
亦不喜樂。
謂無上息。
如是大力士。
聖弟子。
與淫法相應。
複次大力士。
我少氣味淫知有苦知是敗壞。
謂我知見如真。
亦不于淫作惡不善法。
住于護安樂。
謂無上息。
如是我大力士。
不與淫法相應。
此大力士。
我一時在羅閱隻鞞陀隸止右脅七葉窟中。
此大力士。
從下晡起。
我至止右脅邊。
我于中遙見諸尼幹常不坐常跪極苦痛行。
我到彼所到已作如是言。
何以故。
汝尼幹作如此常跪常不坐。
作如此極苦行。
彼答我言。
瞿昙。
有師尼幹親族子。
彼作是言。
汝諸尼幹本作惡行。
今作此苦行。
當消彼惡行。
謂今身業行口意等行。
有惡當不為。
我語彼曰。
雲何汝諸尼幹。
汝師尼幹親族子。
能信能住彼不。
不疑彼師耶。
彼作是言。
此瞿昙。
我彼師尼幹親族子。
我不疑彼師。
能信能住。
我答彼曰。
如是。
如汝等尼幹。
有尼幹。
有彼尼幹本作惡行作極苦行。
彼尼幹終已當來生人間。
亦當複在此尼幹中學。
當如此常跪不坐作苦行。
如今汝衆皆當爾。
彼作是言。
此瞿昙。
不從善行得善報。
彼王頻浮婆安樂住。
汝沙門瞿昙。
不能爾。
汝諸尼幹。
為爾不是而作斯言。
何以故。
為是凡愚不定不善無厭無足。
而作斯言。
王頻浮婆常住于善常得安樂。
沙門瞿昙不能爾。
汝諸尼幹。
應當先明我。
雲何為常安樂住。
而言王頻浮婆沙門瞿昙耶。
汝諸尼幹。
我當為汝說。
我為善安樂住。
非摩竭王頻浮婆者及耶。
汝應當作是言。
摩竭王頻浮婆常安樂住。
非汝沙門瞿昙所能及。
此沙門瞿昙。
我今問汝。
誰為善安樂住。
為摩竭王頻浮婆耶。
為沙門瞿昙耶。
于尼幹意雲何。
彼摩竭王頻浮婆。
為得意口自在不。
七日七夜得身一向安樂不。
不也唯瞿昙。
若六五四三二一日一夜。
得意口自在不。
為身一向得安樂住不。
唯瞿昙不也。
于尼幹意雲何。
我為得意口自在不。
一日一夜。
身為善安樂住不。
唯然瞿昙。
二三至七日七夜。
為得意口自在不。
身為一向善安樂住不。
唯然瞿昙。
于尼幹意雲何。
我等誰為常善安樂住。
摩竭王頻浮婆耶。
為我耶。
如汝從沙門瞿昙所說知其義。
沙門瞿昙為善安樂住。
非摩竭王頻浮婆。
此大力士。
少氣味淫知多有苦。
是敗壞中多有敗壞。
謂此聖弟子。
不能以智慧見如真。
而于淫作惡不善法不入喜樂。
謂無上息。
如是大力士。
聖弟子。
與淫法相應。
複次大力士。
我少氣味淫多有苦。
知是敗壞。
謂我以智慧等見如真。
亦不于淫有不善法。
但住于護以自樂。
謂無上息。
如是我大力士。
不與淫法相應。
佛如是說。
彼大力士諸比丘聞世尊所說。
歡喜而樂。