佛說尼拘陀梵志經卷下
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于我言。
沙門瞿昙。
法律之中。
以何法行。
能令修聲聞行者到安隐地。
止息内心。
清淨梵行。
如是所問。
乃為真實。
當知聲聞止息處者。
上中最上。
極為高勝。
是諸聖者止息之所。
爾時諸梵志衆。
鹹共贊言。
奇哉奇哉。
沙門瞿昙。
法律之中。
所作清涼。
爾時和合長者。
聞是言已。
知彼在會諸梵志衆。
于佛世尊。
少生向慕。
即告尼拘陀梵志言。
尼拘陀。
汝向所言。
與佛世尊。
互相議論。
建立勝義。
發一問端。
而為叩擊。
我應得勝。
彼必堕負。
如擊空瓶。
易為破壞。
汝今何故。
不發問邪。
佛告尼拘陀梵志言。
于汝意雲何。
汝實曾發斯語言邪。
尼拘陀梵志白佛言。
沙門瞿昙。
我實曾說如是語言。
佛告尼拘陀梵志言。
尼拘陀。
汝豈不聞古師先德耆年宿舊智者所說。
諸佛如來應供正等正覺。
亦如汝等。
今時集會。
高舉其聲。
發諸言論。
所謂王論戰論盜賊之論。
衣論食論婦女之論。
酒論邪論繁雜之論。
如是乃至海等相論邪。
尼拘陀。
或複曾聞古師所說。
諸佛如來應供正等正覺。
如我今時。
于曠野中。
坐卧居止。
遠離愦鬧。
絕于人迹。
寂守是相。
身住一處。
心不散亂。
專注一境。
如應所行邪。
尼拘陀梵志白佛言。
如是瞿昙。
我亦曾聞古師先德耆年宿舊智者所說。
諸佛如來應供正等正覺。
非如我等。
今時集會。
高舉其聲。
發諸言論。
所謂王論戰論盜賊之論。
衣論食論婦女之論。
酒論邪論繁雜之論。
如是乃至海等相論。
我複曾聞古師所說。
諸佛如來應供正等正覺。
如汝今時。
于曠野中。
坐卧居止。
遠離愦鬧。
絕于人迹。
寂守是相。
身住一處。
心不散亂。
專注一境。
如應所行。
佛告尼拘陀梵志言。
尼拘陀。
汝等昔聞古師說時。
豈不作是思惟。
彼諸佛世尊。
能随宜說法。
自覺悟已。
複為他說覺悟之法。
自解脫已。
複為他說解脫之法。
自安隐已。
複為他說安隐之法。
自得涅槃已。
複為他說涅槃之法。
尼拘陀。
汝等爾時而返謂言。
沙門瞿昙。
作如是說。
于師法事業。
有所分别。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
于寂靜住。
善事業有所分别。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
彼尼拘陀師法之中。
罪不善法。
有所合集。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
彼尼拘陀師法之中。
多種善法。
有所離散。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
為欲宣示彼因緣事。
此如是等多種言說。
不應如是見。
尼拘陀。
何故不應如是見邪。
謂以彼諸師法。
彼諸所行乃至彼諸因緣事等。
皆悉有異。
尼拘陀。
是故我不說彼師法事業。
亦不說彼寂靜住事業。
亦不說彼師法之中罪不善法有所合集。
亦不說彼師法之中多種善法有所離散。
亦不欲說彼因緣事。
尼拘陀。
我常作是說。
或有正士。
不谄不曲。
及不虛诳。
正修行者。
我即為彼說法教示。
如應開導。
令彼正士。
如我正說及正教示。
于七年中。
或複六年。
五四三二一年之中。
一向不亂。
離諸熱惱。
清淨身心。
專注趣求。
我說是人。
見法知法。
超初二果。
直進第三有餘依位阿那含果。
複次尼拘陀。
我常作是說。
或有正士。
不谄不曲。
及不虛诳。
正修行者。
我即為彼。
說法教示。
如應開導。
令彼正士。
如我正說及正教示。
于七月中。
或複六月。
五四三二一月半月。
一向不亂。
離諸熱惱。
清淨身心。
專注趣求。
我說是人。
見法知法。
超初二果。
直進第三有餘依位阿那含果。
複次尼拘陀。
我常作是說。
或有正士。
不谄不曲。
及不虛诳。
正修行者。
我即為彼。
說法教示。
如應開導。
令彼正士。
如我正說及正教示。
于七日中。
或複六日。
五四三二一日半日。
乃至食前食後。
一向不亂。
離諸熱惱。
清淨身心。
專注趣求。
我說是人。
見法知法。
超初二果。
直進第三有餘依位阿那含果。
爾時世尊。
作是說時。
會中所有。
諸梵志衆。
障累深重。
無所曉悟。
身心惑亂。
沉迷昏懵。
彼諸辯才。
不能施設。
俯首寂然。
憂思而住爾時世尊。
知是事已。
顧謂和合長者言。
長者。
今此等輩。
誠為癡者。
既味見聞。
複絕言說。
如人以物自杜其口。
罪垢斯深。
是大魔事。
彼等不能于佛如來發是問言。
而汝沙門。
法律之中。
以何法行。
能令修聲聞行者。
到安隐地。
止息内心。
清淨梵行。
爾時世尊。
乃為和合長者。
随應說法示教利喜已。
身放光明。
廣大熾盛。
普遍照耀。
即于會中。
踴身虛空。
還迦蘭陀竹林精舍。
沙門瞿昙。
法律之中。
以何法行。
能令修聲聞行者到安隐地。
止息内心。
清淨梵行。
如是所問。
乃為真實。
當知聲聞止息處者。
上中最上。
極為高勝。
是諸聖者止息之所。
爾時諸梵志衆。
鹹共贊言。
奇哉奇哉。
沙門瞿昙。
法律之中。
所作清涼。
爾時和合長者。
聞是言已。
知彼在會諸梵志衆。
于佛世尊。
少生向慕。
即告尼拘陀梵志言。
尼拘陀。
汝向所言。
與佛世尊。
互相議論。
建立勝義。
發一問端。
而為叩擊。
我應得勝。
彼必堕負。
如擊空瓶。
易為破壞。
汝今何故。
不發問邪。
佛告尼拘陀梵志言。
于汝意雲何。
汝實曾發斯語言邪。
尼拘陀梵志白佛言。
沙門瞿昙。
我實曾說如是語言。
佛告尼拘陀梵志言。
尼拘陀。
汝豈不聞古師先德耆年宿舊智者所說。
諸佛如來應供正等正覺。
亦如汝等。
今時集會。
高舉其聲。
發諸言論。
所謂王論戰論盜賊之論。
衣論食論婦女之論。
酒論邪論繁雜之論。
如是乃至海等相論邪。
尼拘陀。
或複曾聞古師所說。
諸佛如來應供正等正覺。
如我今時。
于曠野中。
坐卧居止。
遠離愦鬧。
絕于人迹。
寂守是相。
身住一處。
心不散亂。
專注一境。
如應所行邪。
尼拘陀梵志白佛言。
如是瞿昙。
我亦曾聞古師先德耆年宿舊智者所說。
諸佛如來應供正等正覺。
非如我等。
今時集會。
高舉其聲。
發諸言論。
所謂王論戰論盜賊之論。
衣論食論婦女之論。
酒論邪論繁雜之論。
如是乃至海等相論。
我複曾聞古師所說。
諸佛如來應供正等正覺。
如汝今時。
于曠野中。
坐卧居止。
遠離愦鬧。
絕于人迹。
寂守是相。
身住一處。
心不散亂。
專注一境。
如應所行。
佛告尼拘陀梵志言。
尼拘陀。
汝等昔聞古師說時。
豈不作是思惟。
彼諸佛世尊。
能随宜說法。
自覺悟已。
複為他說覺悟之法。
自解脫已。
複為他說解脫之法。
自安隐已。
複為他說安隐之法。
自得涅槃已。
複為他說涅槃之法。
尼拘陀。
汝等爾時而返謂言。
沙門瞿昙。
作如是說。
于師法事業。
有所分别。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
于寂靜住。
善事業有所分别。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
彼尼拘陀師法之中。
罪不善法。
有所合集。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
彼尼拘陀師法之中。
多種善法。
有所離散。
又複說言。
沙門瞿昙。
作如是說。
為欲宣示彼因緣事。
此如是等多種言說。
不應如是見。
尼拘陀。
何故不應如是見邪。
謂以彼諸師法。
彼諸所行乃至彼諸因緣事等。
皆悉有異。
尼拘陀。
是故我不說彼師法事業。
亦不說彼寂靜住事業。
亦不說彼師法之中罪不善法有所合集。
亦不說彼師法之中多種善法有所離散。
亦不欲說彼因緣事。
尼拘陀。
我常作是說。
或有正士。
不谄不曲。
及不虛诳。
正修行者。
我即為彼說法教示。
如應開導。
令彼正士。
如我正說及正教示。
于七年中。
或複六年。
五四三二一年之中。
一向不亂。
離諸熱惱。
清淨身心。
專注趣求。
我說是人。
見法知法。
超初二果。
直進第三有餘依位阿那含果。
複次尼拘陀。
我常作是說。
或有正士。
不谄不曲。
及不虛诳。
正修行者。
我即為彼。
說法教示。
如應開導。
令彼正士。
如我正說及正教示。
于七月中。
或複六月。
五四三二一月半月。
一向不亂。
離諸熱惱。
清淨身心。
專注趣求。
我說是人。
見法知法。
超初二果。
直進第三有餘依位阿那含果。
複次尼拘陀。
我常作是說。
或有正士。
不谄不曲。
及不虛诳。
正修行者。
我即為彼。
說法教示。
如應開導。
令彼正士。
如我正說及正教示。
于七日中。
或複六日。
五四三二一日半日。
乃至食前食後。
一向不亂。
離諸熱惱。
清淨身心。
專注趣求。
我說是人。
見法知法。
超初二果。
直進第三有餘依位阿那含果。
爾時世尊。
作是說時。
會中所有。
諸梵志衆。
障累深重。
無所曉悟。
身心惑亂。
沉迷昏懵。
彼諸辯才。
不能施設。
俯首寂然。
憂思而住爾時世尊。
知是事已。
顧謂和合長者言。
長者。
今此等輩。
誠為癡者。
既味見聞。
複絕言說。
如人以物自杜其口。
罪垢斯深。
是大魔事。
彼等不能于佛如來發是問言。
而汝沙門。
法律之中。
以何法行。
能令修聲聞行者。
到安隐地。
止息内心。
清淨梵行。
爾時世尊。
乃為和合長者。
随應說法示教利喜已。
身放光明。
廣大熾盛。
普遍照耀。
即于會中。
踴身虛空。
還迦蘭陀竹林精舍。