佛說瞿昙彌記果經
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宋三藏法師慧簡譯
聞如是。
一時婆伽婆在釋羁瘦迦維羅衛城尼拘盧園中。
與大比丘衆俱受歲。
彼時大女人瞿昙彌至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
大女人瞿昙彌卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
女人得為四沙門果。
不令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
止瞿昙彌不須爾。
女人不得于此法律信樂出家棄家學道。
汝瞿昙彌。
常可剃頭被袈裟。
至竟行清淨梵行。
于是大女人瞿昙彌為世尊所制。
禮世尊足繞世尊已離世尊還。
彼時諸比丘為世尊作衣。
世尊不久至釋羁瘦當受歲。
受歲竟三月作衣竟。
已成衣與衣缽俱遊諸人間。
彼大女人瞿昙彌聞諸比丘為世尊作衣。
世尊不久當至釋羁瘦受歲。
受歲竟三月作衣。
已成衣與衣缽俱遊人間。
彼大女人瞿昙彌。
聞已至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
彼大女人瞿昙彌卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
令女人得四沙門果。
令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
止瞿昙彌不須爾。
女人不應于此法律信樂出家棄家學道。
汝瞿昙彌。
剃頭被著袈裟。
至竟行清淨梵行。
于是大女人瞿昙彌已被世尊再所制。
禮世尊足繞世尊離世尊還。
彼時世尊在釋羁瘦受歲。
受歲已竟三月作衣。
已成衣與衣缽俱遊于人間行。
大女人瞿昙彌。
聞世尊在釋羁瘦受歲。
受歲已竟三月作衣。
已成衣與衣缽俱至人村間行。
大女人瞿昙彌聞已與諸老女人俱随世尊後。
随世尊後。
彼時世尊。
次第遊行到那婆提。
住那婆提耆尼舍。
彼時大女人瞿昙彌至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
大女人瞿昙彌卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
令女人得四沙門果。
不令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
止瞿昙彌不須爾。
女人不得于此法律出家棄家學道。
汝瞿昙彌。
剃頭被著袈裟。
至竟清淨行梵行。
于是大女人瞿昙彌為世尊三所制。
禮世尊足繞世尊已。
離世尊而還。
彼時大女人瞿昙彌不洗足身有塵土。
身瞪懵啼泣在門前立。
尊者阿難。
遙見大女人瞿昙彌不洗足身有塵土身瞪懵啼泣門前立。
見已作是言。
何以故。
瞿昙彌。
不洗其足身有塵土。
身瞪懵啼泣在門前立。
如是。
唯尊者阿難。
女人不得于此法律。
不得信樂出家棄家學道。
汝瞿昙彌住此間。
我當往至世尊所。
到已當白世尊。
于是尊者阿難至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
尊者阿難卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
令女人得四沙門果。
令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
此阿難止不須爾。
女人不得于此法律信樂出家棄家學道。
此阿難。
若于此法律女人得出家。
信樂出家棄家學道者。
梵行者不得久存。
猶若阿難有家多有女人少有男人。
甯廣有産不。
不也唯世尊。
如是阿難。
若于此法律女人得出家。
信樂出家棄家學道者。
梵行者不得久存。
猶若阿難成就稻田成就麥田。
中間若有雹雨為不饒益。
彼因彼雹雨故令彼敗壞。
如是阿難。
若有于此法律女人信樂出家棄家學道者。
梵行者不得久存。
唯世尊。
大女人瞿昙彌。
是有所益。
世尊母命終。
因此長養乳哺。
如是阿難。
如是阿難。
此大女人瞿昙彌多有所益。
我母命終此以乳哺長養我。
此阿難。
我亦饒益大女人瞿昙彌。
彼依我歸于我歸于法歸比丘僧。
于佛無疑于法無疑于衆無疑。
于苦習盡道無疑。
具足信戒聞施。
具足智慧。
棄于殺離殺。
不與取邪淫妄言。
至棄飲酒離飲酒。
此阿難。
若有人依因于人。
歸于佛歸于法歸比丘僧。
不疑佛不疑法不疑比丘僧。
不疑苦習盡道。
具足信戒聞施。
具足智慧。
棄殺離殺。
不與取邪淫妄言。
至棄飲酒離飲酒。
此阿難。
此人有所作盡命衣被床卧病瘦醫藥。
于彼人不能報。
複次阿難女人當施設八重法。
令女人不得犯。
女人當盡命具此戒。
猶若阿難巧水底行若巧弟子。
入于深水中而施羅網。
于中護水截水不令流。
如是阿難。
女人者當行八重法。
令女人不得犯。
女人當盡命與戒俱。
雲何為八。
此阿難。
比丘尼當從比丘求索具足。
是為阿難我施設女人初重法。
令女人不得犯。
令女人當盡命與戒俱。
此阿難。
比丘尼當從比丘半月當受禮節。
是為阿難我施設女人二重法。
令女人不得犯。
令女人盡命當與戒俱。
此阿難。
若無比丘者。
比丘尼不得受歲坐。
是為阿難我施設女人三重法。
令女人不得犯。
令女人盡命當與戒俱。
阿難。
若比丘尼若至受歲。
當與二僧俱以三事受歲見聞知。
是為阿難我施設女人四重法。
令女人不得犯。
令女人當盡命與此戒俱。
此阿難。
若比丘不
一時婆伽婆在釋羁瘦迦維羅衛城尼拘盧園中。
與大比丘衆俱受歲。
彼時大女人瞿昙彌至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
大女人瞿昙彌卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
女人得為四沙門果。
不令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
止瞿昙彌不須爾。
女人不得于此法律信樂出家棄家學道。
汝瞿昙彌。
常可剃頭被袈裟。
至竟行清淨梵行。
于是大女人瞿昙彌為世尊所制。
禮世尊足繞世尊已離世尊還。
彼時諸比丘為世尊作衣。
世尊不久至釋羁瘦當受歲。
受歲竟三月作衣竟。
已成衣與衣缽俱遊諸人間。
彼大女人瞿昙彌聞諸比丘為世尊作衣。
世尊不久當至釋羁瘦受歲。
受歲竟三月作衣。
已成衣與衣缽俱遊人間。
彼大女人瞿昙彌。
聞已至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
彼大女人瞿昙彌卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
令女人得四沙門果。
令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
止瞿昙彌不須爾。
女人不應于此法律信樂出家棄家學道。
汝瞿昙彌。
剃頭被著袈裟。
至竟行清淨梵行。
于是大女人瞿昙彌已被世尊再所制。
禮世尊足繞世尊離世尊還。
彼時世尊在釋羁瘦受歲。
受歲已竟三月作衣。
已成衣與衣缽俱遊于人間行。
大女人瞿昙彌。
聞世尊在釋羁瘦受歲。
受歲已竟三月作衣。
已成衣與衣缽俱至人村間行。
大女人瞿昙彌聞已與諸老女人俱随世尊後。
随世尊後。
彼時世尊。
次第遊行到那婆提。
住那婆提耆尼舍。
彼時大女人瞿昙彌至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
大女人瞿昙彌卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
令女人得四沙門果。
不令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
止瞿昙彌不須爾。
女人不得于此法律出家棄家學道。
汝瞿昙彌。
剃頭被著袈裟。
至竟清淨行梵行。
于是大女人瞿昙彌為世尊三所制。
禮世尊足繞世尊已。
離世尊而還。
彼時大女人瞿昙彌不洗足身有塵土。
身瞪懵啼泣在門前立。
尊者阿難。
遙見大女人瞿昙彌不洗足身有塵土身瞪懵啼泣門前立。
見已作是言。
何以故。
瞿昙彌。
不洗其足身有塵土。
身瞪懵啼泣在門前立。
如是。
唯尊者阿難。
女人不得于此法律。
不得信樂出家棄家學道。
汝瞿昙彌住此間。
我當往至世尊所。
到已當白世尊。
于是尊者阿難至世尊所。
到已禮世尊足卻住一面。
尊者阿難卻住一面已。
白世尊曰。
唯世尊。
可有是處。
令女人得四沙門果。
令女人于此法律信樂出家棄家學道不。
此阿難止不須爾。
女人不得于此法律信樂出家棄家學道。
此阿難。
若于此法律女人得出家。
信樂出家棄家學道者。
梵行者不得久存。
猶若阿難有家多有女人少有男人。
甯廣有産不。
不也唯世尊。
如是阿難。
若于此法律女人得出家。
信樂出家棄家學道者。
梵行者不得久存。
猶若阿難成就稻田成就麥田。
中間若有雹雨為不饒益。
彼因彼雹雨故令彼敗壞。
如是阿難。
若有于此法律女人信樂出家棄家學道者。
梵行者不得久存。
唯世尊。
大女人瞿昙彌。
是有所益。
世尊母命終。
因此長養乳哺。
如是阿難。
如是阿難。
此大女人瞿昙彌多有所益。
我母命終此以乳哺長養我。
此阿難。
我亦饒益大女人瞿昙彌。
彼依我歸于我歸于法歸比丘僧。
于佛無疑于法無疑于衆無疑。
于苦習盡道無疑。
具足信戒聞施。
具足智慧。
棄于殺離殺。
不與取邪淫妄言。
至棄飲酒離飲酒。
此阿難。
若有人依因于人。
歸于佛歸于法歸比丘僧。
不疑佛不疑法不疑比丘僧。
不疑苦習盡道。
具足信戒聞施。
具足智慧。
棄殺離殺。
不與取邪淫妄言。
至棄飲酒離飲酒。
此阿難。
此人有所作盡命衣被床卧病瘦醫藥。
于彼人不能報。
複次阿難女人當施設八重法。
令女人不得犯。
女人當盡命具此戒。
猶若阿難巧水底行若巧弟子。
入于深水中而施羅網。
于中護水截水不令流。
如是阿難。
女人者當行八重法。
令女人不得犯。
女人當盡命與戒俱。
雲何為八。
此阿難。
比丘尼當從比丘求索具足。
是為阿難我施設女人初重法。
令女人不得犯。
令女人當盡命與戒俱。
此阿難。
比丘尼當從比丘半月當受禮節。
是為阿難我施設女人二重法。
令女人不得犯。
令女人盡命當與戒俱。
此阿難。
若無比丘者。
比丘尼不得受歲坐。
是為阿難我施設女人三重法。
令女人不得犯。
令女人盡命當與戒俱。
阿難。
若比丘尼若至受歲。
當與二僧俱以三事受歲見聞知。
是為阿難我施設女人四重法。
令女人不得犯。
令女人當盡命與此戒俱。
此阿難。
若比丘不