增壹阿含經卷第十四
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東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯
高幢品第二十四之一
（一）
聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
昔者。
天帝釋告三十三天。
卿等若入大戰中時。
設有恐怖畏懼之心者。
汝等還顧視我高廣之幢。
設見我幢者。
便無畏怖。
若不憶我幢者。
當憶伊沙天王幢。
以憶彼幢者。
所有畏怖。
便自消滅。
若不憶我幢。
及不憶伊沙幢者。
爾時。
當憶婆留那天王幢。
以憶彼幢。
所有恐怖。
便自消滅。
我今亦複告汝等。
設有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。
若有畏怖衣毛豎者。
爾時當念我身。
此是如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。
号佛．衆祐。
出現于世。
設有恐怖衣毛豎者。
便自消滅。
若複不念我者。
爾時當念于法。
如來法者甚為微妙。
智者所學。
以念法者。
所有恐怖。
便自消滅。
設不念我。
複不念法。
爾時當念聖衆。
如來聖衆極為和順。
法法成就。
戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
所謂四雙八輩。
此是如來聖衆。
可敬可事。
世間福田。
是謂如來聖衆。
爾時若念僧已。
所有恐怖。
便自消滅。
比丘當知。
釋提桓因猶有淫．怒．癡。
然三十三天念其主即無恐怖。
況複如來無有欲．怒．癡心。
當念有恐怖乎。
若有比丘有恐怖者。
便自消滅。
是故。
諸比丘。
當念三尊。
佛．法．聖衆。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（二） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
拔隻國界有鬼。
名為毗沙。
在彼國界。
極為兇暴。
殺民無量。
恒日殺一人。
或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。
爾時。
諸鬼神．羅刹充滿彼國。
是時。
拔隻人民皆共集聚。
而作是說。
我等可得避此國至他國界。
不須住此。
是時。
毗沙惡鬼知彼人民心之所念。
便語彼人民曰。
汝等莫離此處至他邦土。
所以然者。
終不免吾手。
卿等日日持一人祠吾。
吾要不觸擾汝。
是時。
拔隻人民日取一人祠彼惡鬼。
是時。
彼鬼食彼人已。
取骸骨擲著他方山中。
然彼山中骨滿溪谷。
爾時。
有長者名善覺。
在彼住止。
饒财多寶。
積财千億。
騾．驢．駱駝不可稱計。
金．銀．珍寶．車磲．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。
爾時。
彼長者有兒。
名那優羅。
唯有一子。
甚愛敬念。
未曾離目前。
爾時。
有此限制。
那優羅小兒。
次應祠鬼。
是時。
那優羅父母沐浴此小兒。
與著好衣。
将至冢間。
至彼鬼所。
到已。
啼哭喚呼。
不可稱計。
并作是說。
諸神。
地神。
皆共證明。
我等唯有此一子。
願諸神明當證明此。
及二十八大鬼神王當共護此。
無令有乏。
及四天王鹹共歸命。
願擁護此兒。
使得免濟。
及釋提桓因亦向歸命。
願濟此兒命。
及梵天王亦複歸命。
願脫此命。
諸有鬼神護世者亦向歸命。
使脫此厄。
諸如來弟子漏盡阿羅漢。
我今亦複歸命。
使脫此厄。
諸辟支佛無師自覺亦複自歸。
使脫此厄。
彼如來今亦自歸。
不降者降。
不度者度。
不獲者獲。
不脫者脫。
不般涅槃者使般涅槃。
無救者與作救護。
盲者作眼目。
病者作大醫王。
若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。
最尊．最上。
無能及者。
可敬可貴。
為人作良祐福田。
無有出如來上者。
然如來當鑒察之。
願如來當照此至心。
是時。
那優羅父母即以此兒付鬼已。
便退而去。
爾時。
世尊以天眼清淨。
複以天耳徹聽。
聞有此言。
那優羅父母啼哭不可稱計。
爾時。
世尊以神足力。
至彼山中惡鬼住處。
時。
彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。
是時。
世尊入鬼住處而坐。
正身正意。
結跏趺坐。
是時。
那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。
是時。
那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。
光色炳然。
正身正意。
系念在前。
顔色端政。
與世有奇。
諸根寂靜。
得諸功德。
降伏諸魔。
如此諸德不可稱計。
有三十二相．八十種好。
莊嚴其身。
如須彌山。
出諸山頂。
面如日月。
亦如金山。
光有遠照。
見已。
便起歡喜心向于如來。
便生此念。
此必不是毗沙惡鬼。
所以然者。
我今見之。
極有歡喜之心。
設當是惡鬼者。
随意食之。
是時。
世尊告曰。
那優羅。
如汝所言。
我今是如來．至真．等正覺。
故來救汝。
及降此惡鬼。
是時。
那優羅聞此語已。
歡喜踴躍。
不能自勝。
便來至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
是時。
世尊與說妙義。
所謂論者。
施論．戒論．生天之論。
欲為穢惡。
漏不淨行。
出家為要。
去諸亂想。
爾
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
昔者。
天帝釋告三十三天。
卿等若入大戰中時。
設有恐怖畏懼之心者。
汝等還顧視我高廣之幢。
設見我幢者。
便無畏怖。
若不憶我幢者。
當憶伊沙天王幢。
以憶彼幢者。
所有畏怖。
便自消滅。
若不憶我幢。
及不憶伊沙幢者。
爾時。
當憶婆留那天王幢。
以憶彼幢。
所有恐怖。
便自消滅。
我今亦複告汝等。
設有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。
若有畏怖衣毛豎者。
爾時當念我身。
此是如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。
号佛．衆祐。
出現于世。
設有恐怖衣毛豎者。
便自消滅。
若複不念我者。
爾時當念于法。
如來法者甚為微妙。
智者所學。
以念法者。
所有恐怖。
便自消滅。
設不念我。
複不念法。
爾時當念聖衆。
如來聖衆極為和順。
法法成就。
戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
所謂四雙八輩。
此是如來聖衆。
可敬可事。
世間福田。
是謂如來聖衆。
爾時若念僧已。
所有恐怖。
便自消滅。
比丘當知。
釋提桓因猶有淫．怒．癡。
然三十三天念其主即無恐怖。
況複如來無有欲．怒．癡心。
當念有恐怖乎。
若有比丘有恐怖者。
便自消滅。
是故。
諸比丘。
當念三尊。
佛．法．聖衆。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（二） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
拔隻國界有鬼。
名為毗沙。
在彼國界。
極為兇暴。
殺民無量。
恒日殺一人。
或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。
爾時。
諸鬼神．羅刹充滿彼國。
是時。
拔隻人民皆共集聚。
而作是說。
我等可得避此國至他國界。
不須住此。
是時。
毗沙惡鬼知彼人民心之所念。
便語彼人民曰。
汝等莫離此處至他邦土。
所以然者。
終不免吾手。
卿等日日持一人祠吾。
吾要不觸擾汝。
是時。
拔隻人民日取一人祠彼惡鬼。
是時。
彼鬼食彼人已。
取骸骨擲著他方山中。
然彼山中骨滿溪谷。
爾時。
有長者名善覺。
在彼住止。
饒财多寶。
積财千億。
騾．驢．駱駝不可稱計。
金．銀．珍寶．車磲．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。
爾時。
彼長者有兒。
名那優羅。
唯有一子。
甚愛敬念。
未曾離目前。
爾時。
有此限制。
那優羅小兒。
次應祠鬼。
是時。
那優羅父母沐浴此小兒。
與著好衣。
将至冢間。
至彼鬼所。
到已。
啼哭喚呼。
不可稱計。
并作是說。
諸神。
地神。
皆共證明。
我等唯有此一子。
願諸神明當證明此。
及二十八大鬼神王當共護此。
無令有乏。
及四天王鹹共歸命。
願擁護此兒。
使得免濟。
及釋提桓因亦向歸命。
願濟此兒命。
及梵天王亦複歸命。
願脫此命。
諸有鬼神護世者亦向歸命。
使脫此厄。
諸如來弟子漏盡阿羅漢。
我今亦複歸命。
使脫此厄。
諸辟支佛無師自覺亦複自歸。
使脫此厄。
彼如來今亦自歸。
不降者降。
不度者度。
不獲者獲。
不脫者脫。
不般涅槃者使般涅槃。
無救者與作救護。
盲者作眼目。
病者作大醫王。
若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。
最尊．最上。
無能及者。
可敬可貴。
為人作良祐福田。
無有出如來上者。
然如來當鑒察之。
願如來當照此至心。
是時。
那優羅父母即以此兒付鬼已。
便退而去。
爾時。
世尊以天眼清淨。
複以天耳徹聽。
聞有此言。
那優羅父母啼哭不可稱計。
爾時。
世尊以神足力。
至彼山中惡鬼住處。
時。
彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。
是時。
世尊入鬼住處而坐。
正身正意。
結跏趺坐。
是時。
那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。
是時。
那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。
光色炳然。
正身正意。
系念在前。
顔色端政。
與世有奇。
諸根寂靜。
得諸功德。
降伏諸魔。
如此諸德不可稱計。
有三十二相．八十種好。
莊嚴其身。
如須彌山。
出諸山頂。
面如日月。
亦如金山。
光有遠照。
見已。
便起歡喜心向于如來。
便生此念。
此必不是毗沙惡鬼。
所以然者。
我今見之。
極有歡喜之心。
設當是惡鬼者。
随意食之。
是時。
世尊告曰。
那優羅。
如汝所言。
我今是如來．至真．等正覺。
故來救汝。
及降此惡鬼。
是時。
那優羅聞此語已。
歡喜踴躍。
不能自勝。
便來至世尊所。
頭面禮足。
在一面坐。
是時。
世尊與說妙義。
所謂論者。
施論．戒論．生天之論。
欲為穢惡。
漏不淨行。
出家為要。
去諸亂想。
爾
