生經卷第五
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。
沙竭國王。
欲得善柔鹿王肉而食啖之。
獵者亦募而行求之。
捕之将來。
于時烏王。
聞其音聲。
合會烏衆。
汝等當行。
沙竭國王。
有大善鹿王形貌。
名須具夜。
欲得其肉。
彼時四烏應募。
吾等堪任取善柔肉。
用國王故。
不惜身命。
當辦此事。
無令餘烏逐我後行。
于時四烏。
數數往至大衆會所。
各自議言。
以何方便。
而得取之。
彼時其人國王使者。
往告太子。
說烏數來。
則遣守護所逝至處。
不得如願。
然後複遣大烏之衆。
求須具之肉。
今現在此。
便遊随彼。
即時取肉。
舉之而去。
時國王子。
見大烏衆。
恐懼馳走。
還白國王。
具說本末。
國王問之。
烏所從來。
乃至于此。
太子白曰。
我見四烏。
色像若斯。
數數來至于彼鹿苑。
吾亦數往。
然後四烏來到。
時沙竭王。
即敕外人令捕。
烏師緻鷹将來。
四烏見之。
畏在危命。
故往取來。
即時受教辄遣。
烏師應往。
以若幹變。
觀其所趣。
造立方便。
張羅捕烏。
辄以獲之。
生上國王。
于時沙竭國王。
問其四烏。
而呵罵之。
汝等何故數來至此。
犯吾境界。
四烏答曰。
唯然大王。
非我所樂。
不願至此。
又有王。
名曰安住。
與八萬烏俱。
以為眷屬。
為之尊師。
其婦舊梨尼。
懷妊受胎。
發此阻極而以惡食。
欲得食啖須具善柔鹿肉。
彼王遣來。
受其君教。
不惜身命。
自投沉沒。
而奉謹教。
非吾所願。
時國王聞得未曾有。
愕然怪之。
彼自食心。
莫作此食。
自受王教。
作此方計。
不惜身命。
為其君王。
投棄軀命。
今之所為。
誠非所及。
于世希有。
欲求俗人。
有此反覆。
受君父教。
尚不可得。
況鳥獸乎。
奉宣其命。
難及難及。
實未曾有。
于是諸烏。
為王說偈言。
唯願大國王 我止沙竭國 我等王安住 與八萬衆俱 婦名舊梨尼 欲思善柔肉 是大王鹿苑 具足為王食 我等國王使 奉命來至此 受君之教命 不敢自至此 于是國王。
心自念言。
此事難得。
為未曾有。
于時國王告諸烏曰。
赦汝罪過。
在汝所湊。
常得解脫。
勿有拘制。
佛告諸臣。
欲知爾時四烏身不。
今汝等四臣則是。
安住國王今波斯匿王是也。
今者國王諸兵臣吏。
卿等所将八萬烏是。
爾時得脫。
不見危害。
今亦如是。
佛說如是。
四臣兵吏。
及比丘僧。
莫不歡喜。
佛說蜜具經第四十八 聞如是。
一時佛遊舍衛國給孤獨園。
與大比丘俱。
爾時梵志。
迷惑異道術。
不信佛法。
欲亂佛教。
行于城中。
遙見佛來。
惡不欲睹。
竊入他舍。
得無世尊瞿昙見我。
于時大聖愍傷憐之。
尋到其所住于目前。
欲得避去永不能得。
又欲馳走不能自緻。
來詣佛所。
彼時世尊。
為說經法。
尋時歡喜。
善心生焉。
辄歸命佛及法衆僧。
奉受戒禁。
繞佛三匝。
稽首而退。
還歸其家。
即取應器。
盛滿中蜜。
兩手擎之。
來詣佛所。
而欲奉上。
佛告諸比丘。
取是缽蜜。
而布與衆僧。
時一缽蜜。
佛及衆僧。
皆得滿足。
缽滿如故。
即複授佛。
佛告梵志。
汝取是蜜。
投著大水無量之流。
梵志又問何故。
佛言。
具足水中蟲蠡鼋鼍魚鼈。
悉蒙其味。
梵志受教。
即投水中。
還至佛所。
或驚或疑。
踴躍悲喜。
于時世尊。
尋以欣笑。
五色光從口出。
上至梵天。
普照五道。
靡不周遍。
還繞身三匝。
授菩薩決光從頂入。
授緣覺決光從口入。
授聲聞決光從臂肘入。
說上天福光從臍入。
說受人身光從膝入。
說地獄餓鬼畜生光從足入。
于時阿難從座起。
整衣服。
右膝著地。
長跪叉手。
而白佛言。
佛不妄笑。
笑會有意。
佛告阿難。
汝見梵志。
以蜜奉佛。
布比丘僧。
餘蜜投水。
對曰唯然。
今此梵志。
然後來世曆二十劫。
不堕惡趣。
過二十劫。
當得緣覺。
名曰蜜具。
諸比丘對曰。
唯然世尊。
吾等悉見于此梵志。
以一缽蜜。
多所饒益。
而得緣覺。
佛告比丘。
于是梵志非但今世。
以一缽蜜。
多所饒益。
前世宿命。
亦複如是。
乃往過世不可稱計。
有一婆羅門。
往入閑居寂寞之處。
見有神仙。
多所博愛。
或有人說。
今此仙人。
往古難及。
當往啟受。
有人報言。
用為見此養身滿腹之種。
爾時有一仙人。
得五神通。
見心所念。
即于樹下閑居之處。
踴在空中。
住其人前。
其人見之。
歡喜踴躍。
善心生矣。
即還其家。
盛滿缽蜜。
而奉授之。
時仙人受。
飛在虛空。
緣是施德。
後作國王。
名曰蜜具。
以政法治國。
治國積年。
壽終之後。
得生天上。
佛告比丘。
欲知爾時五通仙人則我身是。
爾時梵志今梵志是。
爾時施蜜受天人福。
緣是今世亦複施佛。
後緻緣覺。
于是賢者阿難。
以偈贊佛。
世尊多哀憐 自然至誠度 為諸天人世 懷衆獄系著 故為諸天世間尊 于法自在雨法教 以歡悅心多所勸 出家上天無數千 勝今無利皆得利 其有悅心歸命佛 恭肅殷勤造少薩 臨命壽終見趣安 爾時世尊贊賢者阿難曰。
善哉善哉。
審如所雲。
複次阿難。
造若幹行。
乃成所立。
佛救一切。
如母念子。
佛說如是。
莫不歡喜。
佛說雜贊經第四十九(丹本此經為第五十) 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘俱。
爾時有一比丘尼子。
舍家為道。
喜詣家家。
與諸白衣。
雜錯粗犷。
行不純一。
母數诃之。
勿得爾也。
行有節限。
若有法會。
講經說義。
乃可行耳。
無得效進為俗間事。
父亦呵之。
亦不肯受父母之法教。
在于人間。
家居造亂。
但與惡人不成就子共相追随。
遇諸兇人共撾捶之。
加得手拳。
今欲投水中。
久乃置耳。
叫呼得脫舍去。
諸比丘聞而往救之。
得還歸家。
諸比丘衆。
而往白佛。
說其本末。
佛告比丘。
此人不但今世不随家居教。
迷惑其行。
乃往過去久遠世時。
有諸烏巢。
賓近家居。
人數喜探。
欲捕取之。
烏妻謂烏。
無得近人家作巢。
莫信于人。
得無取卿加之苦毒。
其烏聞之。
雖欲舍去。
心懷戀戀。
不能避去。
衆人數數。
共觸娆之。
故不舍去。
衆人捕得。
盡搣其毛羽。
荊棘系頸。
天時霖雨。
泥溺叵行。
又不能飛。
徐徐自曳。
歸到其巢。
妻時以偈。
歌頌問曰。
誰皆搣毛羽 今天複陰雨 被荊棘為铠 而立戶何謂 烏以偈答婦曰。
我身吉祥有所緣 于今天時大霖雨 汝促開戶無惱我 且持食來活我命 其婦以偈答曰。
我如所念如所造 卿所讒哳多所貪 今遭兇危如得華 後方當更獲其實 我之所頌亦可受 具足成酪緻醍醐 值此勤苦衆惱已 當詣屏猥處閑居 去彼不遠。
有一神仙梵志道人。
遙聞其聲。
而歌頌曰。
不睹惡罪果 緣是遭苦患 以故莫作罪 将無受大惱 佛告諸比丘。
欲知爾時烏妻不乎。
今此比丘尼是也。
其烏夫出家子為沙門被打搣者是也。
爾時仙人則吾是也。
昔日相遇。
今世相值。
佛說如是。
莫不歡喜。
佛說驢駝經第五十
沙竭國王。
欲得善柔鹿王肉而食啖之。
獵者亦募而行求之。
捕之将來。
于時烏王。
聞其音聲。
合會烏衆。
汝等當行。
沙竭國王。
有大善鹿王形貌。
名須具夜。
欲得其肉。
彼時四烏應募。
吾等堪任取善柔肉。
用國王故。
不惜身命。
當辦此事。
無令餘烏逐我後行。
于時四烏。
數數往至大衆會所。
各自議言。
以何方便。
而得取之。
彼時其人國王使者。
往告太子。
說烏數來。
則遣守護所逝至處。
不得如願。
然後複遣大烏之衆。
求須具之肉。
今現在此。
便遊随彼。
即時取肉。
舉之而去。
時國王子。
見大烏衆。
恐懼馳走。
還白國王。
具說本末。
國王問之。
烏所從來。
乃至于此。
太子白曰。
我見四烏。
色像若斯。
數數來至于彼鹿苑。
吾亦數往。
然後四烏來到。
時沙竭王。
即敕外人令捕。
烏師緻鷹将來。
四烏見之。
畏在危命。
故往取來。
即時受教辄遣。
烏師應往。
以若幹變。
觀其所趣。
造立方便。
張羅捕烏。
辄以獲之。
生上國王。
于時沙竭國王。
問其四烏。
而呵罵之。
汝等何故數來至此。
犯吾境界。
四烏答曰。
唯然大王。
非我所樂。
不願至此。
又有王。
名曰安住。
與八萬烏俱。
以為眷屬。
為之尊師。
其婦舊梨尼。
懷妊受胎。
發此阻極而以惡食。
欲得食啖須具善柔鹿肉。
彼王遣來。
受其君教。
不惜身命。
自投沉沒。
而奉謹教。
非吾所願。
時國王聞得未曾有。
愕然怪之。
彼自食心。
莫作此食。
自受王教。
作此方計。
不惜身命。
為其君王。
投棄軀命。
今之所為。
誠非所及。
于世希有。
欲求俗人。
有此反覆。
受君父教。
尚不可得。
況鳥獸乎。
奉宣其命。
難及難及。
實未曾有。
于是諸烏。
為王說偈言。
唯願大國王 我止沙竭國 我等王安住 與八萬衆俱 婦名舊梨尼 欲思善柔肉 是大王鹿苑 具足為王食 我等國王使 奉命來至此 受君之教命 不敢自至此 于是國王。
心自念言。
此事難得。
為未曾有。
于時國王告諸烏曰。
赦汝罪過。
在汝所湊。
常得解脫。
勿有拘制。
佛告諸臣。
欲知爾時四烏身不。
今汝等四臣則是。
安住國王今波斯匿王是也。
今者國王諸兵臣吏。
卿等所将八萬烏是。
爾時得脫。
不見危害。
今亦如是。
佛說如是。
四臣兵吏。
及比丘僧。
莫不歡喜。
佛說蜜具經第四十八 聞如是。
一時佛遊舍衛國給孤獨園。
與大比丘俱。
爾時梵志。
迷惑異道術。
不信佛法。
欲亂佛教。
行于城中。
遙見佛來。
惡不欲睹。
竊入他舍。
得無世尊瞿昙見我。
于時大聖愍傷憐之。
尋到其所住于目前。
欲得避去永不能得。
又欲馳走不能自緻。
來詣佛所。
彼時世尊。
為說經法。
尋時歡喜。
善心生焉。
辄歸命佛及法衆僧。
奉受戒禁。
繞佛三匝。
稽首而退。
還歸其家。
即取應器。
盛滿中蜜。
兩手擎之。
來詣佛所。
而欲奉上。
佛告諸比丘。
取是缽蜜。
而布與衆僧。
時一缽蜜。
佛及衆僧。
皆得滿足。
缽滿如故。
即複授佛。
佛告梵志。
汝取是蜜。
投著大水無量之流。
梵志又問何故。
佛言。
具足水中蟲蠡鼋鼍魚鼈。
悉蒙其味。
梵志受教。
即投水中。
還至佛所。
或驚或疑。
踴躍悲喜。
于時世尊。
尋以欣笑。
五色光從口出。
上至梵天。
普照五道。
靡不周遍。
還繞身三匝。
授菩薩決光從頂入。
授緣覺決光從口入。
授聲聞決光從臂肘入。
說上天福光從臍入。
說受人身光從膝入。
說地獄餓鬼畜生光從足入。
于時阿難從座起。
整衣服。
右膝著地。
長跪叉手。
而白佛言。
佛不妄笑。
笑會有意。
佛告阿難。
汝見梵志。
以蜜奉佛。
布比丘僧。
餘蜜投水。
對曰唯然。
今此梵志。
然後來世曆二十劫。
不堕惡趣。
過二十劫。
當得緣覺。
名曰蜜具。
諸比丘對曰。
唯然世尊。
吾等悉見于此梵志。
以一缽蜜。
多所饒益。
而得緣覺。
佛告比丘。
于是梵志非但今世。
以一缽蜜。
多所饒益。
前世宿命。
亦複如是。
乃往過世不可稱計。
有一婆羅門。
往入閑居寂寞之處。
見有神仙。
多所博愛。
或有人說。
今此仙人。
往古難及。
當往啟受。
有人報言。
用為見此養身滿腹之種。
爾時有一仙人。
得五神通。
見心所念。
即于樹下閑居之處。
踴在空中。
住其人前。
其人見之。
歡喜踴躍。
善心生矣。
即還其家。
盛滿缽蜜。
而奉授之。
時仙人受。
飛在虛空。
緣是施德。
後作國王。
名曰蜜具。
以政法治國。
治國積年。
壽終之後。
得生天上。
佛告比丘。
欲知爾時五通仙人則我身是。
爾時梵志今梵志是。
爾時施蜜受天人福。
緣是今世亦複施佛。
後緻緣覺。
于是賢者阿難。
以偈贊佛。
世尊多哀憐 自然至誠度 為諸天人世 懷衆獄系著 故為諸天世間尊 于法自在雨法教 以歡悅心多所勸 出家上天無數千 勝今無利皆得利 其有悅心歸命佛 恭肅殷勤造少薩 臨命壽終見趣安 爾時世尊贊賢者阿難曰。
善哉善哉。
審如所雲。
複次阿難。
造若幹行。
乃成所立。
佛救一切。
如母念子。
佛說如是。
莫不歡喜。
佛說雜贊經第四十九(丹本此經為第五十) 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘俱。
爾時有一比丘尼子。
舍家為道。
喜詣家家。
與諸白衣。
雜錯粗犷。
行不純一。
母數诃之。
勿得爾也。
行有節限。
若有法會。
講經說義。
乃可行耳。
無得效進為俗間事。
父亦呵之。
亦不肯受父母之法教。
在于人間。
家居造亂。
但與惡人不成就子共相追随。
遇諸兇人共撾捶之。
加得手拳。
今欲投水中。
久乃置耳。
叫呼得脫舍去。
諸比丘聞而往救之。
得還歸家。
諸比丘衆。
而往白佛。
說其本末。
佛告比丘。
此人不但今世不随家居教。
迷惑其行。
乃往過去久遠世時。
有諸烏巢。
賓近家居。
人數喜探。
欲捕取之。
烏妻謂烏。
無得近人家作巢。
莫信于人。
得無取卿加之苦毒。
其烏聞之。
雖欲舍去。
心懷戀戀。
不能避去。
衆人數數。
共觸娆之。
故不舍去。
衆人捕得。
盡搣其毛羽。
荊棘系頸。
天時霖雨。
泥溺叵行。
又不能飛。
徐徐自曳。
歸到其巢。
妻時以偈。
歌頌問曰。
誰皆搣毛羽 今天複陰雨 被荊棘為铠 而立戶何謂 烏以偈答婦曰。
我身吉祥有所緣 于今天時大霖雨 汝促開戶無惱我 且持食來活我命 其婦以偈答曰。
我如所念如所造 卿所讒哳多所貪 今遭兇危如得華 後方當更獲其實 我之所頌亦可受 具足成酪緻醍醐 值此勤苦衆惱已 當詣屏猥處閑居 去彼不遠。
有一神仙梵志道人。
遙聞其聲。
而歌頌曰。
不睹惡罪果 緣是遭苦患 以故莫作罪 将無受大惱 佛告諸比丘。
欲知爾時烏妻不乎。
今此比丘尼是也。
其烏夫出家子為沙門被打搣者是也。
爾時仙人則吾是也。
昔日相遇。
今世相值。
佛說如是。
莫不歡喜。
佛說驢駝經第五十
